چھٹا
باب
ٹالٹک کی آزادی کا راستہ
پرانے
معاہدوں کو توڑنا
ہر
کوئی آزادی کے بارے میں بات کرتا ہے. دنیا بھر میں مختلف لوگ، مختلف نسلیں، مختلف ممالک آزادی کی جنگ لڑ
رہے ہیں۔ لیکن آزادی کیا ہے؟ امریکہ میں ہم ایک آزاد ملک میں رہنے کی بات کرتے
ہیں۔ لیکن کیا ہم واقعی آزاد ہیں؟ کیا ہم آزاد ہیں جو ہم واقعی ہیں؟ اس کا جواب
نہیں ہے، ہم آزاد نہیں ہیں۔ حقیقی آزادی کا تعلق انسانی روح سے ہے - یہ آزادی ہے
کہ ہم واقعی کون ہیں۔
ہمیں آزاد ہونے سے کون روکتا ہے؟ ہم حکومت کو
مورد الزام ٹھہراتی ہیں، ہم موسم کو مورد الزام ٹھہراتی ہیں، ہم اپنے والدین کو
مورد الزام ٹھہراتی ہیں، ہم مذہب کو مورد الزام ٹھہراتی ہیں، ہم خدا کو مورد الزام
ٹھہراتی ہیں۔ ہمیں واقعی آزاد ہونے سے کون روکتا ہے؟ ہم اپنے آپ کو روک. آزاد ہونے
کا اصل مطلب کیا ہے؟ بعض اوقات ہم شادی کر لیتے ہیں اور کہتے ہیں کہ ہم اپنی آزادی
کھو دیتے ہیں، پھر ہم طلاق لے لیتے ہیں اور ہم اب بھی آزاد نہیں ہیں۔ ہمیں کیا
روکتا ہے؟ ہم خود کیوں نہیں ہو سکتے؟
ہمارے پاس بہت پہلے کی یادیں ہیں، جب ہم آزاد
ہوا کرتے تھے اور ہمیں آزاد ہونا پسند تھا، لیکن ہم بھول گئے ہیں کہ آزادی کا اصل
مطلب کیا ہے۔
اگر ہم کسی ایسے بچے کو دیکھیں جو دو یا تین
سال کا ہو، شاید چار سال کا ہو تو ہمیں ایک آزاد انسان ملتا ہے۔ یہ انسانی آزاد
کیوں ہے؟ کیونکہ یہ انسان جو چاہے کرتا ہے۔ انسان مکمل طور پر جنگلی ہے. بالکل اسی
طرح جیسے پھول، درخت یا جانور جسے پالتو نہیں بنایا گیا ہے — جنگلی! اور اگر ہم ان
انسانوں کا مشاہدہ کریں جو دو سال کے ہیں تو ہمیں پتہ چلتا ہے کہ اکثر اوقات ان
انسانوں کے چہرے پر بڑی مسکراہٹ ہوتی ہے اور وہ تفریح کر رہے ہوتے ہیں۔ وہ دنیا کی
تلاش کر رہے ہیں۔ وہ کھیلنے سے نہیں ڈرتے۔ وہ اس وقت خوفزدہ ہوتے ہیں جب انہیں
تکلیف پہنچتی ہے، جب وہ بھوکے ہوتے ہیں، جب ان کی کچھ ضروریات پوری نہیں ہوتی ہیں،
لیکن وہ ماضی کی فکر نہیں کرتے، مستقبل کی پرواہ نہیں کرتے اور صرف موجودہ لمحے
میں رہتے ہیں۔
بہت چھوٹے بچے جو محسوس کرتے ہیں اس کا اظہار
کرنے سے نہیں ڈرتے۔ وہ اتنے محبت کرنے والے ہیں کہ اگر وہ محبت کا ادراک کرتے ہیں
تو وہ محبت میں پگھل جاتے ہیں۔ وہ محبت کرنے سے بالکل نہیں ڈرتے۔ یہ ایک عام انسان
کی تفصیل ہے۔ بچوں کی حیثیت سے ہم مستقبل سے خوفزدہ نہیں ہیں یا ماضی سے شرمندہ نہیں
ہیں۔ ہمارا عام انسانی رجحان زندگی سے لطف اندوز ہونا، کھیلنا، تلاش کرنا، خوش
رہنا اور محبت کرنا ہے۔
لیکن، بالغ انسان کے ساتھ کیا ہوا ہے؟ ہم اتنے
مختلف کیوں ہیں؟ ہم جنگلی کیوں نہیں ہیں؟ متاثرہ شخص کے نقطہ نظر سے ہم کہہ سکتے
ہیں کہ ہمارے ساتھ کچھ افسوسناک ہوا، اور جنگجو کے نقطہ نظر سے ہم کہہ سکتے ہیں کہ
ہمارے ساتھ جو کچھ ہوا وہ معمول کی بات ہے۔ ہوا یہ ہے کہ ہمارے پاس قانون کی کتاب
ہے، بڑا جج اور متاثرہ شخص جو ہماری زندگی وں پر حکمرانی کرتا ہے۔ اب ہم آزاد نہیں
ہیں کیونکہ جج، متاثرہ شخص اور عقیدے کا نظام ہمیں یہ اجازت نہیں دیتے کہ ہم واقعی
کون ہیں۔ ایک بار جب ہمارے ذہنوں کو اس تمام کچرے کے ساتھ پروگرام کیا گیا ہے، ہم
اب خوش نہیں ہیں۔
انسانی سے انسان تک، نسل در نسل تربیت کا یہ
سلسلہ انسانی معاشرے میں بالکل معمول کی بات ہے۔ آپ کو اپنے والدین کو ان کی طرح
بننے کی تعلیم دینے کے لئے الزام لگانے کی ضرورت نہیں ہے۔ وہ آپ کو اور کیا سکھا
سکتے ہیں لیکن وہ کیا جانتے ہیں؟ انہوں نے اپنی پوری کوشش کی اور اگر انہوں نے آپ
کے ساتھ بدسلوکی کی تو یہ ان کی اپنی گھریلو تحریف، ان کے اپنے خوف، اپنے عقائد کی
وجہ سے تھا۔ انہیں موصول ہونے والی پروگرامنگ پر ان کا کوئی کنٹرول نہیں تھا، لہذا
وہ کوئی مختلف طرز عمل اختیار نہیں کر سکتے تھے۔
اپنے والدین یا کسی ایسے شخص کو مورد الزام
ٹھہرانے کی ضرورت نہیں ہے جس نے آپ کی زندگی میں آپ کے ساتھ بدسلوکی کی، بشمول
اپنے آپ کو۔ لیکن اب وقت آگیا ہے کہ بدسلوکی کو روکا جائے۔ اب وقت آگیا ہے کہ اپنے
معاہدوں کی بنیاد تبدیل کرکے اپنے آپ کو جج کے ظلم سے آزاد کیا جائے۔ اب وقت آگیا
ہے کہ متاثرہ شخص کے کردار سے آزاد ہوں۔
اصلی آپ اب بھی ایک چھوٹا بچہ ہے جو کبھی بڑا
نہیں ہوا۔ بعض اوقات وہ چھوٹا بچہ اس وقت باہر آتا ہے جب آپ تفریح کر رہے ہوتے ہیں
یا کھیل رہے ہوتے ہیں، جب آپ خوشی محسوس کرتے ہیں، جب آپ پینٹنگ کر رہے ہوتے ہیں،
یا شاعری لکھ رہے ہوتے ہیں، یا پیانو بجاتے ہیں، یا کسی طرح اپنے آپ کا اظہار کرتے
ہیں۔ یہ آپ کی زندگی کے سب سے خوشگوار لمحات ہیں - جب حقیقی آپ باہر آتے ہیں، جب
آپ ماضی کی پرواہ نہیں کرتے اور آپ مستقبل کے بارے میں فکر نہیں کرتے ہیں۔ آپ بچوں
کی طرح ہیں.
لیکن کچھ ایسا ہے جو ان سب کو بدل دیتا ہے: ہم
انہیں ذمہ داریاں کہتے ہیں۔ جج کہتا ہے، "ایک سیکنڈ رکو، تم ذمہ دار ہو،
تمہیں کچھ کرنا ہے، آپ کو کام کرنا ہے، آپ کو اسکول جانا ہے، آپ کو روزی کمانا
ہے۔" یہ تمام ذمہ داریاں ذہن میں آتی ہیں۔ ہمارا چہرہ بدل جاتا ہے اور دوبارہ
سنجیدہ ہو جاتا ہے۔ اگر آپ بچوں کو اس وقت دیکھتے ہیں جب وہ بڑوں کا کردار ادا کر
رہے ہوتے ہیں، تو آپ ان کے چھوٹے چہروں کو بدلتے دیکھیں گے۔ "چلو دکھاوا کرتے
ہیں کہ میں ایک وکیل ہوں"، اور فورا ان کے چہرے بدل جاتے ہیں؛ بالغ چہرہ
سنبھال لیتا ہے. ہم عدالت جاتے ہیں اور یہی وہ چہرہ ہے جو ہم دیکھتے ہیں - اور ہم
یہی ہیں۔ ہم اب بھی بچے ہیں، لیکن ہم اپنی آزادی کھو چکے ہیں۔
ہم جس آزادی کی تلاش میں ہیں وہ خود ہونے، اپنے
اظہار کی آزادی ہے۔ لیکن اگر ہم اپنی زندگی وں پر نظر ڈالیں تو ہم دیکھیں گے کہ
اکثر اوقات ہم دوسروں کو خوش کرنے کے لئے کام کرتے ہیں، صرف دوسروں کی طرف سے قبول
کیا جاتا ہے، بجائے اس کے کہ ہم اپنی زندگی خود کو خوش کرنے کے لئے گزاریں۔ ہماری
آزادی کے ساتھ یہی ہوا ہے۔ اور ہم اپنے معاشرے اور دنیا بھر کے تمام معاشروں میں
دیکھتے ہیں کہ ہر ہزار لوگوں کے لئے نو سو انانوے مکمل طور پر گھریلو ہیں۔
سب سے بری بات یہ ہے کہ ہم میں سے زیادہ تر کو
یہ بھی معلوم نہیں ہے کہ ہم آزاد نہیں ہیں۔ اندر کچھ ایسا ہے جو ہم سے سرگوشی کرتا
ہے کہ ہم آزاد نہیں ہیں، لیکن ہم نہیں سمجھتے کہ یہ کیا ہے، اور ہم آزاد کیوں نہیں
ہیں۔
زیادہ
تر لوگوں کے ساتھ مسئلہ یہ ہے کہ وہ اپنی زندگی گزارتے ہیں اور کبھی دریافت نہیں
کرتے کہ جج اور متاثرہ ان کے ذہن پر حکمرانی کرتے ہیں، اور اس لئے انہیں آزاد ہونے
کا موقع نہیں ہے۔ ذاتی آزادی کی طرف پہلا قدم بیداری ہے۔ ہمیں اس بات سے آگاہ ہونے
کی ضرورت ہے کہ ہم آزاد ہونے کے لئے آزاد نہیں ہیں۔ ہمیں اس بات سے آگاہ ہونے کی
ضرورت ہے کہ مسئلے کو حل کرنے کے لئے مسئلہ کیا ہے۔
بیداری ہمیشہ پہلا قدم ہوتا ہے کیونکہ اگر آپ
آگاہ نہیں ہیں تو آپ کچھ بھی تبدیل نہیں کرسکتے ہیں۔ اگر آپ کو معلوم نہیں ہے کہ
آپ کا ذہن زخموں اور جذباتی زہر سے بھرا ہوا ہے، تو آپ زخموں کو صاف کرنا اور
مندمل کرنا شروع نہیں کرسکتے اور آپ کو تکلیف ہوتی رہے گی۔
تکلیف اٹھانے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ آگہی کے
ساتھ آپ بغاوت کر سکتے ہیں اور کہہ سکتے ہیں، "یہ کافی ہے!" آپ اپنے
ذاتی خواب کو ٹھیک کرنے اور تبدیل کرنے کا طریقہ تلاش کرسکتے ہیں۔ سیارے کا خواب
صرف ایک خواب ہے۔ یہ حقیقی بھی نہیں ہے. اگر آپ خواب میں جائیں اور اپنے عقائد کو
چیلنج کرنا شروع کریں تو آپ کو پتہ چلے گا کہ زیادہ تر عقائد جو آپ کو زخمی ذہن
میں رہنمائی کرتے ہیں وہ بھی سچ نہیں ہیں۔ آپ کو پتہ چلے گا کہ آپ نے ان تمام
سالوں کے ڈرامے کو کچھ بھی نہیں برداشت کیا۔ کیوں? کیونکہ جو عقیدے کا نظام آپ کے
ذہن کے اندر رکھا گیا تھا وہ جھوٹ پر مبنی ہے۔
یہی وجہ ہے کہ آپ کے لئے ضروری ہے کہ آپ اپنے
خواب پر عبور حاصل کریں؛ یہی وجہ ہے کہ تولٹیکس خوابوں کے مالک بن گئے۔ تمہاری
زندگی تمہارے خواب کا مظہر ہے۔ یہ ایک فن ہے. اور اگر آپ خواب سے لطف اندوز نہیں
ہو رہے ہیں تو آپ کسی بھی وقت اپنی زندگی بدل سکتے ہیں۔ خواب وں کے مالک زندگی کا
ایک شاہکار تخلیق کرتے ہیں؛ وہ انتخاب کرکے خواب کو کنٹرول کرتے ہیں۔ ہر چیز کے
نتائج ہوتے ہیں اور ایک خواب کا مالک اس کے نتائج سے واقف ہوتا ہے۔
ٹالٹک بننا زندگی کا ایک طریقہ ہے۔ یہ ایک طرز
زندگی ہے جہاں کوئی رہنما اور کوئی پیروکار نہیں ہے، جہاں آپ کی اپنی سچائی ہے اور
آپ اپنی سچائی کو زندہ رکھتے ہیں۔ ایک ٹالٹک دانشمند ہو جاتا ہے، جنگلی ہو جاتا
ہے، اور دوبارہ آزاد ہو جاتا ہے۔
تین ماسٹریاں ہیں جو لوگوں کو تولٹیکس بننے کی
طرف لے جاتی ہیں۔ سب سے پہلے بیداری کی مہارت ہے۔ یہ اس بات سے آگاہ ہونا ہے کہ ہم
واقعی کون ہیں، تمام امکانات کے ساتھ۔ دوسرا تبدیلی کی مہارت ہے - کیسے تبدیل کیا
جائے، گھریلو کاری سے کیسے پاک کیا جائے۔ تیسرا ارادہ کی مہارت ہے۔ ٹالٹک نقطہ نظر
سے ارادہ زندگی کا وہ حصہ ہے جو توانائی کی تبدیلی کو ممکن بناتا ہے؛ یہ وہ زندہ
ہستی ہے جو بغیر کسی رکاوٹ کے تمام توانائی پر محیط ہے، یا جسے ہم "خدا"
کہتے ہیں۔ ارادہ خود زندگی ہے؛ یہ غیر مشروط محبت ہے. اس لئے ارادے کی مہارت محبت
کی مہارت ہے۔
جب ہم آزادی کے ٹالٹک راستے کے بارے میں بات
کرتے ہیں تو ہمیں پتہ چلتا ہے کہ ان کے پاس گھریلو زندگی سے پاک ہونے کا ایک پورا
نقشہ ہے۔ وہ جج، متاثرہ شخص اور عقیدے کے نظام کا موازنہ ایک ایسے پرجیوی سے کرتے
ہیں جو انسانی ذہن پر حملہ کرتا ہے۔ ٹالٹک کے نقطہ نظر سے، وہ تمام انسان جو پالتو
ہیں بیمار ہیں۔ وہ بیمار ہیں کیونکہ ایک پرجیوی ہے جو دماغ کو کنٹرول کرتا ہے اور
دماغ کو کنٹرول کرتا ہے۔
پیراسائٹ
کے لئے کھانا منفی جذبات ہیں جو خوف سے آتے ہیں۔
اگر ہم کسی پرجیوی کی تفصیل پر نظر ڈالیں تو
ہمیں پتہ چلتا ہے کہ ایک پرجیوی ایک زندہ ہستی ہے جو دوسرے جانداروں سے دور رہتی
ہے، بدلے میں کسی مفید تعاون کے بغیر ان کی توانائی چوستی ہے، اور اپنے میزبان کو
تھوڑا تھوڑا کر کے تکلیف دیتی ہے۔ جج، متاثرہ شخص اور عقیدے کا نظام اس وضاحت کے
مطابق ہے۔ دونوں مل کر نفسیاتی یا جذباتی توانائی سے بنی زندگی پر مشتمل ہیں اور
یہ توانائی زندہ ہے۔ یقینا یہ مادی توانائی نہیں ہے، لیکن نہ ہی جذبات مادی توانائی
ہیں۔ ہمارے خواب مادی توانائی بھی نہیں ہیں، لیکن ہم جانتے ہیں کہ وہ موجود ہیں۔
دماغ کا ایک کام مادی توانائی کو جذباتی
توانائی میں تبدیل کرنا ہے۔ ہمارا دماغ جذبات کی فیکٹری ہے۔ اور ہم نے کہا ہے کہ
ذہن کا بنیادی کام خواب دیکھنا ہے۔ تولٹیکس کا خیال ہے کہ پرجیوی یعنی جج، متاثرہ
اور عقیدے کا نظام آپ کے ذہن پر کنٹرول رکھتا ہے؛ یہ آپ کے ذاتی خواب کو کنٹرول
کرتا ہے۔ پرجیوی آپ کے ذہن کے ذریعے خواب دیکھتا ہے اور آپ کے جسم کے ذریعے اپنی
زندگی گزارتا ہے۔ یہ خوف سے آنے والے جذبات پر زندہ رہتا ہے، اور ڈرامے اور دکھ پر
پھلتا پھولتا ہے۔
ہم جو آزادی چاہتے ہیں وہ یہ ہے کہ ہم عقیدے کے
نظام کی زندگی کے بجائے اپنے ذہن اور جسم کو استعمال کریں، اپنی زندگی گزاریں۔ جب
ہمیں پتہ چلتا ہے کہ ذہن جج اور متاثرہ شخص کے کنٹرول میں ہے اور اصل
"ہم" کونے میں ہے، ہمارے پاس صرف دو انتخاب ہیں۔ ایک انتخاب یہ ہے کہ ہم
جس طرح ہیں اسی طرح زندگی گزارتے رہیں، جج اور متاثرہ شخص کے سامنے ہتھیار ڈال
دیں، سیارے کے خواب میں رہتے رہیں۔ دوسرا انتخاب یہ ہے کہ جب والدین ہمیں گھریلو
بنانے کی کوشش کریں تو ہم بچپن میں جو کرتے ہیں وہ کریں۔ ہم بغاوت کر سکتے ہیں اور
کہہ سکتے ہیں "نہیں!" ہم پرجیوی کے خلاف جنگ، جج اور متاثرہ شخص کے خلاف
جنگ، ہماری آزادی کے لئے جنگ، اپنے ذہن اور اپنے دماغ کو استعمال کرنے کے حق کے
لئے جنگ کا اعلان کر سکتے ہیں۔
یہی وجہ ہے کہ امریکہ میں کینیڈا سے لے کر
ارجنٹائن تک تمام شمنی روایات میں لوگ خود کو جنگجو کہتے ہیں کیونکہ وہ ذہن میں
موجود پیراسائٹ کے خلاف جنگ میں ہیں۔ یہ ایک جنگجو کا اصل مطلب ہے۔ جنگجو وہ ہے جو
پرجیوی کی یلغار کے خلاف بغاوت کرتا ہے۔ جنگجو بغاوت کرتا ہے اور جنگ کا اعلان
کرتا ہے۔ لیکن جنگجو بننے کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ہم ہمیشہ جنگ جیتتے ہیں؛ ہم جیت
سکتے ہیں یا ہم ہار سکتے ہیں، لیکن ہم ہمیشہ اپنی پوری کوشش کرتے ہیں اور کم از کم
ہمارے پاس دوبارہ آزاد ہونے کا موقع ہے۔ اس راستے کا انتخاب ہمیں کم از کم بغاوت
کا وقار دیتا ہے اور اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ ہم اپنے سنکی جذبات یا دوسروں کے
زہریلے جذبات کا بے بس شکار نہیں ہوں گے۔ یہاں تک کہ اگر ہم دشمن یعنی پیراسائٹ کے
سامنے جھک جائیں تو بھی ہم ان متاثرین میں شامل نہیں ہوں گے جو واپس نہیں لڑیں گے۔
زیادہ سے زیادہ، ایک جنگجو ہونے کی وجہ سے ہمیں
سیارے کے خواب سے بالاتر ہونے اور اپنے ذاتی خواب کو ایک خواب میں تبدیل کرنے کا
موقع ملتا ہے جسے ہم جنت کہتے ہیں۔ جہنم کی طرح جنت بھی ایک ایسی جگہ ہے جو ہمارے
ذہن میں موجود ہے۔ یہ خوشی کی جگہ ہے، ایک ایسی جگہ ہے جہاں ہم خوش ہیں، جہاں ہم
محبت کرنے اور وہ بننے کے لئے آزاد ہیں جو ہم واقعی ہیں۔ ہم زندہ رہتے ہوئے جنت تک
پہنچ سکتے ہیں اور ہم نے آسمان پر پہنچ کر اس کی طرف سے کچھ نہیں کہا۔ ہمیں مرنے
تک انتظار کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ خدا ہمیشہ موجود رہتا ہے اور آسمان کی بادشاہت
ہر جگہ ہوتی ہے، لیکن پہلے ہمیں اس سچائی کو دیکھنے اور سننے کے لئے آنکھوں اور
کانوں کی ضرورت ہوتی ہے۔ ہمیں پرجیوی سے آزاد ہونے کی ضرورت ہے۔
پیراسائٹ کا موازنہ ہزار سروں والے عفریت سے
کیا جاسکتا ہے۔ پرجیوی کا ہر سر ان خدشات میں سے ایک ہے جو ہمارے پاس ہیں۔ اگر ہم
آزاد ہونا چاہتے ہیں تو ہمیں پرجیوی کو تباہ کرنا ہوگا۔ ایک حل یہ ہے کہ پیراسائٹ
سر پر سر سے حملہ کیا جائے، جس کا مطلب ہے کہ ہم ایک ایک کر کے اپنے ہر خوف کا
سامنا کرتے ہیں۔ یہ ایک سست عمل ہے، لیکن یہ کام کرتا ہے. ہر بار جب ہمیں کسی ایک
خوف کا سامنا کرنا پڑتا ہے تو ہم تھوڑا زیادہ آزاد ہوتے ہیں۔
دوسرا طریقہ یہ ہے کہ پیراسائٹ کو کھانا کھلانا
بند کیا جائے۔ اگر ہم پرجیوی کو کوئی کھانا نہیں دیتے ہیں تو ہم فاقہ کشی سے
پرجیوی کو مار دیتے ہیں۔ ایسا کرنے کے لئے ہمیں اپنے جذبات پر قابو پانا ہوگا،
ہمیں خوف سے پیدا ہونے والے جذبات کو ہوا دینے سے گریز کرنا ہوگا۔ یہ کہنا آسان
ہے، لیکن ایسا کرنا بہت مشکل ہے۔ یہ مشکل ہے کیونکہ جج اور متاثرہ ہمارے ذہن کو
کنٹرول کرتے ہیں۔
ایک تیسرا حل مردوں کا آغاز کہلاتا ہے۔ مرنے
والوں کا آغاز دنیا بھر کے بہت سی روایات اور غیبی اسکولوں میں پایا جاتا ہے۔ ہم
اسے مصر، بھارت، یونان اور امریکہ میں پاتے ہیں۔ یہ ایک علامتی موت ہے جو ہمارے
جسمانی جسم کو نقصان پہنچائے بغیر پرجیوی کو ہلاک کر دیتی ہے۔ جب ہم علامتی طور پر
"مر" جاتے ہیں تو پرجیوی کو مرنا پڑتا ہے۔ یہ پہلے دو حل وں سے زیادہ
تیز ہے، لیکن ایسا کرنا اور بھی مشکل ہے۔ ہمیں موت کے فرشتہ کا سامنا کرنے کے لئے
بہت ہمت کی ضرورت ہے۔ ہمیں بہت مضبوط ہونے کی ضرورت ہے۔
آئیے
ان میں سے ہر حل پر گہری نظر ڈالتے ہیں۔
تبدیلی
کا فن:
دوسری
توجہ کا خواب
ہم نے سیکھا ہے کہ اب آپ جو خواب جی رہے ہیں وہ
باہر کے خواب کا نتیجہ ہے جو آپ کی توجہ کو ہک کرتا ہے اور آپ کو آپ کے تمام عقائد
کھلاتا ہے۔ گھریلو عمل کو پہلی توجہ کا خواب کہا جاسکتا ہے کیونکہ یہ تھا کہ آپ کی
توجہ کو پہلی بار آپ کی زندگی کا پہلا خواب تخلیق کرنے کے لئے کس طرح استعمال کیا
گیا تھا۔
اپنے عقائد کو تبدیل کرنے کا ایک طریقہ یہ ہے
کہ اپنی توجہ ان تمام معاہدوں اور عقائد پر مرکوز کریں اور اپنے ساتھ معاہدوں کو
تبدیل کریں۔ ایسا کرتے ہوئے آپ دوسری بار اپنی توجہ کا استعمال کر رہے ہیں، اس طرح
دوسری توجہ یا نئے خواب کا خواب پیدا کر رہے ہیں۔
فرق یہ ہے کہ آپ اب بے گناہ نہیں ہیں۔ جب آپ
بچپن میں تھے تو یہ سچ نہیں تھا۔ آپ کے پاس کوئی چارہ نہیں تھا۔ لیکن اب آپ بچے
نہیں ہیں۔ اب یہ آپ پر منحصر ہے کہ آپ یہ انتخاب کریں کہ کیا ماننا ہے اور کیا
نہیں۔ آپ کسی بھی چیز پر یقین کرنے کا انتخاب کرسکتے ہیں، اور اس میں اپنے آپ پر
یقین کرنا بھی شامل ہے۔
پہلا قدم یہ ہے کہ آپ کے ذہن میں موجود دھند سے
آگاہ ہوں۔ آپ کو آگاہ ہونا چاہئے کہ آپ ہر وقت خواب دیکھ رہے ہیں۔ صرف آگہی کے
ساتھ آپ کے پاس اپنے خواب کو تبدیل کرنے کا امکان ہے۔ اگر آپ کو یہ شعور ہے کہ آپ
کی زندگی کا پورا ڈرامہ آپ کے ایمان کا نتیجہ ہے، اور جو آپ سمجھتے ہیں وہ حقیقی
نہیں ہے، تو آپ اسے تبدیل کرنا شروع کرسکتے ہیں۔ تاہم، واقعی اپنے عقائد کو تبدیل
کرنے کے لئے آپ کو اپنی توجہ اس بات پر مرکوز کرنے کی ضرورت ہے کہ آپ کیا تبدیل
کرنا چاہتے ہیں۔ آپ کو یہ جاننا ہوگا کہ آپ کون سے معاہدوں کو تبدیل کرنا چاہتے
ہیں اس سے پہلے کہ آپ انہیں تبدیل کر سکیں۔
لہذا اگلا قدم ان تمام خود کو محدود کرنے والے،
خوف پر مبنی عقائد کے بارے میں آگاہی پیدا کرنا ہے جو آپ کو ناخوش کرتے ہیں۔ آپ ان
تمام معاہدوں کی فہرست لیتے ہیں جن پر آپ یقین رکھتے ہیں، آپ کے تمام معاہدے، اور
اس عمل کے ذریعے آپ تبدیلی کا آغاز کرتے ہیں۔ تولٹیکس نے اسے آرٹ آف ٹرانسفارمیشن
کا نام دیا ہے اور یہ ایک پوری مہارت ہے۔ آپ خوف پر مبنی معاہدوں کو تبدیل کرکے
تبدیلی کی مہارت حاصل کرتے ہیں جو آپ کو تکلیف پہنچاتے ہیں، اور اپنے ذہن کو اپنے
طریقے سے دوبارہ پروگرام کرتے ہیں۔ ایسا کرنے کا ایک طریقہ یہ ہے کہ چار معاہدوں
جیسے متبادل عقائد کی تلاش اور انہیں اپنایا جائے۔
چار معاہدوں کو اپنانے کا فیصلہ پیراسائٹ سے آپ
کی آزادی کو دوبارہ حاصل کرنے کے لئے جنگ کا اعلان ہے۔ چار معاہدوں میں جذباتی درد
کے خاتمے کا امکان پیش کیا گیا ہے، جو آپ کے لئے اپنی زندگی سے لطف اندوز ہونے اور
ایک نئے خواب کا آغاز کرنے کا دروازہ کھول سکتا ہے۔ اگر آپ دلچسپی رکھتے ہیں تو یہ
آپ پر منحصر ہے کہ آپ اپنے خواب کے امکانات تلاش کریں۔ چار معاہدے آپ کی مدد کے
لئے بنائے گئے تھے
آرٹ
آف ٹرانسفارمیشن، محدود معاہدوں کو توڑنے، زیادہ ذاتی طاقت حاصل کرنے اور مضبوط
ہونے میں آپ کی مدد کرنے کے لئے۔ آپ جتنا مضبوط ہوں گے، آپ اس وقت تک اتنے ہی
زیادہ معاہدے توڑ سکتے ہیں جب آپ ان تمام معاہدوں کی بنیاد پر پہنچ جائیں گے۔
ان معاہدوں کی بنیاد پر جانا وہ ہے جسے میں
صحرا میں جانا کہتا ہوں۔ جب آپ صحرا میں جاتے ہیں تو آپ اپنے بدروحوں سے آمنے سامنے
ملتے ہیں۔ صحرا سے باہر آنے کے بعد وہ تمام بدروحیں فرشتے بن جاتی ہیں۔
چار نئے معاہدوں پر عمل کرنا طاقت کا ایک بڑا
عمل ہے۔ اپنے ذہن میں کالے جادو کے جادو کو توڑنے کے لئے بڑی ذاتی طاقت کی ضرورت
ہوتی ہے۔ جب بھی آپ کوئی معاہدہ توڑتے ہیں، آپ اضافی طاقت حاصل کرتے ہیں۔ آپ ان
معاہدوں کو توڑ کر شروع کرتے ہیں جو بہت چھوٹے ہیں اور انہیں کم طاقت کی ضرورت
ہوتی ہے۔ جیسے جیسے وہ چھوٹے معاہدے ٹوٹتے جائیں گے، آپ کی ذاتی طاقت اس وقت تک
بڑھتی جائے گی جب تک کہ آپ اس مقام پر نہ پہنچ جائیں جب آپ آخر کار اپنے ذہن میں
موجود بڑے بدروحوں کا سامنا کر سکیں گے۔
مثال کے طور پر، وہ چھوٹی لڑکی جسے گانے سے منع
کیا گیا تھا اب بیس سال کی ہے اور وہ اب بھی گاتی نہیں ہے۔ ایک طریقہ یہ ہے کہ وہ
اس یقین پر قابو پا سکتی ہے کہ اس کی آواز بدصورت ہے، یہ کہنا ہے کہ ٹھیک ہے، میں
گانے کی کوشش کروں گی، چاہے میں برا گاہی ہی نہ ہوں۔ پھر وہ یہ دکھاوا کر سکتی ہے
کہ کوئی تالیاں بجا رہا ہے اور اسے کہہ رہا ہے، "اوہ! یہ خوبصورت تھا."
اس سے معاہدہ ایک ننھا، چھوٹا سا ٹوٹ سکتا ہے، لیکن یہ اب بھی موجود ہوگا۔ تاہم،
اب اس کے پاس کچھ زیادہ طاقت اور ہمت ہے کہ وہ بار بار کوشش کرے یہاں تک کہ آخر
کار وہ معاہدہ توڑ دے۔
یہ جہنم کے خواب سے نکلنے کا ایک راستہ ہے۔
لیکن ہر اس معاہدے کے لئے جو آپ کو تکلیف پہنچاتا ہے، آپ کو اس کی جگہ ایک نیا
معاہدہ کرنے کی ضرورت ہوگی جو آپ کو خوش کرے۔ اس سے پرانا معاہدہ واپس آنے سے باز
رہے گا۔ اگر آپ ایک نئے معاہدے کے ساتھ اسی جگہ پر قابض ہیں تو پرانا معاہدہ ہمیشہ
کے لئے ختم ہو گیا ہے اور اس کی جگہ نیا معاہدہ ہے۔
ذہن میں بہت سے مضبوط عقائد ہیں جو اس عمل کو
ناامید بنا سکتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ آپ کو مرحلہ وار جانے اور اپنے آپ پر صبر کرنے
کی ضرورت ہے کیونکہ یہ ایک سست عمل ہے۔ اب آپ جس طرح زندگی گزار رہے ہیں وہ کئی
سالوں کی گھریلو زندگی کا نتیجہ ہے۔ آپ ایک دن میں گھریلو پن کو توڑنے کی توقع
نہیں کرسکتے ہیں۔ معاہدوں کو توڑنا بہت مشکل ہے کیونکہ ہم نے اپنے ہر معاہدے میں
لفظ (جو ہماری مرضی کی طاقت ہے) کی طاقت ڈال دی ہے۔
ہمیں معاہدے کو تبدیل کرنے کے لئے اتنی ہی طاقت
کی ضرورت ہے۔ ہم معاہدے کے مقابلے میں کم طاقت کے ساتھ کسی معاہدے کو تبدیل نہیں
کر سکتے اور ہماری تقریبا تمام ذاتی طاقت اپنے ساتھ ہونے والے معاہدوں کو برقرار
رکھنے میں لگائی جاتی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ہمارے معاہدے دراصل ایک مضبوط لت کی
طرح ہیں۔ ہم جس طرح ہیں ویسے ہی ہونے کے عادی ہیں۔ ہم غصے، حسد اور خود ترسی کے
عادی ہیں۔ ہم ان عقائد کے عادی ہیں جو ہمیں بتاتے ہیں، "میں کافی اچھا نہیں
ہوں، میں کافی ذہین نہیں ہوں۔ یہاں تک کہ کوشش کیوں؟ دوسرے لوگ ایسا کریں گے
کیونکہ وہ مجھ سے بہتر ہیں۔ "
یہ تمام پرانے معاہدے جو ہمارے خواب زندگی پر
حکمرانی کرتے ہیں انہیں بار بار دہرانے کا نتیجہ ہیں۔ لہذا، چار معاہدوں کو اپنانے
کے لئے، آپ کو تکرار کو عملی جامہ پہنانے کی ضرورت ہے۔ اپنی زندگی میں نئے معاہدوں
پر عمل کرنا یہ ہے کہ آپ کی بہترین کارکردگی کیسے بہتر ہوتی ہے۔ تکرار مالک بناتی
ہے۔
جنگجو
کا نظم و ضبط:
اپنے
طرز عمل کو کنٹرول کرنا
تصور کریں کہ آپ ایک صبح سویرے جاگتے ہیں جو دن
کے جوش و خروش سے بھرا ہوا ہے۔ تم اچھا لگتا ہے. آپ خوش ہیں اور دن کا سامنا کرنے
کے لئے کافی توانائی ہے۔ پھر ناشتے میں، آپ اپنے شریک حیات کے ساتھ ایک بڑی لڑائی
کرتے ہیں، اور جذبات کا سیلاب سامنے آتا ہے۔ آپ پاگل ہو جاتے ہیں، اور غصے کے
جذبات میں آپ بہت زیادہ ذاتی طاقت خرچ کرتے ہیں۔ لڑائی کے بعد، آپ کو نکاسی محسوس
ہوتی ہے، اور آپ صرف جا کر رونا چاہتے ہیں۔ درحقیقت، آپ اتنا تھکا وٹ محسوس کرتے
ہیں کہ آپ اپنے کمرے میں جاتے ہیں، گرتے ہیں، اور صحت یاب ہونے کی کوشش کرتے ہیں۔
آپ اپنے جذبات میں لپٹے ہوئے دن گزارتے ہیں۔ آپ کے پاس جاری رکھنے کے لئے کوئی
توانائی نہیں ہے، اور آپ صرف ہر چیز سے دور چلنا چاہتے ہیں.
ہر روز ہم ایک خاص حد تک ذہنی، جذباتی اور
جسمانی توانائی کے ساتھ جاگتے ہیں جو ہم دن بھر خرچ کرتے ہیں۔ اگر ہم اپنے جذبات
کو اپنی توانائی کو ختم کرنے دیں تو ہمارے پاس اپنی زندگی اں بدلنے یا دوسروں کو
دینے کی توانائی نہیں ہے۔
جس طرح آپ دنیا کو دیکھتے ہیں اس کا انحصار ان
جذبات پر ہوگا جو آپ محسوس کر رہے ہیں۔ جب آپ غصے میں ہوتے ہیں تو آپ کے ارد گرد
کی ہر چیز غلط ہوتی ہے، کچھ بھی ٹھیک نہیں ہوتا۔ آپ موسم سمیت ہر چیز کو مورد
الزام ٹھہرانا؛ چاہے بارش ہو یا سورج چمک رہا ہو، کچھ بھی آپ کو خوش نہیں کرتا۔ جب
آپ غمگین ہوتے ہیں تو آپ کے ارد گرد کی ہر چیز اداس ہوتی ہے اور آپ کو رونے پر
مجبور کر دیتی ہے۔ تم درختوں کو دیکھتے ہو اور تمہیں دکھ ہوتا ہے اور تم غمگین ہو۔
آپ بارش دیکھتے ہیں اور سب کچھ بہت اداس نظر آتا ہے۔ شاید آپ خود کو کمزور محسوس
کرتے ہیں اور آپ کو اپنے آپ کو بچانے کی ضرورت ہے کیونکہ آپ نہیں جانتے کہ کس لمحے
کوئی آپ پر حملہ کرے گا۔ آپ کو اپنے ارد گرد کسی چیز یا کسی پر بھروسہ نہیں ہے۔ اس
کی وجہ یہ ہے کہ آپ دنیا کو خوف کی آنکھوں سے دیکھتے ہیں!
تصور کریں کہ انسانی ذہن آپ کی جلد جیسا ہی ہے۔
آپ صحت مند جلد کو چھو سکتے ہیں اور یہ حیرت انگیز محسوس ہوتا ہے۔ آپ کی جلد تاثر
کے لئے بنائی گئی ہے اور چھونے کی حس حیرت انگیز ہے۔ اب تصور کریں کہ آپ کو چوٹ
لگی ہے اور جلد کٹ جاتی ہے اور متاثر ہو جاتی ہے۔ اگر آپ متاثرہ جلد کو چھوتے ہیں،
تو اس سے تکلیف ہونے والی ہے، لہذا آپ جلد کو ڈھانپنے اور اس کی حفاظت کرنے کی
کوشش کرتے ہیں۔ آپ کو چھونے سے لطف اندوز نہیں ہوں گے کیونکہ اس سے تکلیف ہوتی ہے۔
اب تصور کریں کہ تمام انسانوں کو جلد کی یہ
بیماری ہے۔ کوئی بھی ایک دوسرے کو چھو نہیں سکتا کیونکہ اس سے تکلیف ہونے والی ہے۔
ہر ایک کی جلد پر زخم ہوتے ہیں، لہذا انفیکشن کو معمول کے طور پر دیکھا جاتا ہے،
درد کو بھی معمول سمجھا جاتا ہے؛ ہمیں یقین ہے کہ ہمیں ایسا ہی ہونا چاہئے۔
کیا آپ تصور کرسکتے ہیں کہ اگر دنیا کے تمام
انسانوں کو جلد کی یہ بیماری ہو تو ہم ایک دوسرے کے ساتھ کیا برتاؤ کریں گے؟ یقینا
ہم شاید ہی کبھی ایک دوسرے کو گلے لگائیں گے کیونکہ یہ بہت تکلیف دہ ہوگا۔ لہذا
ہمیں اپنے درمیان بہت فاصلہ پیدا کرنے کی ضرورت ہوگی۔
انسانی ذہن بالکل متاثرہ جلد کے اس بیان کی طرح
ہے۔ ہر انسان کا ایک جذباتی جسم مکمل طور پر متاثرہ زخموں سے ڈھکا ہوتا ہے۔ ہر زخم
جذباتی زہر سے متاثر ہوتا ہے - ان تمام جذبات کا زہر جو ہمیں تکلیف پہنچاتا ہے،
جیسے نفرت، غصہ، حسد اور اداسی۔ ناانصافی کا عمل ذہن میں ایک زخم کھولتا ہے اور ہم
جذباتی زہر کے ساتھ رد عمل ظاہر کرتے ہیں کیونکہ ہمارے پاس ناانصافی اور منصفانہ
کے بارے میں تصورات اور عقائد ہیں۔ ذہن گھریلو عمل سے اتنا زخمی اور زہر سے بھرا
ہوا ہے کہ ہر کوئی زخمی ذہن کو معمول کے طور پر بیان کرتا ہے۔ یہ معمول سمجھا جاتا
ہے، لیکن میں آپ کو بتا سکتا ہوں کہ یہ معمول کی بات نہیں ہے۔
ہم سیارے کا ایک ناکارہ خواب دیکھتے ہیں اور
انسان خوف نامی بیماری سے ذہنی طور پر بیمار ہوتے ہیں۔ اس بیماری کی علامات وہ
تمام جذبات ہیں جو انسانوں کو تکلیف پہنچاتے ہیں: غصہ، نفرت، اداسی، حسد اور دھوکہ
دہی۔ جب خوف بہت زیادہ ہوتا ہے تو استدلال کا ذہن ناکام ہونا شروع ہو جاتا ہے اور
ہم اس ذہنی بیماری کو کہتے ہیں۔ نفسیاتی طرز عمل اس وقت ہوتا ہے جب دماغ اتنا
خوفزدہ ہوتا ہے اور زخم اتنے تکلیف دہ ہوتے ہیں کہ بیرونی دنیا سے رابطہ توڑنا
بہتر لگتا ہے۔
اگر ہم اپنی ذہنی حالت کو ایک بیماری کے طور پر
دیکھ سکتے ہیں تو ہمیں پتہ چلتا ہے کہ اس کا علاج ہے۔ ہمیں اب مزید تکلیف اٹھانے
کی ضرورت نہیں ہے۔ سب سے پہلے ہمیں جذباتی زخموں کو کھولنے، زہر نکالنے اور زخموں
کو مکمل طور پر مندمل کرنے کے لئے سچائی کی ضرورت ہے۔ ہم یہ کیسے کریں؟ ہمیں ان
لوگوں کو معاف کرنا چاہیے جن کے بارے میں ہمیں لگتا ہے کہ انہوں نے ہم پر ظلم کیا
ہے، اس لئے نہیں کہ وہ معاف ہونے کے مستحق ہیں، بلکہ اس لئے کہ ہم اپنے آپ سے بہت
محبت کرتے ہیں ہم ناانصافی کی قیمت ادا کرتے نہیں رہنا چاہتے۔
معافی ہی ٹھیک کرنے کا واحد طریقہ ہے۔ ہم معاف
کرنے کا انتخاب کرسکتے ہیں کیونکہ ہم اپنے لئے دردمندی محسوس کرتے ہیں۔ ہم ناراضگی
کو چھوڑ سکتے ہیں اور اعلان کر سکتے ہیں، "یہ کافی ہے! میں اب بڑا جج نہیں
رہوں گا جو اپنے خلاف جاتا ہے۔ اب میں اپنے آپ کو نہیں ماروں گا اور اپنے آپ کو
گالیاں نہیں دوں گا۔ میں اب شکار نہیں رہوں گا۔ "
سب سے پہلے ہمیں اپنے والدین، اپنے بھائیوں،
اپنی بہنوں، اپنے دوستوں اور خدا کو معاف کرنے کی ضرورت ہے۔ ایک بار جب آپ خدا کو
معاف کر دیں، تو آخر کار آپ اپنے آپ کو معاف کر سکتے ہیں۔ ایک بار جب آپ اپنے آپ
کو معاف کر دیتے ہیں، تو آپ کے ذہن میں خود کو مسترد کرنا ختم ہو جاتا ہے۔ خود
قبولیت شروع ہوتی ہے، اور خود سے محبت اتنی مضبوط ہو جائے گی کہ آپ آخر کار اپنے
آپ کو اسی طرح قبول کریں گے جس طرح آپ ہیں۔ یہ آزاد انسان کی شروعات ہے. معافی
کلید ہے۔
آپ کو پتہ چلے گا کہ جب آپ کسی کو دیکھتے ہیں
تو آپ نے اسے معاف کردیا ہے اور اب آپ کا جذباتی رد عمل نہیں ہے۔ آپ اس شخص کا نام
سنیں گے اور آپ کا کوئی جذباتی رد عمل نہیں ہوگا۔ جب کوئی اس چیز کو چھو سکتا ہے
جو پہلے زخم ہوا کرتا تھا اور اب اس سے آپ کو تکلیف نہیں ہوتی، تو آپ جانتے ہیں کہ
آپ نے واقعی معاف کر دیا ہے۔
سچ ایک کھوپڑی کی طرح ہے. حق تکلیف دہ ہے
کیونکہ اس سے وہ تمام زخم کھل جاتے ہیں جو جھوٹ سے ڈھکے ہوئے ہیں تاکہ ہم مندمل ہو
سکیں۔ یہ جھوٹ وہی ہیں جسے ہم انکار کا نظام کہتے ہیں۔ یہ ایک اچھی بات ہے کہ
ہمارے پاس انکار کا نظام ہے، کیونکہ یہ ہمیں اپنے زخموں کو ڈھانپنے اور اب بھی کام
کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ لیکن ایک بار جب ہمارے پاس کوئی زخم یا کوئی زہر نہیں ہے،
تو ہمیں اب جھوٹ بولنے کی ضرورت نہیں ہے۔ ہمیں انکار کے نظام کی ضرورت نہیں ہے،
کیونکہ صحت مند جلد کی طرح صحت مند ذہن کو بھی تکلیف پہنچائے بغیر چھوا جاسکتا ہے۔
جب ذہن صاف ہو تو اسے چھونا خوشگوار ہوتا ہے۔
زیادہ تر لوگوں کے ساتھ مسئلہ یہ ہے کہ وہ اپنے
جذبات پر قابو کھو دیتے ہیں۔ یہ وہ جذبات ہیں جو انسان کے طرز عمل کو کنٹرول کرتے
ہیں، نہ کہ انسان جو جذبات کو کنٹرول کرتا ہے۔ جب ہم کنٹرول کھو دیتے ہیں تو ہم
ایسی باتیں کرتے ہیں جو ہم نہیں کہنا چاہتے اور وہ کام کرتے ہیں جو ہم نہیں کرنا
چاہتے۔ یہی وجہ ہے کہ اپنے کلام سے محتاط ہونا اور روحانی جنگجو بننا بہت ضروری
ہے۔ ہمیں جذبات پر قابو پانا سیکھنا چاہئے تاکہ ہمارے پاس اتنی ذاتی طاقت ہو کہ ہم
اپنے خوف پر مبنی معاہدوں کو تبدیل کر سکیں، جہنم سے فرار ہو سکیں اور اپنی ذاتی
جنت بنا سکیں۔
ہم ایک جنگجو کیسے بنیں گے؟ جنگجو کی کچھ
خصوصیات ہیں جو دنیا بھر میں تقریبا یکساں ہیں۔ جنگجو بیداری ہے. یہ بہت اہم ہے.
ہم جانتے ہیں کہ ہم جنگ میں ہیں اور ہمارے ذہنوں میں جنگ کے لئے نظم و ضبط کی
ضرورت ہے۔ ایک سپاہی کا نظم و ضبط نہیں بلکہ ایک جنگجو کا نظم و ضبط ہے۔ باہر سے
نظم و ضبط نہیں کہ ہمیں بتائیں کہ کیا کرنا ہے اور کیا نہیں کرنا ہے، بلکہ خود
ہونے کا نظم و ضبط ہے، چاہے کچھ بھی ہو۔
جنگجو کنٹرول ہے. دوسرے انسان پر قابو نہ رکھو
بلکہ اپنے جذبات پر قابو رکھو، اپنی ذات پر قابو رکھو۔ یہ اس وقت ہوتا ہے جب ہم
کنٹرول کھو دیتے ہیں کہ ہم جذبات کو دبادیتے ہیں، نہ کہ جب ہم قابو میں ہوتے ہیں۔
ایک جنگجو اور شکار کے درمیان بڑا فرق یہ ہے کہ شکار دباؤ ڈالتا ہے، اور جنگجو
پرہیز کرتا ہے۔ متاثرین دباتے ہیں کیونکہ وہ جذبات دکھانے سے ڈرتے ہیں، جو کہنا
چاہتے ہیں وہ کہنے سے ڈرتے ہیں۔ پرہیز کرنا جبر کی طرح نہیں ہے۔ پرہیز کرنا جذبات
کو تھامنا اور ان کا اظہار صحیح لمحے میں کرنا ہے، پہلے نہیں، بعد میں نہیں۔ یہی
وجہ ہے کہ جنگجو محتاط ہیں۔ وہ اپنے جذبات پر مکمل کنٹرول رکھتے ہیں اور اس لئے
اپنے طرز عمل پر۔
مرنے
والوں کا آغاز:
موت
کے فرشتہ کو گلے لگانا
ذاتی آزادی حاصل کرنے کا آخری طریقہ یہ ہے کہ
ہم اپنے آپ کو مردوں کے آغاز کے لئے تیار کریں، خود موت کو اپنا استاد لیں۔ موت کا
فرشتہ ہمیں یہ سکھا سکتا ہے کہ صحیح معنوں میں زندہ کیسے رہنا ہے۔ ہم اس بات سے
آگاہ ہو جاتے ہیں کہ ہم کسی بھی لمحے مر سکتے ہیں۔ ہمارے پاس زندہ رہنے کے لئے صرف
حال ہے۔ سچیہ یہ ہے کہ ہم نہیں جانتے کہ ہم کل مرنے والے ہیں یا نہیں۔ کون جانتا
ہے؟ ہمارے پاس خیال ہے کہ مستقبل میں ہمارے پاس کئی سال ہیں۔ لیکن کیا ہم؟
اگر ہم اسپتال جائیں اور ڈاکٹر ہمیں بتاتا ہے
کہ ہمارے پاس زندہ رہنے کے لئے ایک ہفتہ ہے تو ہم کیا کریں گے؟ جیسا کہ ہم پہلے
بھی کر چکے ہیں، ہمارے پاس دو انتخاب ہیں۔ ایک یہ کہ ہم مرنے والے ہیں، اور سب کو
یہ بتانا کہ "غریب مجھے، میں مرنے والا ہوں"، اور واقعی ایک بہت بڑا
ڈرامہ تخلیق کریں۔ دوسرا انتخاب یہ ہے کہ ہر لمحے کو خوش رہنے کے لئے استعمال کیا
جائے، وہ کیا جائے جو ہم واقعی کرنے سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ اگر ہمارے پاس جینے کے
لئے صرف ایک ہفتہ ہے تو آئیے زندگی سے لطف اندوز ہوں۔ چلو زندہ ہو. ہم کہہ سکتے
ہیں، "میں خود ہونے جا رہا ہوں. اب میں دوسرے لوگوں کو خوش کرنے کی کوشش کرتے
ہوئے اپنی زندگی نہیں چلاوں گا۔ اب میں اس سے خوفزدہ نہیں ہوں گا کہ وہ میرے بارے
میں کیا سوچتے ہیں۔ اگر میں ایک ہفتے میں مرنے جا رہا ہوں تو مجھے کیا پرواہ ہے کہ
دوسرے کیا سوچتے ہیں؟ میں خود بننے جا رہا ہوں."
موت کا فرشتہ ہمیں ہر روز اس طرح جینا سکھا
سکتا ہے جیسے یہ ہماری زندگی کا آخری دن ہو، گویا کل نہیں ہو سکتا۔ ہم ہر روز یہ
کہہ کر شروع کر سکتے ہیں، "میں جاگ رہا ہوں، میں سورج دیکھ رہا ہوں۔ میں سورج
اور ہر چیز اور ہر ایک کا شکر ادا کرنے جا رہا ہوں، کیونکہ میں اب بھی زندہ ہوں۔
ایک دن اور خود ہونے کے لئے."
میں زندگی کو اسی طرح دیکھتا ہوں، موت کے فرشتہ
نے مجھے یہی سکھایا ہے - مکمل طور پر کھلا رہنا، یہ جاننا کہ ڈرنے کی کوئی بات
نہیں ہے۔ اور یقینا میں ان لوگوں کے ساتھ سلوک کرتا ہوں جن سے میں محبت کرتا ہوں
کیونکہ یہ آخری دن ہوسکتا ہے کہ میں آپ کو بتا سکتا ہوں کہ میں آپ سے کتنا پیار
کرتا ہوں۔ میں نہیں جانتا کہ میں آپ سے دوبارہ ملنے جا رہا ہوں، لہذا میں آپ کے
ساتھ لڑنا نہیں چاہتا۔
کیا ہوگا اگر میں نے آپ کے ساتھ ایک بڑی لڑائی
کی اور میں نے آپ کو وہ تمام جذباتی زہر بتائے جو میرے پاس آپ کے خلاف ہیں اور آپ
کل مر جائیں گے؟ اوہو! اوہ میرے خدا، جج مجھے اتنا برا ملے گا، اور میں ہر چیز کے
لئے اتنا مجرم محسوس کروں گا کہ میں نے آپ کو بتایا. یہاں تک کہ میں آپ کو یہ نہ
بتانے کے لئے مجرم محسوس کروں گا کہ میں آپ سے کتنا پیار کرتا ہوں۔ وہ محبت جو
مجھے خوش کرتی ہے وہ وہ محبت ہے جو میں آپ کے ساتھ بانٹ سکتا ہوں۔ مجھے اس بات سے
انکار کرنے کی ضرورت کیوں ہے کہ میں تم سے محبت کرتا ہوں؟ اگر آپ مجھ سے واپس محبت
کرتے ہیں تو یہ اہم نہیں ہے۔ میں کل مر سکتا ہوں یا آپ کل مر سکتے ہیں۔ اب جو چیز
مجھے خوش کرتی ہے وہ یہ ہے کہ آپ کو بتائیں کہ میں آپ سے کتنا پیار کرتا ہوں۔
آپ اپنی زندگی اس طرح گزار سکتے ہیں۔ ایسا
کرکے، آپ اپنے آپ کو موت کے آغاز کے لئے تیار کرتے ہیں۔ موت کے آغاز میں کیا ہونے
والا ہے کہ آپ کے ذہن میں جو پرانا خواب ہے وہ ہمیشہ کے لئے مرنے والا ہے۔ جی ہاں،
آپ کے پاس جج، متاثرہ شخص اور آپ کے خیال میں پیراسائٹ کی یادیں ہوں گی- لیکن
پرجیوی مر جائے گا۔
یہی وہ چیز ہے جو موت کے آغاز میں مرنے والی ہے
- پرجیوی۔ موت کے آغاز کے لئے جانا آسان نہیں ہے کیونکہ جج اور متاثرہ اپنے پاس
موجود ہر چیز کے ساتھ لڑیں گے۔ وہ مرنا نہیں چاہتے. اور ہمیں لگتا ہے کہ ہم ہی
مرنے والے ہیں اور ہم اس موت سے خوفزدہ ہیں۔
جب ہم سیارے کے خواب میں رہتے ہیں تو ایسا لگتا
ہے جیسے ہم مر چکے ہیں۔ جو کوئی مردوں کے آغاز سے بچ جاتا ہے اسے سب سے شاندار
تحفہ ملتا ہے: قیامت۔ قیامت حاصل کرنا مردوں سے پیدا ہونا، زندہ رہنا، دوبارہ خود
ہونا ہے۔ قیامت ایک بچے کی طرح ہونا ہے - جنگلی اور آزاد ہونا، لیکن ایک فرق کے
ساتھ۔ فرق یہ ہے کہ ہمیں معصومیت کی بجائے حکمت کے ساتھ آزادی حاصل ہے۔ ہم اپنی
گھریلو زندگی کو توڑنے، دوبارہ آزاد ہونے اور اپنے ذہن کو ٹھیک کرنے کے قابل ہیں۔
ہم موت کے فرشتہ کے سامنے ہتھیار ڈال دیتے ہیں، یہ جانتے ہوئے کہ پرجیوی مر جائے
گا اور ہم اب بھی صحت مند ذہن اور کامل وجہ کے ساتھ زندہ رہیں گے۔ پھر ہم اپنے ذہن
کو استعمال کرنے اور اپنی زندگی چلانے کے لئے آزاد ہیں۔
یہی بات ٹالٹک انداز میں موت کا فرشتہ ہمیں
سکھاتا ہے۔ موت کا فرشتہ ہمارے پاس آتا ہے اور کہتا ہے کہ تم دیکھتے ہو کہ یہاں جو
کچھ بھی موجود ہے وہ میرا ہے۔ یہ آپ کا نہیں ہے. آپ کا گھر، آپ کا شریک حیات، آپ
کے بچے، آپ کی گاڑی، آپ کا کیریئر، آپ کا پیسہ - سب کچھ میرا ہے اور میں جب چاہتا
ہوں اسے لے جا سکتا ہوں، لیکن فی الحال آپ اسے استعمال کر سکتے ہیں۔ "
اگر ہم موت کے فرشتہ کے سامنے ہتھیار ڈال دیں
گے تو ہم ہمیشہ اور ہمیشہ خوش رہیں گے۔ کیوں? کیونکہ موت کا فرشتہ ماضی کو دور لے
جاتا ہے تاکہ زندگی کا جاری رہنا ممکن ہو سکے۔ ہر لمحہ جو ماضی میں ہے، موت کا
فرشتہ وہ حصہ لے تا رہتا ہے جو مر چکا ہے اور ہم حال میں رہتے ہیں۔ پرجیوی چاہتا
ہے کہ ہم ماضی کو اپنے ساتھ لے جائیں اور اس سے زندہ رہنا اتنا بھاری ہو جاتا ہے۔
جب ہم ماضی میں رہنے کی کوشش کرتے ہیں تو ہم حال سے کیسے لطف اندوز ہو سکتے ہیں؟
جب ہم مستقبل کا خواب دیکھتے ہیں تو ہمیں ماضی کا بوجھ کیوں اٹھانا چاہیے؟ ہم حال
میں کب رہیں گے؟ موت کا فرشتہ ہمیں یہی کرنا سکھاتا ہے۔
فہرست ابواب👇
دوسرا باب پہلا عہد نامہ اپنے لفظوں کے ساتھ محتاط رہیں
تیسرا باب دوسرا عہد نامہ ذاتی طور پر کچھ بھی نہ لیں
چوتھا باب تیسرا عہد نامہ مفروضے نہ بنائیں
پانچواں باب چوتھا عہد نامہ ہمیشہ اپنی بہترین کوشش کریں
چھٹا باب پرانے معاہدوں کو توڑ دیں

