Four agreements in urdu book by DON MIGUEL RUIZ

ٹالٹک 

  

ہزاروں سال پہلےٹالٹک کو پورے جنوبی میکسیکو میں "علم کے بادشاہ" کے نام سے جانا جاتا تھا۔ ماہرین بشریات نے ٹالٹک کو ایک قوم یا نسل کے طور پر بیان کیا ہے، لیکن درحقیقت ٹالٹک سائنسدان اور فنکار تھے جنہوں نے قدیم لوگوں کے روحانی علم اور طریقوں کی تلاش اور تحفظ کے لئے ایک معاشرہ تشکیل دیا۔

میکسیکو سٹی کے باہر اہرام کے قدیم شہر ٹیوٹیہواکن ماسٹرز (ناگوئلز) اور طالب علموں کے طور پر اکٹھے ہوئے تھے جسے اس جگہ کے طور پر جانا جاتا ہے جہاں "انسان دیوتا  بن جاتا ہے۔"

ہزاروں سالوں کے دوران، ناگوال آبائی حکمت کو چھپانے اور اس کے وجود کو اندھیرے میں برقرار رکھنے پر مجبور تھے۔ یورپی فتوحات اور چند اپرنٹسوں کی جانب سے ذاتی طاقت کے بے دریغ غلط استعمال کے ساتھ ساتھ اس علم کو ان لوگوں سے بچانا ضروری بنا دیا جو اسے دانشمندی سے استعمال کرنے کے لئے تیار نہیں تھے یا جو جان بوجھ کر ذاتی فائدے کے لئے اس کا غلط استعمال کر سکتے تھے۔ 

خوش قسمتی سے غیبی ٹالٹک علم کو مختلف سلسلوں کے ذریعہ نسلوں میں مجسم کیا گیا اور منتقل کیا گیا۔ اگرچہ یہ سینکڑوں سالوں تک رازداری میں پردہ پوش رہا لیکن قدیم پیشن گوئیوں نے اس عمر کے آنے کی پیش گوئی کی تھی جب لوگوں کو حکمت واپس کرنا ضروری ہوگا۔ اب ایگل نائٹ نسب سے تعلق رکھنے والے ایک ناگوال ڈان میگوئل روئز کو ٹولٹیک کی طاقتور تعلیمات ہمارے ساتھ شیئر کرنے کی رہنمائی کی گئی ہے۔ 

ٹالٹک علم سچائی کے اسی لازمی اتحاد سے پیدا ہوتا ہے جو دنیا بھر میں پائی جانے والی تمام مقدس غیبی روایات سے پیدا ہوتا ہے۔ اگرچہ یہ کوئی مذہب نہیں ہے لیکن یہ ان تمام روحانی آقاؤں کا احترام کرتا ہے جنہوں نے زمین پر تعلیم دی ہے۔ اگرچہ یہ روح کو اپناتا ہے، لیکن اسے سب سے زیادہ درست طور پر زندگی کے ایک طریقے کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، جو خوشی اور محبت کی تیار رسائی سے ممتاز ہے۔ 

 

تعارف 

دھندلا آئنہ

تین ہزار سال پہلے، آپ اور میری طرح ایک انسان تھا جو پہاڑوں سے گھرے ہوئے شہر کے قریب رہتا تھا۔ انسان طب کا آدمی بننے، اپنے آباؤ اجداد کا علم سیکھنے کے لئے تعلیم حاصل کر رہا تھا، لیکن وہ ہر اس چیز سے مکمل طور پر متفق نہیں تھا جو وہ سیکھ رہا تھا۔ اس کے دل میں، اس نے محسوس کیا کہ کچھ اور بھی ہونا چاہئے۔ 

ایک دن جب وہ ایک غار میں سورہا تھا تو اس نے خواب دیکھا کہ اس نے اپنا جسم سوتے ہوئے دیکھا۔ وہ ایک نئے چاند کی رات غار سے باہر آیا۔ آسمان صاف تھا اور اسے لاکھوں ستارے نظر آ رہے تھے۔ پھر اس کے اندر کچھ ایسا ہوا جس نے اس کی زندگی کو ہمیشہ کے لئے بدل دیا۔ اس نے اپنے ہاتھوں کی طرف دیکھا، اس نے اپنے جسم کو محسوس کیا، اور اس نے اپنی آواز سنی، "میں روشنی سے بنا ہوں؛ میں ستاروں سے بنا ہوں۔" 

اس نے ستاروں کی طرف دوبارہ دیکھا، اور اسے احساس ہوا کہ یہ ستارے نہیں ہیں جو روشنی پیدا کرتے ہیں، بلکہ روشنی ہے جو ستاروں کو پیدا کرتی ہے۔ انہوں نے کہا کہ ہر چیز روشنی سے بنی ہے اور درمیان میں جگہ خالی نہیں ہے۔ اور وہ جانتا تھا کہ جو کچھ بھی موجود ہے وہ ایک جاندار ہے اور روشنی زندگی کا رسول ہے کیونکہ وہ زندہ ہے اور اس میں تمام معلومات موجود ہیں۔ 

پھر اسے احساس ہوا کہ اگرچہ وہ ستاروں سے بنا تھا لیکن وہ وہ ستارے نہیں تھے۔ "میں ستاروں کے درمیان ہوں،" اس نے سوچا۔ چنانچہ اس نے ستاروں کو تونل اور ستاروں کے درمیان روشنی کو ناگوال کہا اور وہ جانتا تھا کہ جس چیز نے دونوں کے درمیان ہم آہنگی اور جگہ پیدا کی وہ زندگی یا ارادہ ہے۔ زندگی کے بغیر تونل اور ناگوال موجود نہیں ہو سکتے تھے۔ زندگی مطلق، اعلیٰ، خالق کی طاقت ہے جو ہر چیز کو تخلیق کرتی ہے۔ 

اس نے یہی دریافت کیا: وجود میں موجود ہر چیز اس زندہ ہستی کا مظہر ہے جسے ہم خدا کہتے ہیں۔ سب کچھ خدا ہے. اور وہ اس نتیجے پر پہنچا کہ انسانی تاثر محض روشنی کا ادراک کرنے والا ہے۔ انہوں نے یہ بھی دیکھا کہ مادہ ایک آئینہ ہے - ہر چیز ایک آئینہ ہے جو روشنی کی عکاسی کرتا ہے اور اس روشنی کی تصاویر بناتا ہے - اور وہم کی دنیا، خواب، بالکل دھوئیں کی طرح ہے جو ہمیں یہ دیکھنے کی اجازت نہیں دیتا کہ ہم واقعی کیا ہیں۔ انہوں نے کہا کہ اصل ہم خالص محبت، خالص روشنی ہیں۔ 

اس احساس نے اس کی زندگی بدل دی۔ ایک بار جب اسے معلوم ہو گیا کہ وہ واقعی کیا ہے تو اس نے دوسرے انسانوں اور باقی فطرت کی طرف دیکھا اور وہ جو کچھ دیکھا اس پر حیران رہ گیا۔ اس نے اپنے آپ کو ہر انسان میں، ہر جانور میں، ہر درخت میں، پانی میں، بارش میں، بادلوں میں، زمین میں دیکھا۔ اور اس نے دیکھا کہ زندگی نے زندگی کے اربوں مظاہر پیدا کرنے کے لئے مختلف طریقوں سے تونل اور ناگوال کو ملایا۔ 

ان چند لمحوں میں اس نے سب کچھ سمجھ لیا۔ وہ بہت پرجوش تھا اور اس کا دل سکون سے بھر گیا تھا۔ وہ مشکل سے اپنے لوگوں کو بتانے کا انتظار کر سکتا تھا کہ اس نے کیا دریافت کیا ہے۔ لیکن اس کی وضاحت کے لئے الفاظ نہیں تھے۔ اس نے دوسروں کو بتانے کی کوشش کی، لیکن وہ سمجھ نہیں سکے۔ وہ دیکھ سکتے تھے کہ وہ بدل گیا ہے، کہ اس کی آنکھوں اور اس کی آواز سے کوئی خوبصورت چیز پھیل رہی ہے۔ انہوں نے دیکھا کہ اب اس کے پاس کسی چیز یا کسی کے بارے میں فیصلہ نہیں ہے۔ اب وہ کسی اور کی طرح نہیں تھا۔ 

وہ سب کو اچھی طرح سمجھ سکتا تھا، لیکن کوئی بھی اسے سمجھ نہیں سکتا تھا۔ ان کا خیال تھا کہ وہ خدا کا اوتار ہے اور جب اس نے یہ سنا تو وہ مسکرایا اور اس نے کہا کہ یہ سچ ہے۔ میں خدا ہوں. لیکن تم بھی خدا ہو. ہم ایک ہی ہیں، آپ اور میں. ہم روشنی کی تصاویر ہیں. ہم خدا ہیں." لیکن پھر بھی لوگ اسے نہیں سمجھتے تھے۔ 

اس نے دریافت کیا تھا کہ وہ باقی لوگوں کے لئے آئینہ ہے، ایک آئینہ جس میں وہ خود کو دیکھ سکتا ہے۔ انہوں نے کہا کہ ہر کوئی آئینہ ہے۔ اس نے اپنے آپ کو ہر ایک میں دیکھا، لیکن کسی نے اسے اپنے طور پر نہیں دیکھا۔ اور اس نے محسوس کیا کہ ہر کوئی خواب دیکھ رہا تھا، لیکن آگہی کے بغیر، یہ جانے بغیر کہ وہ واقعی کیا ہیں۔ وہ اسے اپنے طور پر نہیں دیکھ سکتے تھے کیونکہ آئینے کے درمیان دھند یا دھوئیں کی دیوار تھی۔ اور دھند کی وہ دیوار روشنی کی تصاویر یعنی انسانوں کا خواب کی تشریح سے بنائی گئی تھی۔ 

پھر وہ جانتا تھا کہ وہ جلد ہی وہ سب کچھ بھول جائے گا جو اس نے سیکھا تھا۔ وہ اپنے پاس موجود تمام تصورات کو یاد رکھنا چاہتا تھا، لہذا اس نے خود کو سموکی مرر کہنے کا فیصلہ کیا تاکہ اسے ہمیشہ معلوم رہے کہ مادہ ایک آئینہ ہے اور اس کے درمیان دھواں ہی ہمیں یہ جاننے سے روکتا ہے کہ ہم کیا ہیں۔ انہوں نے کہا کہ میں سموکی مرر ہوں کیونکہ میں آپ سب میں اپنے آپ کو دیکھ رہا ہوں لیکن ہم اپنے درمیان دھوئیں کی وجہ سے ایک دوسرے کو نہیں پہچانتے۔ وہ دھواں خواب ہے اور آئینہ تم خواب دیکھنے والے ہو۔ " 

آنکھیں بند کر کے رہنا آسان ہے، غلط فہمی آپ سب دیکھ رہے ہیں .... 

— جان لینن 

 

پہلا باب

نئے خواب کی تمہید

  

آپ اس وقت جو کچھ دیکھ رہے ہیں اور سن رہے ہیں وہ صرف ایک خواب کے سوا کچھ نہیں ہے  آپ اس لمحے میں خواب دیکھ رہے ہیں۔ آپ دماغ جاگنے کے ساتھ خواب دیکھ رہے ہیں۔ خواب دیکھنا ذہن کا بنیادی کام ہے اور ذہن دن میں چوبیس گھنٹے خواب دیکھتا ہے۔ سوئے ہوئے خواب دیکھنا تو سب کی سمجھ میں آتا ہے لیکن حقیقت میں ہمارا دماغ جاگنے کے بعد بھی خواب دیکھنے میں مصروف ِعمل رہتا ہے ۔ فرق یہ ہے کہ جب دماغ بیدار ہوتا ہے تو ایک مادی فریم ہوتا ہے جو ہمیں چیزوں کو لکیری انداز میں سمجھنے پر مجبور کرتا ہے۔ جب ہم سوتے ہیں تو ہمارے پاس فریم نہیں ہوتا اور خواب میں مسلسل تبدیلی کا رجحان ہوتا ہے۔ 

انسان ہر وقت خواب دیکھ رہے ہیں۔ اس سے پہلے کہ ہم پیدا ہوئے ہم سے پہلے انسانوں نے ایک بڑا بیرونی خواب تخلیق کیا جسے ہم معاشرے کا خواب یا سیارے کا خواب کہیں گے۔ کرہ ارض کا خواب اربوں چھوٹے، ذاتی خوابوں کا اجتماعی خواب ہے، جو مل کر ایک خاندان کا خواب، ایک برادری کا خواب، ایک شہر کا خواب، ایک ملک کا خواب اور آخر میں پوری انسانیت کا خواب تخلیق کرتے ہیں۔ کرہ ارض کے خواب میں معاشرے کے تمام قواعد، اس کے عقائد، اس کے قوانین، اس کے مذاہب، اس کی مختلف ثقافتیں اور ہونے کے طریقے، اس کی حکومتیں، اسکول، سماجی واقعات اور چھٹیاں شامل ہیں۔ 

ہم خواب دیکھنے کا طریقہ سیکھنے کی صلاحیت کے ساتھ پیدا ہوئے ہیں اور ہمارے سامنے رہنے والے انسان ہمیں معاشرے کے خواب دیکھنے کا طریقہ سکھاتے ہیں۔ باہر کے خواب کے اتنے اصول ہوتے ہیں کہ جب کوئی نیا انسان پیدا ہوتا ہے تو ہم بچے کی توجہ اپنی طرف مبذول کراتے ہیں اور ان اصولوں کو اس کے ذہن میں متعارف کراتے ہیں۔ باہر کا خواب ماں اور والد، اسکولوں اور مذہب کو ہمیں خواب دیکھنے کا طریقہ سکھانے کے لئے استعمال کرتا ہے۔ 

توجہ وہ صلاحیت ہے جس میں ہمیں امتیاز کرنا ہے اور صرف اسی پر توجہ مرکوز کرنی ہے جس کا ہم ادراک کرنا چاہتے ہیں۔ ہم بیک وقت لاکھوں چیزوں کا ادراک کر سکتے ہیں، لیکن اپنی توجہ کا استعمال کرتے ہوئے، ہم اپنے ذہن کے پیش منظر میں جو کچھ بھی سمجھنا چاہتے ہیں اسے تھام سکتے ہیں۔ ہمارے ارد گرد کے بالغوں نے ہماری توجہ مبذول کی اور تکرار کے ذریعے ہمارے ذہنوں میں معلومات ڈالیں۔ اسی طرح ہم نے وہ سب کچھ سیکھا جو ہم جانتے ہیں۔ 

اپنی توجہ کا استعمال کرتے ہوئے ہم نے ایک پوری حقیقت، ایک پورا خواب سیکھا۔ ہم نے معاشرے میں برتاؤ کرنا سیکھا: کیا ماننا ہے اور کیا نہیں؛ جو چیز قابل قبول ہے اور جو قابل قبول نہیں ہے۔ جو اچھا ہے اور جو برا ہے وہ ہے۔ جو خوبصورت ہے اور جو بدصورت ہے کیا صحیح ہے اور کیا غلط ہے۔ یہ سب کچھ پہلے ہی موجود تھا - یہ سب علم، وہ تمام اصول اور تصورات کہ دنیا میں کس طرح برتاؤ کیا جائے۔ 

جب آپ اسکول میں تھے تو آپ ایک چھوٹی سی کرسی پر بیٹھے تھے اور اپنی توجہ اس بات پر مرکوز کرتے تھے کہ استاد آپ کو کیا پڑھا رہا ہے۔ جب آپ چرچ گئے تو آپ نے اپنی توجہ اس بات پر مرکوز کی کہ پادری یا وزیر آپ کو کیا بتا رہے تھے۔ یہ ماں اور والد، بھائیوں اور بہنوں کے ساتھ ایک ہی متحرک ہے: وہ سب آپ کی توجہ  چرانے کی کوشش کر رہے تھے. ہم دوسرے انسانوں کی توجہ حاصل کرنا بھی سیکھتے ہیں اور ہمیں توجہ کی ضرورت پیدا ہوتی ہے جو بہت مسابقتی بن سکتی ہے۔ بچے اپنے والدین، اپنے اساتذہ، اپنے دوستوں کی توجہ کے لئے مقابلہ کرتے ہیں۔ "مجھے دیکھو! میں کیا کر رہا ہوں دیکھو! ارے، میں یہاں ہوں." توجہ کی ضرورت بہت مضبوط ہو جاتی ہے اور بلوغت میں جاری رہتی ہے۔ 

باہر کا خواب ہماری توجہ مبذول کرتا ہے اور ہمیں سکھاتا ہے کہ کیا یقین کرنا ہے، اس زبان سے شروع ہوتا ہے جو ہم بولتے ہیں۔ زبان انسانوں کے درمیان تفہیم اور مواصلات کا ضابطہ ہے۔ ہر حرف، ہر زبان کا ہر لفظ ایک معاہدہ ہے۔ ہم اسے ایک کتاب میں ایک صفحہ کہتے ہیں؛ لفظ صفحہ ایک معاہدہ ہے جسے ہم سمجھتے ہیں۔ ایک بار جب ہم ضابطہ کو سمجھ لیں تو ہماری توجہ جھک جاتی ہے اور توانائی ایک شخص سے دوسرے شخص کو منتقل ہو جاتی ہے۔ 

انگریزی بولنا آپ کا انتخاب نہیں تھا۔ آپ نے اپنے مذہب یا اپنی اخلاقی اقدار کا انتخاب نہیں کیا - وہ آپ کی پیدائش سے پہلے ہی وہاں موجود تھے۔ ہمیں کبھی یہ انتخاب کرنے کا موقع نہیں ملا کہ کیا ماننا ہے یا کیا نہیں۔ ہم نے ان معاہدوں میں سے چھوٹے سے چھوٹے معاہدے کا بھی انتخاب نہیں کیا۔ ہم نے اپنا نام بھی منتخب نہیں کیا۔ 

بچوں کے طور پر ہمیں اپنے عقائد کا انتخاب کرنے کا موقع نہیں ملا تھا، لیکن ہم اس معلومات سے متفق تھے جو ہمیں دوسرے انسانوں کے ذریعے سیارے کے خواب سے منتقل کی گئی تھی۔ معلومات ذخیرہ کرنے کا واحد طریقہ اتفاق ہے۔ باہر کا خواب ہماری توجہ مبذول کر سکتا ہے، لیکن اگر ہم متفق نہیں ہیں تو ہم اس معلومات کو ذخیرہ نہیں کرتے ہیں۔ جیسے ہی ہم متفق ہوتے ہیں، ہم اس پر یقین کرتے ہیں، اور اسے ایمان کہا جاتا ہے۔ ایمان رکھنا غیر مشروط طور پر ایمان رکھنا ہے۔ 

ہم بچوں کے طور پر اسی طرح سیکھتے ہیں۔ بچے بڑوں کی ہر بات پر یقین رکھتے ہیں۔ ہم ان سے متفق ہیں اور ہمارا ایمان اتنا مضبوط ہے کہ عقیدے کا نظام ہمارے زندگی کے پورے خواب کو کنٹرول کرتا ہے۔ ہم نے ان عقائد کا انتخاب نہیں کیا اور ہم نے ان کے خلاف بغاوت کی ہوگی لیکن ہم اتنے مضبوط نہیں تھے کہ بغاوت جیت سکیں۔ اس کا نتیجہ یہ ہے کہ ہمارے معاہدے کے ساتھ عقائد کے سامنے ہتھیار ڈال دیئے جائیں۔ 

میں اس عمل کو انسانوں کی گھریلو کاری کہتا ہوں۔ اور اس گھریلو زندگی کے ذریعے ہم جینا اور خواب دیکھنا سیکھتے ہیں۔ انسانی گھریلو شکل میں، باہر کے خواب سے حاصل ہونے والی معلومات اندر کے خواب تک پہنچائی جاتی ہیں، جس سے ہمارا پورا عقیدے کا نظام تشکیل پاجاتا ہے۔ سب سے پہلے بچے کو چیزوں کے نام سکھائے گئے: ماں، والد، دودھ، بوتل۔ دن بدن، گھر میں، اسکول میں، چرچ میں اور ٹیلی ویژن سے ہمیں بتایا جاتا ہے کہ کیسے رہنا ہے، کس طرح کا رویہ قابل قبول ہے۔ باہر کا خواب ہمیں سکھاتا ہے کہ انسان کیسے بننا ہے۔ ہمارے پاس ایک پورا تصور ہے کہ "عورت" کیا ہے اور "مرد" کیا ہے۔ اور ہم فیصلہ کرنا بھی سیکھتے ہیں: ہم خود فیصلہ کرتے ہیں، دوسرے لوگوں کا فیصلہ کرتے ہیں، پڑوسیوں کا فیصلہ کرتے ہیں۔ 

بچوں کو اسی طرح پالتو بنایا جاتا ہے جس طرح ہم کتے، بلی یا کسی اور جانور کو پالتو بناتے ہیں۔ کتے کو سکھانے کے لئے ہم کتے کو سزا دیتے ہیں اور ہم اسے انعامات دیتے ہیں۔ ہم اپنے بچوں کی تربیت کرتے ہیں جن سے ہم اتنی محبت کرتے ہیں کہ ہم کسی بھی پالتو جانور کی تربیت کرتے ہیں: سزا اور ثواب کے نظام کے ساتھ۔ ہمیں بتایا جاتا ہے، "تم ایک اچھا لڑکا ہو"، یا "تم ایک اچھی لڑکی ہو"، جب ہم وہی کرتے ہیں جو ماں اور والد چاہتے ہیں۔ جب ہم ایسا نہیں کرتے تو ہم "بری لڑکی" یا "برا لڑکا" ہوتے ہیں۔ 

جب ہم قوانین کے خلاف گئے تو ہمیں سزا دی گئی اور ہم نے ان کے خلاف سزا دی۔ جب ہم قواعد کے ساتھ ساتھ گئے تو ہمیں انعام ملا۔ ہمیں دن میں کئی بار سزا دی جاتی تھی اور ہمیں دن میں کئی بار انعام بھی دیا جاتا تھا۔ جلد ہی ہم سزا پانے سے خوفزدہ ہو گئے اور انعام نہ ملنے سے بھی خوفزدہ ہوگئے۔ اس کا ثواب وہ توجہ ہے جو ہمیں اپنے والدین یا بہن بھائیوں، اساتذہ اور دوستوں جیسے دوسرے لوگوں سے ملی ہے۔ ہمیں جلد ہی انعام حاصل کرنے کے لئے دوسرے لوگوں کی توجہ مبذول کرنے کی ضرورت پیدا ہوتی ہے۔ 

ثواب اچھا لگتا ہے، اور ہم وہی کرتے رہتے ہیں جو دوسرے چاہتے ہیں تاکہ ہمیں ثواب مل سکے۔ سزا ملنے کے اس خوف اور انعام نہ ملنے کے خوف کے ساتھ، ہم وہ ہونے کا ڈرامہ کرنا شروع کر دیتے ہیں جو ہم نہیں ہیں، صرف دوسروں کو خوش کرنے کے لئے، صرف کسی اور کے لئے کافی اچھا ہونے کے لئے۔ ہم ماں اور والد کو خوش کرنے کی کوشش کرتے ہیں، ہم اسکول میں اساتذہ کو خوش کرنے کی کوشش کرتے ہیں، ہم چرچ کو خوش کرنے کی کوشش کرتے ہیں، اور اس طرح ہم اداکاری شروع کرتے ہیں۔ ہم وہ ہونے کا ڈرامہ کرتے ہیں جو ہم نہیں ہیں کیونکہ ہم مسترد ہونے سے ڈرتے ہیں۔ مسترد ہونے کا خوف کافی اچھا نہ ہونے کا خوف بن جاتا ہے۔ آخر کار ہم کوئی ایسا شخص بن جاتے ہیں جو ہم نہیں ہیں۔ ہم مما کے عقائد، ڈیڈی کے عقائد، معاشرے کے عقائد اور مذہب کے عقائد کی نقل بن جاتے ہیں۔ 

ہمارے تمام معمول کے رجحانات گھریلو عمل میں کھو جاتے ہیں۔ اور جب ہم اپنے ذہن کو سمجھنے کے لئے کافی بوڑھے ہو جاتے ہیں تو ہم لفظ نمبر سیکھتے ہیں۔ بڑوں کا کہنا ہے کہ ایسا نہ کرو اور ایسا نہ کرو۔ ہم بغاوت کرتے ہیں اور کہتے ہیں، "نہیں!" ہم بغاوت کرتے ہیں کیونکہ ہم اپنی آزادی کا دفاع کر رہے ہیں۔ ہم خود بننا چاہتے ہیں، لیکن ہم بہت کم ہیں، اور بالغ بڑے اور مضبوط ہیں۔ ایک خاص وقت کے بعد ہم خوفزدہ ہیں کیونکہ ہم جانتے ہیں کہ جب بھی ہم کچھ غلط کرتے ہیں تو ہمیں سزا دی جائے گی۔ 

گھریلو کاری اتنی مضبوط ہے کہ ہماری زندگی کے ایک خاص موڑ پر ہمیں ہمیں گھریلو بنانے کے لئے کسی کی ضرورت نہیں ہے۔ ہمیں گھریلو بنانے کے لئے ماں یا والد، اسکول یا چرچ کی ضرورت نہیں ہے۔ ہم اتنی اچھی تربیت یافتہ ہیں کہ ہم اپنے گھریلو ہیں۔ ہم ایک خود گھریلو جانور ہیں۔ اب ہم اپنے آپ کو اسی عقیدے کے نظام کے مطابق گھریلو کر سکتے ہیں جو ہمیں دیا گیا تھا، اور سزا اور ثواب کے اسی نظام کو استعمال کر سکتے ہیں۔ جب ہم اپنے عقیدے کے نظام کے مطابق قواعد پر عمل نہیں کرتے تو ہم خود کو سزا دیتے ہیں؛ جب ہم "اچھا لڑکا" یا "اچھی لڑکی" ہوتے ہیں تو ہم اپنے آپ کو انعام دیتے ہیں۔ 

عقیدے کا نظام ایک کتاب قانون کی طرح ہے جو ہمارے ذہن پر حکمرانی کرتا ہے۔ بغیر کسی سوال کے، اس کتاب قانون میں جو کچھ بھی ہے، وہ ہماری سچائی ہے۔ ہم اپنے تمام فیصلوں کی بنیاد کتاب قانون کے مطابق رکھتے ہیں، چاہے یہ فیصلے ہماری اپنی اندرونی نوعیت کے خلاف ہی ہوں۔ یہاں تک کہ دس احکامات جیسے اخلاقی قوانین کو بھی گھریلو بنانے کے عمل میں ہمارے ذہن میں پروگرام کیا جاتا ہے۔ ایک ایک کر کے یہ تمام معاہدے کتاب قانون میں داخل ہو جاتے ہیں اور یہ معاہدے ہمارے خواب پر حکمرانی کرتے ہیں۔ 

ہمارے ذہن میں کچھ ایسا ہے جو موسم، کتا، بلی سمیت ہر ایک اور ہر چیز کا فیصلہ کرتا ہے۔ اندرونی جج ہماری کتاب قانون میں موجود چیزوں کو استعمال کرتے ہوئے ہر اس چیز کا فیصلہ کرتے ہیں جو ہم کرتے ہیں اور نہیں کرتے، ہر وہ چیز جو ہم سوچتے ہیں اور نہیں سوچتے، اور وہ سب کچھ جو ہم محسوس کرتے ہیں اور محسوس نہیں کرتے۔ ہر چیز اس جج کے ظلم کے تحت رہتی ہے۔ جب بھی ہم کوئی ایسا کام کرتے ہیں جو کتاب قانون کے خلاف ہوتا ہے تو جج کہتا ہے کہ ہم مجرم ہیں، ہمیں سزا دینے کی ضرورت ہے، ہمیں شرم آنی چاہئے۔ یہ ہماری زندگی کے تمام سالوں کے لئے دن میں کئی بار ہوتا ہے، اور مسلسل ہوتا چلا جاتا ہے۔

ہم میں سے ایک اور حصہ ہے جو فیصلے وصول کرتا ہے، اور اس حصے کو شکار کہا جاتا ہے۔ متاثرہ شخص الزام، جرم اور شرم کا حامل ہے۔ یہ ہمارا وہ حصہ ہے جو کہتا ہے، "مجھے غریب کرو، میں کافی اچھا نہیں ہوں، میں کافی ذہین نہیں ہوں، میں کافی پرکشش نہیں ہوں، میں محبت کے لائق نہیں ہوں، میں غریب ہوں۔" بڑا جج اس سے اتفاق کرتا ہے اور کہتا ہے، "ہاں، آپ کافی اچھے نہیں ہیں۔" اور یہ سب ایک عقیدے کے نظام پر مبنی ہے جس پر ہم نے کبھی یقین کرنے کا انتخاب نہیں کیا۔ یہ عقائد اتنے مضبوط ہیں کہ برسوں بعد بھی جب ہم نئے تصورات سے روشناس ہوتے ہیں اور اپنے فیصلے خود کرنے کی کوشش کرتے ہیں تو ہمیں پتہ چلتا ہے کہ یہ عقائد اب بھی ہماری زندگیوں کو کنٹرول کرتے ہیں۔ 

جو کچھ بھی قانون کی کتاب کے خلاف جاتا ہے آپ کو اپنے شمسی پلیکسس میں ایک مضحکہ خیز احساس محسوس کرائے گا، اور اسے خوف کہا جاتا ہے۔ کتاب قانون میں قواعد کو توڑنے سے آپ کے جذباتی زخم کھل جاتے ہیں اور آپ کا رد عمل جذباتی زہر پیدا کرنا ہے۔ کیونکہ جو کچھ بھی کتاب قانون میں ہے وہ سچ ہونا چاہیے، جو کچھ بھی آپ کے خیال میں چیلنج کرتا ہے وہ آپ کو غیر محفوظ محسوس کرنے والا ہے۔ یہاں تک کہ اگر کتاب قانون غلط ہے، اس سے بھی آپ خود کو محفوظ محسوس کرتے ہیں۔ 

یہی وجہ ہے کہ ہمیں اپنے عقائد کو چیلنج کرنے کے لئے بہت زیادہ ہمت کی ضرورت ہے۔ کیونکہ اگر ہم جانتے ہیں کہ ہم نے ان تمام عقائد کا انتخاب نہیں کیا تو بھی یہ سچ ہے کہ ہم نے ان سب سے اتفاق کیا۔ معاہدہ اتنا مضبوط ہے کہ اگر ہم اس کے سچ نہ ہونے کے تصور کو سمجھتے ہیں تو بھی ہم ان قواعد کے خلاف جانے کی صورت میں ہونے والے الزام، جرم اور شرم کو محسوس کرتے ہیں۔ 

جس طرح حکومت کے پاس قوانین کی ایک کتاب ہے جو معاشرے کے خواب پر حکمرانی کرتی ہے، اسی طرح ہمارا عقیدے کا نظام قوانین کی کتاب ہے جو ہمارے ذاتی خواب پر حکمرانی کرتی ہے۔ یہ تمام قوانین ہمارے ذہن میں موجود ہیں، ہم ان پر یقین رکھتے ہیں اور ہمارے اندر کا جج ان قواعد پر ہر چیز کی بنیاد رکھتا ہے۔ جج حکم دیتا ہے، اور متاثرہ شخص جرم اور سزا کا شکار ہوتا ہے۔ لیکن کون کہتا ہے کہ اس خواب میں انصاف ہے؟ حقیقی انصاف ہر غلطی کے لئے صرف ایک بار ادا کر رہا ہے۔ سچی ناانصافی ہر غلطی کے لئے ایک سے زیادہ بار ادا کر رہی ہے۔ 

ہم کتنی بار ایک غلطی کی قیمت ادا کرتے ہیں؟ اس کا جواب ہزاروں بار ہے۔ انسان زمین پر واحد جانور ہے جو ایک ہی غلطی کی سزا ہزار بار ادا کرتا ہے۔  باقی جانور اپنی ہر غلطی کی ادائیگی ایک بار کرتے ہیں۔ لیکن ہم نہیں. ہماری یادداشت انتہائی طاقتور ہے۔ ہم غلطی کرتے ہیں، ہم خود فیصلہ کرتے ہیں، ہم خود کو مجرم پاتے ہیں اور ہم خود کو سزا دیتے ہیں۔ اگر انصاف موجود ہے تو یہ کافی تھا۔ ہمیں دوبارہ ایسا کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ لیکن جب بھی ہم یاد کرتے ہیں، ہم دوبارہ اپنے آپ کا فیصلہ کرتے ہیں، ہم دوبارہ مجرم ہوتے ہیں، اور ہم خود کو بار بار سزا دیتے ہیں، اور بار بار۔ اگر ہماری بیوی یا شوہر ہے تو وہ ہمیں غلطی کی یاد بھی دلاتا ہے، تاکہ ہم دوبارہ اپنے آپ کا فیصلہ کر سکیں، اپنے آپ کو دوبارہ سزا دے سکیں اور اپنے آپ کو دوبارہ مجرم پا سکیں۔ کیا یہ مناسب ہے؟ 

ہم کتنی بار اپنے شریک حیات، اپنے بچوں یا اپنے والدین کو ایک ہی  غلطی کی قیمت ادا کرتے ہیں؟ جب بھی ہمیں غلطی یاد آتی ہے تو ہم انہیں دوبارہ مورد الزام ٹھہراتے ہیں اور انہیں وہ تمام جذباتی زہر بھیجتے ہیں جو ہم ناانصافی پر محسوس کرتے ہیں، اور پھر ہم انہیں اسی غلطی کی قیمت دوبارہ ادا کرتے ہیں۔ کیا یہ انصاف ہے؟ ذہن میں جج غلط ہے کیونکہ عقیدے کا نظام، قانون کی کتاب غلط ہے۔ پورا خواب جھوٹے قانون پر مبنی ہے۔ پچانوے فیصد عقائد جو ہم نے اپنے ذہنوں میں محفوظ کیے ہیں وہ جھوٹ کے سوا کچھ نہیں ہیں اور ہمیں تکلیف ہوتی ہے کیونکہ ہم ان تمام جھوٹوں پر یقین رکھتے ہیں۔ 

کرہ ارض کے خواب میں انسانوں کا دکھ اٹھانا، خوف میں رہنا اور جذباتی ڈرامے تخلیق کرنا معمول کی بات ہے۔ باہر کا خواب کوئی خوشگوار خواب نہیں ہے۔ یہ تشدد کا خواب ہے، خوف کا خواب ہے، جنگ کا خواب ہے، ناانصافی کا خواب ہے۔ انسانوں کا ذاتی خواب مختلف ہوگا، لیکن عالمی سطح پر یہ زیادہ تر ایک ڈراؤنا خواب ہے۔ اگر ہم انسانی معاشرے کو دیکھیں تو ہمیں ایک ایسی جگہ نظر آتی ہے جس میں رہنا اتنا مشکل ہے کیونکہ اس پر خوف کی حکومت ہے۔ دنیا بھر میں ہم انسانی مصائب، غصہ، انتقام، لت، گلی میں تشدد اور زبردست ناانصافی دیکھتے ہیں۔ یہ دنیا بھر کے مختلف ممالک میں مختلف سطحوں پر موجود ہوسکتا ہے، لیکن خوف بیرونی خواب کو کنٹرول کر رہا ہے۔ 

اگر ہم انسانی معاشرے کے خواب کا موازنہ جہنم کے اس بیان سے کریں جو دنیا بھر کے مذاہب نے نافذ کیا ہے تو ہمیں لگتا ہے کہ وہ بالکل ایک جیسے ہیں۔ مذاہب کہتے ہیں کہ جہنم عذاب کی جگہ ہے، خوف، درد اور تکلیف کی جگہ ہے، ایک ایسی جگہ ہے جہاں آگ آپ کو جلاتی ہے۔ آگ خوف سے پیدا ہونے والے جذبات سے پیدا ہوتی ہے۔ جب بھی ہم غصے، حسدیا نفرت کے جذبات کو محسوس کرتے ہیں تو ہمیں اپنے اندر آگ جلنے کا تجربہ ہوتا ہے۔ ہم جہنم کے خواب میں رہ رہے ہیں۔ 

اگر تم جہنم کو ذہنی حالت سمجھتے ہو تو جہنم ہمارے چاروں طرف ہے۔ دوسرے ہمیں متنبہ کر سکتے ہیں کہ اگر ہم نے وہ نہیں کیا جو وہ کہتے ہیں کہ ہمیں کرنا چاہئے تو ہم جہنم میں جائیں گے۔ بری خبر! ہم پہلے ہی جہنم میں ہیں، بشمول وہ لوگ جو ہمیں یہ بتاتے ہیں۔ کوئی بھی انسان دوسرے کو جہنم میں سزا نہیں دے سکتا کیونکہ ہم پہلے ہی وہاں موجود ہیں۔ دوسرے ہمیں  جہنم کی گہری کھائیوں  میں ڈال سکتے ہیں، سچ ہے. لیکن صرف اگر ہم ایسا ہونے دیں۔ 

ہر انسان کا اپنا ذاتی خواب ہوتا ہے اور معاشرے کے خواب کی طرح اس پر بھی اکثر خوف کی حکمرانی ہوتی ہے۔ ہم اپنی زندگی میں، اپنے ذاتی خواب میں جہنم کا خواب دیکھنا سیکھتے ہیں۔ یقینا ہر شخص کے لیے یہی خدشات مختلف طریقوں سے ظاہر ہوتے ہیں لیکن ہمیں غصہ، حسد، نفرت، حسد اور دیگر منفی جذبات کا سامنا کرنا آتا ہے۔ ہمارا ذاتی خواب بھی ایک جاری ڈراؤنا خواب بن سکتا ہے جہاں ہم تکلیف اٹھاتے ہیں اور خوف کی حالت میں رہتے ہیں۔ لیکن ہمیں ایک ڈراؤنے خواب دیکھنے کی ضرورت نہیں ہے۔ ایک خوشگوار خواب سے لطف اندوز ہونا ممکن ہے۔ 

پوری انسانیت سچائی، انصاف اور خوبصورتی کی تلاش میں ہے۔ ہم ابدی سچائی کی تلاش میں ہیں کیونکہ ہم صرف ان جھوٹوں پر یقین رکھتے ہیں جو ہم نے اپنے ذہن میں ذخیرہ کیے ہیں۔ ہم انصاف کی تلاش میں ہیں کیونکہ ہمارے پاس جو عقیدے کا نظام ہے اس میں انصاف نہیں ہے۔ ہم خوبصورتی کی تلاش کرتے ہیں کیونکہ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ ایک شخص کتنا خوبصورت ہے، ہمیں یقین نہیں ہے کہ اس شخص میں خوبصورتی ہے۔ ہم تلاش اور تلاش کرتے رہتے ہیں، جب سب کچھ پہلے ہی ہمارے اندر ہوتا ہے۔ تلاش کرنے کے لئے کوئی سچائی نہیں ہے. ہم جہاں کہیں بھی سر پھیرتے ہیں، ہم صرف سچائی دیکھتے ہیں، لیکن ہم نے اپنے ذہن میں جو معاہدے اور عقائد ذخیرہ کیے ہیں، ان کے ساتھ، اس سچائی کے لئے ہماری کوئی نظر نہیں ہے۔ 

ہم سچ نہیں دیکھتے کیونکہ ہم اندھے ہیں۔ جو چیز ہمیں اندھا کرتی ہے وہ  ہمارےوہ تمام جھوٹے عقائد ہیں جو ہمارے ذہن میں ہیں۔ ہمیں صحیح ہونے اور دوسروں کو غلط بنانے کی ضرورت ہے۔ ہم اس پر بھروسہ کرتے ہیں جو ہم مانتے ہیں اور ہمارے عقائد نے ہمیں مصائب کے لئے قائم کیا ہے۔ ایسا لگتا ہے جیسے ہم ایک دھند کے درمیان رہتے ہیں جو ہمیں اپنی ناک سے آگے نہیں دیکھنے دیتا ہے۔ ہم ایک دھند میں رہتے ہیں جو حقیقی بھی نہیں ہے۔ یہ دھند ایک خواب ہے، آپ کی زندگی کا ذاتی خواب ہے - آپ کیا مانتے ہیں، آپ کے تمام تصورات جو آپ ہیں، وہ تمام معاہدے جو آپ نے دوسروں کے ساتھ، اپنے آپ کے ساتھ اور یہاں تک کہ خدا کے ساتھ بھی کیے ہیں۔ 

آپ کا پورا ذہن ایک دھند ہے جسے ٹولٹیکس نے مائٹوٹ (جس کا تلفظ ایم آئی ایچ ٹو ′ -ٹی اے ای) کہا جاتا ہے۔ آپ کا ذہن ایک خواب ہے جہاں ایک ہزار لوگ ایک ہی وقت میں بات کرتے ہیں، اور کوئی بھی ایک دوسرے کو نہیں سمجھتا۔ یہ انسانی ذہن کی حالت ہے - ایک بڑا مائٹوٹ، اور اس بڑے مائٹوٹ کے ساتھ آپ نہیں دیکھ سکتے کہ آپ واقعی کیا ہیں۔ ہندوستان میں وہ مائٹوٹ مایا کہتے ہیں جس کا مطلب وہم ہے۔ یہ شخصیت کا تصور ہے کہ "میں ہوں"۔ ہر وہ چیز جو آپ اپنے اور دنیا کے بارے میں مانتے ہیں، وہ تمام تصورات اور پروگرامنگ جو آپ کے ذہن میں ہیں، وہ سب مائٹوٹ ہیں۔ ہم یہ نہیں دیکھ سکتے کہ ہم واقعی کون ہیں اور ہم واقعی کون ہیں۔ ہم یہ نہیں دیکھ سکتے کہ ہم آزاد نہیں ہیں۔ 

یہی وجہ ہے کہ انسان زندگی کے خلاف مزاحمت کرتے ہیں۔ زندہ رہنا انسانوں کا سب سے بڑا خوف ہے۔ موت ہمارے لئے سب سے بڑا خوف نہیں ہے۔ ہمارا سب سے بڑا خوف زندہ ہونے کا خطرہ مول لینا ہے - زندہ رہنے اور اس بات کا اظہار کرنے کا خطرہ ہے کہ ہم واقعی کیا ہیں۔ اپنی ہستی کا وجود  انسانوں کا سب سے بڑا خوف ہے۔ ہم نے دوسرے لوگوں کے مطالبات کو پورا کرنے کی کوشش کرتے ہوئے اپنی زندگی گزارنا سیکھ لیا ہے۔ ہم نے دوسرے لوگوں کے نقطہ نظر کے مطابق زندگی گزارنا سیکھا ہے کیونکہ ہماری ہستی  قبول نہ ہونے اور کسی اور کے لئے کافی اچھا نہ ہونے کے خوف کی وجہ سے۔ 

گھریلو عمل کے دوران، ہم ایک تصویر بناتے ہیں کہ کافی اچھا ہونے کی کوشش کرنے کے لئے اہم کیا ہے۔ ہم ایک تصویر بناتے ہیں کہ ہمیں کس طرح ہونا چاہئے تاکہ ہر کوئی قبول کرے۔ ہم خاص طور پر ان لوگوں کو خوش کرنے کی کوشش کرتے ہیں جو ہم سے محبت کرتے ہیں، جیسے ماں اور والد، بڑے بھائی اور بہنیں، پادری اور استاد۔ ان کے لئے کافی اچھا بننے کی کوشش کرتے ہوئے، ہم کمال کی ایک تصویر بناتے ہیں، لیکن ہم اس تصویر کے مطابق نہیں ہیں۔ ہم یہ تصویر بناتے ہیں، لیکن یہ تصویر حقیقی نہیں ہے۔ ہم اس نقطہ نظر سے کبھی کامل نہیں ہوں گے۔ کبھی نہیں! 

کامل نہ ہونے کی وجہ سے ہم اپنے آپ کو مسترد کرتے ہیں۔ اور خود کو مسترد کرنے کی سطح کا انحصار اس بات پر ہے کہ بالغ ہماری دیانت داری کو توڑنے میں کتنے موثر تھے۔ گھریلو ہونے کے بعد اب یہ کسی اور کے لئے کافی اچھا ہونے کے بارے میں نہیں ہے۔ ہم اپنے لئے کافی اچھے نہیں ہیں کیونکہ ہم اپنے کمال کی تصویر کے ساتھ فٹ نہیں ہیں۔ ہم اپنے آپ کو معاف نہیں کر سکتے کہ ہم جو بننا چاہتے ہیں وہ نہیں  بن پاتے، یا بلکہ وہ ہیں جو ہم سمجھتے ہیں کہ ہمیں ہونا چاہئے۔ ہم کامل نہ ہونے کی وجہ سے اپنے آپ کو معاف نہیں کرسکتے ہیں۔ 

ہم جانتے ہیں کہ ہم وہ نہیں ہیں جو ہمیں یقین ہے کہ ہم ہونے والے ہیں اور اس لئے ہم خود کو  جھوٹے، مایوس اور بے ایمان محسوس کرتے ہیں۔ ہم اپنے آپ کو چھپانے کی کوشش کرتے ہیں، اور ہم وہ ہونے کا ڈرامہ کرتے ہیں جو ہم نہیں ہیں۔ نتیجہ یہ ہے کہ ہم غیر مستند محسوس کرتے ہیں اور دوسروں کو اس کو دیکھنے سے روکنے کے لئے سماجی نقاب پہنتے ہیں۔ ہمیں اتنا خوف ہے کہ کوئی اور محسوس کرے گا کہ ہم وہ نہیں ہیں جو ہم ہونے کا ڈرامہ کرتے ہیں۔ ہم دوسروں کو بھی اپنے کمال کے امیج کے مطابق فیصلہ کرتے ہیں اور فطری طور پر وہ ہماری توقعات سے کم ہوتے ہیں۔ 

ہم صرف دوسرے لوگوں کو خوش کرنے کے لئے اپنی بے عزتی کرتے ہیں۔ یہاں تک کہ ہم صرف دوسروں کے ذریعہ قبول کرنے کے لئے اپنے جسمانی جسم کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ آپ نوعمر بچوں کو صرف دوسرے نوعمر وں کے ذریعہ مسترد ہونے سے بچنے کے لئے منشیات لیتے ہوئے دیکھتے ہیں۔ وہ اس بات سے واقف نہیں ہیں کہ مسئلہ یہ ہے کہ وہ خود کو قبول نہیں کرتے ہیں۔ وہ خود کو مسترد کرتے ہیں کیونکہ وہ وہ نہیں ہیں جو وہ ظاہر کرتے ہیں۔ وہ ایک خاص طریقہ بننا چاہتے ہیں، لیکن وہ نہیں ہیں، اور اس کے لئے وہ شرم اور جرم  میں چلے جاتے ہیں۔ انسان اپنے آپ کو لامتناہی سزا دیتے ہیں کیونکہ وہ نہیں ہیں جو وہ سمجھتے ہیں کہ انہیں ہونا چاہئے۔ وہ بہت خود بدتمیز ہو جاتے ہیں، اور وہ دوسرے لوگوں کو بھی اپنے ساتھ بدسلوکی کے لئے استعمال کرتے ہیں۔ 

لیکن کوئی بھی ہمیں اس سے زیادہ گالیاں نہیں دیتا جتنا ہم اپنے آپ کو گالیاں دیتے ہیں، اور یہ جج، متاثرہ اور عقیدے کا نظام ہے جو ہمیں ایسا کرنے پر مجبور کرتا ہے۔ یہ درست ہے کہ ہم ایسے لوگوں کو پاتے ہیں جو کہتے ہیں کہ ان کے شوہر یا بیوی یا ماں یا والد نے ان کے ساتھ بدسلوکی کی ہے، لیکن آپ جانتے ہیں کہ ہم اس سے کہیں زیادہ اپنے آپ کو گالیاں دیتے ہیں۔ جس طرح ہم اپنے آپ کو فیصلہ کرتے ہیں وہ اب تک کا بدترین جج ہے۔ اگر ہم لوگوں کے سامنے غلطی کرتے ہیں تو ہم غلطی سے انکار کرنے اور اس پر پردہ ڈالنے کی کوشش کرتے ہیں۔ لیکن جیسے ہی ہم اکیلے ہوتے ہیں، جج اتنا مضبوط ہو جاتا ہے، جرم اتنا مضبوط ہوتا ہے، اور ہم بہت بیوقوف، یا اتنا برا، یا اتنا نااہل محسوس کرتے ہیں۔ 

آپ کی پوری زندگی میں آپ کے ساتھ اس سے زیادہ کسی نے بدسلوکی نہیں کی ہے جتنا آپ نے اپنے آپ کو گالیاں دی ہیں۔ اور آپ کی خود استحصال کی حد بالکل وہ حد ہے جو آپ کسی اور سے برداشت کریں گے۔ اگر کوئی آپ کو اپنے آپ کو گالیاں دینے سے تھوڑا زیادہ گالیاں دیتا ہے، تو آپ شاید اس شخص سے دور چلے جائیں گے۔ لیکن اگر کوئی آپ کو آپ کے استحصال سے تھوڑا کم گالیاں دیتا ہے تو آپ شاید تعلقات میں رہیں گے اور اسے لامتناہی طور پر برداشت کریں گے۔ 

اگر آپ اپنے آپ کو بہت بری طرح گالیاں دیں تو آپ کسی ایسے شخص کو بھی برداشت کرسکتے ہیں جو آپ کو مارتا ہے، آپ کو ذلیل کرتا ہے اور آپ کے ساتھ گندگی کی طرح سلوک کرتا ہے۔ کیوں? کیونکہ آپ کے عقیدے کے نظام میں آپ کہتے ہیں، "میں اس کا مستحق ہوں۔ یہ شخص میرے ساتھ رہ کر مجھ پر احسان کر رہا ہے۔ میں محبت اور احترام کے لائق نہیں ہوں۔ میں بالکل اچھا نہیں ہوں." 

ہمیں قبول کرنے اور دوسروں سے محبت کرنے کی ضرورت ہے، لیکن ہم اپنے آپ کو قبول اور محبت نہیں کرسکتے۔ ہمارے پاس جتنا زیادہ خود سے محبت ہوگی، ہم خود کے ساتھ بدسلوکی کا تجربہ اتنا ہی کم کریں گے۔ خود کا غلط استعمال خود کو مسترد کرنے سے آتا ہے، اور خود کو مسترد کرنے کا مطلب کامل ہونے اور اس مثالی تک کبھی پیمائش نہ کرنے کی تصویر ہونے سے آتا ہے۔ ہماری کمال کی شبیہ وہ وجہ ہے جس کی وجہ سے ہم خود کو مسترد کرتے ہیں؛ یہی وجہ ہے کہ ہم اپنے آپ کو اس طرح قبول نہیں کرتے جس طرح ہم ہیں، اور ہم دوسروں کو اس طرح کیوں قبول نہیں کرتے جیسے وہ ہیں۔ 

 

ایک نئے خواب کا پیش خیمہ 

آپ نے اپنے آپ کے ساتھ، دوسرے لوگوں کے ساتھ، اپنی زندگی کے خواب کے ساتھ، خدا کے ساتھ، معاشرے کے ساتھ، اپنے والدین کے ساتھ، اپنے شریک حیات کے ساتھ، اپنے بچوں کے ساتھ ہزاروں معاہدے کیے ہیں۔ لیکن سب سے اہم معاہدے وہ ہیں جو آپ نے اپنے آپ سے کیے ہیں۔ ان معاہدوں میں آپ خود کو بتاتے ہیں کہ آپ کون ہیں، آپ کیا محسوس کرتے ہیں، آپ کیا مانتے ہیں اور کس طرح برتاؤ کرنا ہے۔ نتیجہ وہ ہے جسے آپ اپنی شخصیت کہتے ہیں۔ ان معاہدوں میں آپ کہتے ہیں، "میں یہی ہوں۔ یہ وہی ہے جو میں مانتا ہوں. میں کچھ چیزیں کر سکتا ہوں، اور کچھ چیزیں جو میں نہیں کر سکتا۔ یہ حقیقت ہے، یہ تصور ہے؛ یہ ممکن ہے، یہ ناممکن ہے۔" 

ایک ہی معاہدہ ایسا مسئلہ نہیں ہے، لیکن ہمارے پاس بہت سے معاہدے ہیں جو ہمیں تکلیف پہنچاتے ہیں، جو ہمیں زندگی میں ناکام بناتے ہیں۔ اگر آپ خوشی اور تکمیل کی زندگی گزارنا چاہتے ہیں تو آپ کو ان معاہدوں کو توڑنے کی ہمت تلاش کرنی ہوگی جو خوف پر مبنی ہیں اور اپنی ذاتی طاقت کا دعویٰ کرتے ہیں۔ خوف سے ہونے والے معاہدوں کے لئے ہمیں بہت زیادہ توانائی خرچ کرنے کی ضرورت ہوتی ہے لیکن محبت سے آنے والے معاہدے ہمیں توانائی کے تحفظ اور یہاں تک کہ اضافی توانائی حاصل کرنے میں مدد دیتے ہیں۔ 

ہم میں سے ہر ایک، ایک خاص حد تک ذاتی طاقت کے ساتھ پیدا ہوا ہے جسے ہم آرام کرنے کے بعد ہر روز دوبارہ تعمیر کرتے ہیں۔ بدقسمتی سے ہم اپنی تمام ذاتی طاقت پہلے ان تمام معاہدوں کو بنانے اور پھر ان معاہدوں کو برقرار رکھنے کے لئے خرچ کرتے ہیں۔ ہماری ذاتی طاقت ان تمام معاہدوں سے ختم ہو جاتی ہے جو ہم نے بنائے ہیں اور اس کا نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ ہم خود کو بے اختیار محسوس کرتے ہیں۔ ہمارے پاس ہر روز زندہ رہنے کے لئے کافی طاقت ہے، کیونکہ اس کا زیادہ تر استعمال ان معاہدوں کو برقرار رکھنے کے لئے کیا جاتا ہے جو ہمیں کرہ ارض کے خواب میں پھنساتے ہیں۔ جب ہمارے پاس چھوٹے سے چھوٹے معاہدے کو بھی تبدیل کرنے کی طاقت نہیں ہے تو ہم اپنی زندگی کے پورے خواب کو کیسے بدل سکتے ہیں؟ 

اگر ہم دیکھ سکتے ہیں کہ یہ ہمارے معاہدے ہیں جو ہماری اپنی زندگی پر حکمرانی کرتے ہیں اور ہمیں اپنی زندگی کا خواب پسند نہیں ہے تو ہمیں معاہدوں کو تبدیل کرنے کی ضرورت ہے۔ جب ہم آخر کار اپنے معاہدوں کو تبدیل کرنے کے لئے تیار ہیں تو چار بہت طاقتور معاہدے ہیں جو ہمیں خوف سے آنے والے معاہدوں کو توڑنے اور ہماری توانائی کو ختم کرنے میں مدد کریں گے۔ 

ہر بار جب آپ کوئی معاہدہ توڑتے ہیں تو آپ اسے بنانے کے لئے استعمال کی جانے والی تمام طاقت آپ کو واپس آجاتی ہے۔ اگر آپ ان چار نئے معاہدوں کو اپناتے ہیں تو یہ آپ کے لئے کافی ذاتی طاقت پیدا کریں گے کہ آپ اپنے پرانے معاہدوں کے پورے نظام کو تبدیل کر سکیں۔ 

چار معاہدوں کو اپنانے کے لئے آپ کو بہت مضبوط ارادے کی ضرورت ہے - لیکن اگر آپ ان معاہدوں کے ساتھ اپنی زندگی گزارنا شروع کر سکتے ہیں تو آپ کی زندگی میں تبدیلی حیرت انگیز ہوگی۔ آپ اپنی آنکھوں کے سامنے جہنم کا ڈرامہ غائب ہوتے دیکھیں گے۔ جہنم کے خواب میں رہنے کے بجائے، آپ ایک نیا خواب تخلیق کریں گے - جنت کا اپنا ذاتی خواب۔ 

مترجم ابن ِ محمد یار

فہرست ابواب👇

پہلا باب   ٹالٹک

دوسرا باب پہلا عہد نامہ  اپنے لفظوں کے ساتھ محتاط رہیں

تیسرا باب دوسرا عہد نامہ ذاتی طور پر کچھ بھی نہ لیں

چوتھا باب تیسرا عہد نامہ مفروضے نہ بنائیں

پانچواں باب چوتھا عہد نامہ  ہمیشہ اپنی بہترین کوشش کریں

چھٹا باب پرانے معاہدوں کو توڑ دیں

ساتواں باب زمین پر جنت