باب #7
باب عنوان: خزانہ
17 اکتوبر 1976 ء کی صبح بدھ ہال میں
آرکائیو کوڈ: 7610170 شارٹ ٹائٹل: اے آر ٹی07 آڈیو:جی ہاں ویڈیو: نہیں
لمبائی:92 منٹ
ربی بنم ان نوجوانوں کو بتاتے تھے جو پہلی بار ان کے پاس آئے تھے۔
'کئی سالوں کی عظیم غربت کے بعد جس نے خدا پر اس کے ایمان کو کبھی متزلزل نہیں کیا تھا اس نے خواب دیکھا کہ کوئی اسے پل کے نیچے خزانے کی تلاش میں ہے جو پراگ میں بادشاہ کے محل کی طرف جاتا ہے۔ جب خواب دوبارہ آیا تو تیسری بار وہ پراگ کے لئے نکلا۔ لیکن پل کی حفاظت دن رات کی جاتی تھی اور اس نے کھدائی شروع کرنے کی جرات نہیں کی۔ اس کے باوجود وہ ہر صبح پل پر جاتا تھا اور شام تک اس کے گرد گھومتا رہا۔ آخر میں گارڈز کے کپتان نے جو اسے دیکھ رہے تھے، مہربانی سے پوچھا کہ کیا وہ کسی چیز کی تلاش میں ہے یا کسی کا انتظار کر رہا ہے۔
ربی عیسیک نے اسے اس خواب کے بارے میں بتایا جو اسے دور دراز ملک سے لایا تھا۔
کپتان نے ہنستے ہوئے کہا 'اور اس طرح اپنے خواب کو خوش کرنے کے لئے آپ نے یہاں آنے کے لئے اپنے جوتے پہن لئے تھے آپ غریب ساتھی۔ اور جہاں تک خوابوں پر بھروسہ ہے اگر میرے پاس ہوتا تو مجھے کراسکو جانا چاہئے تھا اور یکیل کے ایک یہودی عیسیک بیٹے کے کمرے میں چولہے کے نیچے خزانے کے لئے کھودنا چاہئے تھا! خواب نے مجھے یہی بتایا۔ اور تصور کریں کہ یہ کیسا ہوتا؛ وہاں موجود یہودیوں میں سے ایک آدھ کو ایایس آئی ایس کے اور دوسرے آدھے یکیل کہا جاتا ہے! اور وہ پھر ہنس پڑا. ربی عیسیک نے گھر کا سفر کیا اور اپنے چولہے کے نیچے سے خزانہ کھودا اور نماز کا گھر تعمیر کیا جسے ریب ایسک کا شول کہا جاتا ہے۔'
ربی بنم اس کہانی کو دل میں لے کر جو کچھ کہتا ہے اسے اپنا بناتا تھا۔ کچھ ایسا ہے جو آپ کو دنیا میں کہیں بھی نہیں مل سکتا یہاں تک کہ زڈک کے پاس بھی نہیں ہے اور اس کے باوجود ایک ایسی جگہ ہے جہاں آپ اسے تلاش کرسکتے ہیں۔'
زندگی ایک تلاش ہے، ایک مستقل تلاش، ایک مایوس تلاش, ایک ناامید تلاش ... کسی چیز کی تلاش کوئی نہیں جانتا کہ کیا ہے۔ تلاش کرنے کی گہری خواہش ہے لیکن کوئی نہیں جانتا کہ کوئی کیا تلاش کر رہا ہے۔
اور ایک خاص ذہنی حالت ہے جس میں آپ کو جو کچھ بھی ملتا ہے وہ آپ کو کوئی اطمینان نہیں دے گا۔ مایوسی انسانیت کا مقدر معلوم ہوتی ہے، کیونکہ آپ کو جو کچھ بھی ملتا ہے وہ اسی لمحے بے معنی ہو جاتا ہے جب آپ کو یہ مل گیا ہے۔ آپ دوبارہ تلاش کرنا شروع کریں۔
تلاش جاری ہے چاہے آپ کو کچھ ملے یا نہ ملے۔ یہ غیر متعلقہ لگتا ہے کہ آپ کو کیا ملا ہے، جو آپ کو نہیں ملا ہے - تلاش بہرحال جاری ہے۔ غریب تلاش کر رہے ہیں، امیر تلاش کر رہے ہیں، میں تلاش کر رہا ہوں، کنواں تلاش کر رہا ہے، طاقتور تلاش کر رہے ہیں۔ بے اختیار تلاش کر رہے ہیں، بیوقوف تلاش کر رہے ہیں، دانشمند تلاش کر رہے ہیں - اور کوئی نہیں جانتا کہ کس کے لئے۔
یہ تلاش - یہ کیا ہے اور وہاں کیوں ہے - کو سمجھنا ہوگا۔ ایسا لگتا ہے کہ انسان میں، انسانی ذہن میں ایک خلا ہے؛ انسانی شعور کی ساخت میں ایک سوراخ، ایک بلیک ہول لگتا ہے۔ تم اس میں چیزیں پھینکتے رہو، اور وہ غائب ہوتے جاتے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ کوئی چیز اسے مکمل نہیں کرتی، تکمیل میں کوئی چیز مدد گار نہیں لگتی۔ یہ ایک بہت بخار تلاش ہے. تم اس دنیا میں اس کی تلاش کرتے ہو، تم اسے دوسری دنیا میں تلاش کرتے ہو۔ کبھی آپ اسے پیسے میں، اقتدار میں، وقار میں تلاش کرتے ہیں اور کبھی آپ اسے خدا، خوشی، محبت، مراقبہ، دعا میں تلاش کرتے ہیں - لیکن تلاش جاری رہتی ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ انسان تلاش سے بیمار ہے۔
تلاش آپ کو یہاں اور اب ہونے کی اجازت نہیں دیتی کیونکہ تلاش ہمیشہ آپ کو کہیں اور لے جاتی ہے۔ تلاش ایک پروجیکشن ہے، تلاش ایک خواہش ہے: کہ کہیں اور کیا ضرورت ہے، کہ یہ موجود ہے لیکن یہ کہیں اور موجود ہے، یہاں نہیں جہاں آپ ہیں. یہ یقینا موجود ہے، لیکن وقت کے اس لمحے میں نہیں؛ اب نہیں، لیکن کہیں اور. یہ اس وقت موجود ہے، وہاں، یہاں کبھی نہیں. یہ آپ کو تنگ کرتا رہتا ہے؛ یہ آپ کو کھینچتا رہتا ہے، آپ کو دھکیلتا رہتا ہے، یہ آپ کو زیادہ سے زیادہ پاگل پن میں پھینکتا رہتا ہے؛ یہ آپ کو پاگل کر دیتا ہے اور یہ کبھی پورا نہیں ہوتا۔
میں نے ایک بہت بڑی صوفی صوفی خاتون رابعہ الدعویہ کے بارے میں سنا ہے۔
ایک شام لوگوں نے اسے سڑک پر بیٹھا کچھ تلاش کرتے ہوئے پایا۔ وہ ایک بوڑھی عورت تھی، اس کی آنکھیں کمزور تھیں اور اس کے لئے دیکھنا مشکل تھا۔ چنانچہ پڑوسی اس کی مدد کے لیے آئے۔
انہوں نے پوچھا تم کیا تلاش کر رہے ہو
رابعہ نے کہا، 'یہ سوال غیر متعلق ہے، میں تلاش کر رہی ہوں۔ اگر آپ میری مدد کر سکتے ہیں تو مدد کریں۔'
وہ ہنس پڑے اور کہنے لگے رابعہ کیا تم پاگل ہو گئے ہو؟ آپ کہتے ہیں کہ ہمارا سوال غیر متعلقہ ہے، لیکن اگر ہم نہیں جانتے کہ آپ کیا تلاش کر رہے ہیں تو ہم کیسے مدد کر سکتے ہیں؟'
رابعہ نے کہا، 'ٹھیک ہے. صرف آپ کو مطمئن کرنے کے لئے، میں اپنی سوئی تلاش کر رہا ہوں، میں نے اپنی سوئی کھو دی ہے۔'
انہوں نے اس کی مدد کرنا شروع کر دی - لیکن فوری طور پر انہیں اس حقیقت کا علم ہو گیا کہ سڑک بہت بڑی ہے اور سوئی بہت چھوٹی چیز ہے۔
تو انہوں نے رابعہ سے پوچھا، 'براہ مہربانی ہمیں بتائیں کہ آپ نے اسے کہاں کھویا ہے- بالکل درست جگہ۔ ورنہ یہ مشکل ہے. سڑک بڑی ہے اور ہم ہمیشہ کے لئے تلاش اور تلاش کرتے رہ سکتے ہیں۔ تم نے اسے کہاں کھویا؟'
رابعہ نے کہا، 'پھر آپ ایک غیر متعلقہ سوال پوچھتے ہیں۔ اس کا میری تلاش سے کیا تعلق ہے؟' وہ رک گئے. انہوں نے کہا تم یقینا پاگل ہو گئے ہو
رابعہ نے کہا، 'ٹھیک ہے. صرف آپ کو مطمئن کرنے کے لئے، میں نے اسے اپنے گھر میں کھو دیا ہے۔' انہوں نے پوچھا پھر تم یہاں کیوں تلاش کر رہے ہو؟
اور ربیعہ کے بارے میں بتایا گیا ہے کہ اس نے کہا کیونکہ یہاں روشنی ہے اور اندر روشنی نہیں ہے۔
سورج غروب ہو رہا تھا اور سڑک پر ابھی تھوڑی سی روشنی باقی تھی۔
یہ تمثیل بہت اہم ہے۔ کیا آپ نے کبھی اپنے آپ سے پوچھا ہے کہ آپ کیا تلاش کر رہے ہیں؟ کیا آپ نے کبھی یہ جاننے کے لئے گہرے مراقبے کا نقطہ بنایا ہے کہ آپ کیا تلاش کر رہے ہیں؟ نہيں. یہاں تک کہ اگر کچھ مبہم لمحات میں، خواب دیکھنے کے لمحات میں، آپ کو کچھ اندازہ ہے کہ آپ کیا تلاش کر رہے ہیں، یہ کبھی بھی درست نہیں ہے، یہ کبھی بھی درست نہیں ہے۔ آپ نے ابھی تک اس کی وضاحت نہیں کی ہے۔ اگر آپ اس کی وضاحت کرنے کی کوشش کرتے ہیں، تو جتنا زیادہ اس کی وضاحت ہوتی جائے گی آپ محسوس کریں گے کہ اس کی تلاش کی ضرورت نہیں ہے۔ تلاش صرف مبہم حالت میں، خواب دیکھنے کی حالت میں جاری رہ سکتی ہے؛ جب چیزیں واضح نہیں ہوتی ہیں تو آپ صرف تلاش کرتے جاتے ہیں۔ کچھ اندرونی خواہش کی طرف سے کھینچا گیا، کچھ اندرونی عجلت کی طرف سے دھکیل دیا. ایک بات جو آپ جانتے ہیں: آپ کو تلاش کرنے کی ضرورت ہے۔ یہ ایک اندرونی ضرورت ہے۔ لیکن آپ نہیں جانتے کہ آپ کیا چاہتے ہیں۔
اور جب تک آپ کو معلوم نہ ہو کہ آپ کیا چاہتے ہیں، آپ اسے کیسے تلاش کر سکتے ہیں؟ یہ مبہم ہے - آپ سمجھتے ہیں کہ یہ پیسہ، طاقت، وقار، احترام میں ہے۔ لیکن پھر آپ ایسے لوگوں کو دیکھتے ہیں جو معزز ہیں، وہ لوگ جو طاقتور ہیں - وہ بھی تلاش کر رہے ہیں۔ پھر آپ ایسے لوگوں کو دیکھتے ہیں جو بے حد امیر ہیں - وہ بھی تلاش کر رہے ہیں۔ ان کی زندگی کے بالکل آخر تک وہ تلاش کر رہے ہیں. لہذا دولت سے کوئی فائدہ نہیں ہوگا، طاقت سے کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔ آپ کے پاس جو کچھ ہے اس کے باوجود تلاش جاری ہے۔
تلاش کسی اور چیز کے لئے ہونی چاہئے۔ یہ نام، یہ لیبل - پیسہ، طاقت، وقار - یہ صرف آپ کے ذہن کو مطمئن کرنے کے لئے ہیں۔ وہ صرف آپ کو یہ محسوس کرنے میں مدد کرنے کے لئے ہیں کہ آپ کچھ تلاش کر رہے ہیں۔ کہ کچھ ابھی تک غیر متعین ہے، ایک بہت مبہم احساس.
اصل متلاشی کے لئے سب سے پہلی چیز، اس متلاشی کے لئے جو تھوڑا سا ہوشیار ہو گیا ہے، باخبر ہے، تلاش کی وضاحت کرنا ہے؛ اس کا واضح تصور وضع کرنا، یہ کیا ہے؛ تاکہ اسے خواب دیکھنے والے شعور سے نکال دے اور وہ اس کے لیے اپنے خواب وں کو دیکھ لے۔ اس کا سامنا گہری ہوشیاری سے کرنا۔ اس پر براہ راست غور کرنا؛ اس کا سامنا کرنے کے لئے. فوری طور پر ایک تبدیلی آنا شروع ہو جاتا ہے۔ اگر آپ اپنی تلاش کی وضاحت کرنا شروع کرتے ہیں، تو آپ تلاش میں اپنی دلچسپی کھونا شروع کر دیں گے۔ یہ جتنا زیادہ واضح ہوتا جائے گا، اتنا ہی کم ہوگا۔ ایک بار جب یہ واضح طور پر معلوم ہو جاتا ہے کہ یہ کیا ہے، اچانک یہ غائب ہو جاتا ہے. یہ صرف اس وقت موجود ہوتا ہے جب آپ توجہ نہیں دیتے ہیں۔
اسے دہرایا جائے: تلاش صرف اس وقت موجود ہوتی ہے جب آپ کو نیند آتی ہے؛ تلاش اسی وقت موجود ہوتی ہے جب آپ کو علم نہ ہو؛ تلاش صرف آپ کی بے خبری میں موجود ہے۔ غیر آگاہی تلاش پیدا کرتی ہے۔
جی ہاں، رابعہ ٹھیک کہہ رہی ہے. اندر روشنی نہیں ہے. اور چونکہ اندر روشنی اور شعور نہیں ہے، یقینا آپ باہر تلاش کرتے رہیں گے - کیونکہ باہر یہ زیادہ واضح لگتا ہے۔
ہمارے حواس سب خارجی ہیں۔ آنکھیں باہر کی طرف کھلتی ہیں، ہاتھ حرکت کرتے ہیں، باہر کی طرف پھیلتے ہیں، ٹانگیں باہر کی طرف بڑھتی ہیں، کان باہر کی آوازیں سنتے ہیں، آوازیں سنتے ہیں۔ جو کچھ آپ کے پاس دستیاب ہے وہ سب باہر کی طرف کھل رہا ہے اور جو کچھ آپ کے پاس ہے وہ سب باہر کی طرف کھل رہا ہے۔ پانچوں حواس خارجی انداز میں آگے بڑھتے ہیں۔ آپ وہاں تلاش کرنا شروع کرتے ہیں جہاں آپ دیکھتے ہیں، محسوس کرتے ہیں، چھوتے ہیں - حواس کی روشنی باہر گرتی ہے۔ اور متلاشی اندر ہے.
اس اختلاف کو سمجھنا ہوگا۔ متلاشی اندر ہے لیکن چونکہ روشنی باہر ہے، متلاشی ایک خواہش مند طریقے سے آگے بڑھنا شروع کر دیتا ہے، باہر کچھ تلاش کرنے کی کوشش کرتا ہے جو پورا ہو جائے گا۔
ایسا کبھی نہیں ہونے والا ہے۔ ایسا کبھی نہیں ہوا۔ یہ چیزوں کی نوعیت میں نہیں ہو سکتا - کیونکہ جب تک آپ نے متلاشی کی تلاش نہیں کی ہے، آپ کی ساری تلاش بے معنی ہے۔ جب تک آپ کو معلوم نہ ہو جائے کہ آپ کون ہیں، آپ جو کچھ چاہتے ہیں وہ بے سود ہے، کیونکہ آپ متلاشی کو نہیں جانتے۔ متلاشی کو جانے بغیر آپ صحیح جہت میں، صحیح سمت میں کیسے آگے بڑھ سکتے ہیں؟ یہ ناممکن ہے. پہلی چیزوں پر پہلے غور کیا جانا چاہئے۔
تو یہ دونوں چیزیں بہت اہم ہیں: پہلا، اپنے آپ پر بالکل واضح کریں کہ آپ کی شے کیا ہے۔ صرف اندھیرے میں ٹھوکر کھاتے نہ جاؤ. اپنی توجہ آبجیکٹ پر مرکوز کریں
-- آپ واقعی کیا تلاش کر رہے ہیں. کیونکہ بعض اوقات آپ ایک چیز چاہتے ہیں اور آپ کچھ اور تلاش کرتے چلے جاتے ہیں، لہذا اگر آپ کامیاب بھی ہو جاتے ہیں تو آپ پورے نہیں ہوں گے۔ کیا آپ نے ایسے لوگوں کو دیکھا ہے جو کامیاب ہوئے ہیں؟ کیا آپ کو کہیں اور بڑی ناکامیاں مل سکتی ہیں؟ آپ نے یہ کہاوت سنی ہے کہ کامیابی جیسی کوئی چیز کامیاب نہیں ہوتی۔ یہ بالکل غلط ہے. میں آپ کو بتانا چاہوں گا: کامیابی جیسی کوئی چیز ناکام نہیں ہوتی۔ یہ کہاوت بیوقوف لوگوں نے ایجاد کی ہوگی۔ کامیابی کی طرح کچھ بھی ناکام نہیں ہوتا۔
سکندر اعظم کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ جس دن وہ دنیا کا فاتح بنا اس نے اپنے کمرے کے دروازے بند کر دیے اور رونے لگا۔ میں نہیں جانتا کہ یہ واقعی ہوا یا نہیں، لیکن اگر وہ تھوڑا سا ذہین بھی تھا تو ایسا ضرور ہوا ہوگا۔
اس کے جرنیل بہت پریشان تھے۔ کیا ہوا ہے؟ انہوں نے سکندر کو روتے ہوئے کبھی نہیں دیکھا تھا۔ وہ اس قسم کا آدمی نہیں تھا، وہ ایک عظیم جنگجو تھا۔ انہوں نے اسے بڑی مشکلات میں دیکھا تھا، ایسے حالات میں جہاں زندگی بہت زیادہ خطرے میں تھی، جہاں موت بہت قریب تھی، اور انہوں نے اس کی آنکھوں سے ایک آنسو بھی نہیں نکلتے دیکھا تھا۔ انہوں نے اسے کبھی کسی مایوس، ناامید لمحے میں نہیں دیکھا تھا۔ اب اس کے ساتھ کیا ہوا ہے - اب جب وہ کامیاب ہو چکا ہے، جب وہ دنیا کا فاتح ہے؟
انہوں نے دروازہ کھٹکھٹایا، وہ اندر گئے اور انہوں نے پوچھا، 'آپ کو کیا ہوا ہے؟ تم بچے کی طرح کیوں رو رہے ہو؟' انہوں نے کہا، 'اب جب میں کامیاب ہو گیا ہوں، میں جانتا ہوں کہ یہ ناکامی رہی ہے۔ اب میں جانتا ہوں کہ میں بالکل اسی جگہ کھڑا ہوں جہاں میں ہوا کرتا تھا جب میں نے دنیا کو فتح کرنے کی یہ بکواس شروع کی تھی۔ اور اب یہ بات میرے سامنے واضح ہو چکی ہے کیونکہ اب فتح کرنے کے لئے کوئی اور دنیا نہیں ہے - ورنہ میں سفر پر رہ سکتا تھا، میں کسی اور دنیا کو فتح کرنا شروع کر سکتا تھا۔ اب فتح کرنے کے لئے کوئی اور دنیا نہیں ہے، اب کچھ اور کرنے کے لئے نہیں ہے، اور اچانک میں اپنے آپ پر پھینک دیا جاتا ہوں۔' ایک کامیاب آدمی کو ہمیشہ آخر میں اپنے اوپر پھینک دیا جاتا ہے اور پھر وہ جہنم کی اذیت کا شکار ہوتا ہے کیونکہ اس نے اپنی ساری زندگی ضائع کردی۔ اس نے تلاش کی اور تلاش کی، اس نے وہ سب کچھ داؤ پر لگا دیا جو اس کے پاس تھا، اب وہ کامیاب ہے - اور اس کا دل خالی ہے اور اس کی روح بے معنی ہے اور خوشبو نہیں ہے، کوئی فائدہ نہیں ہے۔
لہذا پہلی بات یہ جاننا ہے کہ آپ کیا چاہتے ہیں۔ میں اس پر اصرار کرتا ہوں کیونکہ جتنا زیادہ آپ اپنی تلاش کے مقصد پر اپنی نظریں مرکوز کرتے ہیں، اتنا ہی شے غائب ہونا شروع ہو جاتا ہے۔ جب تمہاری آنکھیں بالکل ٹھیک ہو جائیں تو اچانک تلاش کرنے کے لئے کچھ نہیں ہے۔ فورا آپ کی آنکھیں اپنی طرف مڑنا شروع ہو جائیں۔ جب تلاش کے لئے کوئی شے نہیں ہے، جب تمام اشیاء غائب ہو جاتی ہیں، خالی پن ہوتا ہے۔ اس خالی پن میں تبدیلی ہے، اندر مڑ رہی ہے۔ آپ اچانک اپنے آپ کو دیکھنا شروع کر دیں. اب تلاش کرنے کے لئے کچھ نہیں ہے، اور اس متلاشی کو جاننے کی ایک نئی خواہش پیدا ہوتی ہے۔
اگر کوئی چیز تلاش کرنے کے لئے ہے تو تم ایک دنیاوی آدمی ہو۔ اگر تلاش کرنے کے لئے کچھ نہیں ہے، اور سوال 'یہ متلاشی کون ہے؟' آپ کے لئے اہم ہو گیا ہے، تو آپ ایک مذہبی آدمی ہیں. میں دنیاوی اور مذہبی کی تعریف اسی طرح کرتا ہوں۔
اگر آپ اب بھی کسی چیز کی تلاش میں ہیں - شاید دوسری زندگی میں، دوسرے کنارے پر، جنت میں، جنت میں، موکش میں، تو اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا - آپ اب بھی ایک دنیاوی آدمی ہیں۔ اگر سب تلاش بند ہو چکی ہے اور آپ کو اچانک معلوم ہو گیا ہے کہ اب صرف ایک بات جاننا ہے - 'یہ مجھ میں کون ہے؟ یہ کون سی توانائی ہے جو تلاش کرنا چاہتی ہے؟ میں کون ہوں؟ - پھر ایک تبدیلی ہے۔ تمام اقدار اچانک بدل جاتی ہیں۔ آپ اندر کی طرف بڑھنا شروع کرتے ہیں۔
پھر رابعہ اب سڑک پر سوئی تلاش کرنے نہیں بیٹھی ہے جو اپنی اندرونی روح کے اندھیرے میں کہیں کھو گئی ہے۔ ایک بار جب آپ اندر کی طرف بڑھنا شروع کر چکے ہیں
شروع میں بہت اندھیرا ہے - رابعہ ٹھیک کہہ رہی ہے۔ یہ بہت، بہت اندھیرا ہے کیونکہ ایک ساتھ زندگی کے لئے آپ کبھی اندر نہیں رہے - آپ کی آنکھیں بیرونی دنیا پر مرکوز رہی ہیں۔
کیا آپ نے اسے دیکھا ہے؟ مشاہدہ? بعض اوقات جب آپ سڑک سے اندر آتے ہیں جہاں بہت دھوپ ہوتی ہے اور سورج گرم ہوتا ہے اور روشن روشنی ہوتی ہے - جب آپ اچانک کمرے میں آتے ہیں یا گھر میں آتے ہیں تو بہت اندھیرا ہوتا ہے کیونکہ آنکھیں باہر کی روشنی کے لئے، زیادہ روشنی کے لئے مرکوز ہوتی ہیں۔ جب زیادہ روشنی ہوتی ہے تو آنکھیں سکڑ جاتی ہیں۔ اندھیرے میں آنکھوں کو آرام کرنا پڑتا ہے۔ اندھیرے میں ایک بڑے اپرچر کی ضرورت ہے؛ روشنی میں ایک چھوٹا اپرچر کافی ہے۔
اس طرح کیمرہ کام کرتا ہے اور اسی طرح آپ کی آنکھ کام کرتی ہے۔ کیمرہ انسانی آنکھ کی طرز پر ایجاد کیا گیا ہے.
تو جب آپ اچانک باہر سے آتے ہیں تو آپ کا اپنا گھر اندھیرا نظر آتا ہے۔ لیکن اگر آپ تھوڑا سا بیٹھیں تو اندھیرے کے ذریعے اور اس سے غائب ہو جاتے ہیں۔ اس میں روشنی زیادہ ہے اور اس میں روشنی ہے۔ آپ کی آنکھیں آباد ہو رہی ہیں.
بہت سی زندگیوں کے لئے آپ گرم دھوپ میں، دنیا میں باہر رہے ہیں، لہذا جب آپ اندر جاتے ہیں تو آپ مکمل طور پر بھول گئے ہیں کہ کیسے داخل ہونا ہے اور اپنی آنکھوں کو دوبارہ ایڈجسٹ کیسے کرنا ہے۔
مراقبہ آپ کے وژن کی دوبارہ ایڈجسٹمنٹ، آپ کی دیکھنے والی فیکلٹی کی دوبارہ ایڈجسٹمنٹ، آپ کی آنکھوں کے سوا کچھ نہیں ہے۔ ہندوستان میں اسی کو آپ کی تیسری آنکھ کہا جاتا ہے۔ یہ کہیں ایک آنکھ نہیں ہے، یہ ایک دوبارہ ایڈجسٹمنٹ ہے، آپ کے وژن کی مکمل دوبارہ ایڈجسٹمنٹ. اندھیروں کے ذریعہ اور اندھیرا نہیں رہا۔ ایک لطیف، گھٹی ہوئی روشنی محسوس ہونے لگتی ہے۔
اور اگر آپ اندر دیکھتے رہیں - اس میں وقت لگتا ہے - آہستہ آہستہ، آپ اندر ایک خوبصورت روشنی محسوس کرنا شروع کر دیں۔ لیکن یہ جارحانہ روشنی نہیں ہے؛ یہ سورج کی طرح نہیں ہے، یہ چاند کی طرح ہے۔ یہ واضح نہیں ہے، یہ چمکدار نہیں ہے، یہ بہت ٹھنڈا ہے؛ یہ گرم نہیں ہے، یہ بہت دردمند ہے، یہ بہت سکون بخش ہے، یہ ایک مرہم ہے۔
جب آپ اندر کی روشنی میں ایڈجسٹ ہو جائیں گے تو آپ دیکھیں گے کہ آپ ہی ماخذ ہیں۔ متلاشی طلب ہے. پھر آپ دیکھیں گے کہ خزانہ آپ کے اندر ہے اور سارا مسئلہ یہ تھا کہ آپ باہر اس کی تلاش میں تھے۔ آپ اس کے لئے باہر کہیں تلاش کر رہے تھے اور یہ ہمیشہ آپ کے اندر رہا ہے، یہ ہمیشہ آپ کے اندر رہا ہے. آپ ایک غلط سمت میں تلاش کر رہے تھے، بس.
ہر چیز آپ کے لیے اتنی ہی دستیاب ہے جتنی کسی اور کے لیے ہے، جتنی بدھ کو، ایک بال شیم کو، ایک موسیٰ کو، محمد کو دستیاب ہے۔ یہ سب آپ کے لئے دستیاب ہے، صرف آپ غلط سمت میں دیکھ رہے ہیں. جہاں تک خزانے کا تعلق ہے تو آپ بدھ یا محمد سے زیادہ غریب نہیں ہیں - نہیں، خدا نے کبھی غریب آدمی نہیں بنایا۔ ایسا نہیں ہوتا، ایسا نہیں ہو سکتا- کیونکہ خدا آپ کو اپنی دولت سے پیدا کرتا ہے۔ وہ ایک غریب آدمی کیسے پیدا کر سکتا ہے؟ تم اس کے بہہ رہے ہو، تم اس کے وجود کا حصہ ہو، تم غریب کیسے ہو سکتے ہو؟ تم خود خدا کی طرح امیر، لامحدود امیر، امیر ہو۔
لیکن آپ غلط سمت میں دیکھ رہے ہیں۔ سمت غلط ہے، یہی وجہ ہے کہ آپ لاپتہ ہو جاتے ہیں. اور ایسا نہیں ہے کہ آپ زندگی میں کامیاب نہیں ہوں گے، آپ کامیاب ہو سکتے ہیں، لیکن پھر بھی آپ ناکام ہوں گے۔ کوئی چیز آپ کو مطمئن کرنے والی نہیں ہے کیونکہ بیرونی دنیا میں ایسی کوئی چیز حاصل نہیں کی جا سکتی جو اندرونی خزانے، اندرونی روشنی، اندرونی خوشی کے مقابل ہو سکے۔
اب یہ کہانی. یہ کہانی بے حد معنی خیز ہے۔
ربی بنم ان نوجوانوں کو بتاتے تھے جو پہلی بار ان کے پاس آئے تھے، ربی ایسیک کی کہانی، کرکاؤ میں ربی یکیل کے بیٹے کی کہانی' کئی سالوں کی عظیم غربت کے بعد، جس میں تھا
خدا پر اس کے ایمان کو کبھی متزلزل نہیں کیا، اس نے خواب دیکھا کہ کسی نے اسے پل کے نیچے خزانے کے لئے لے لیا جو پراگ میں بادشاہ کے محل کی طرف جاتا ہے۔ جب خواب دوبارہ آیا تو تیسری بار وہ پراگ کے لئے نکلا۔ لیکن پل کی حفاظت دن رات کی جاتی تھی اور اس نے کھدائی شروع کرنے کی جرات نہیں کی۔ اس کے باوجود وہ ہر صبح پل پر جاتا تھا اور شام تک اس کے گرد گھومتا رہا۔
آخر میں، گارڈز کے کپتان، جو اسے دیکھ رہا تھا، نے مہربانی سے پوچھا کہ کیا وہ کسی چیز کی تلاش میں ہے، یا کسی کا انتظار کر رہا ہے۔
ربی عیسیک نے اسے اس خواب کے بارے میں بتایا جو اسے دور دراز ملک سے لایا تھا۔
کپتان نے ہنستے ہوئے کہا، 'اور اس طرح اپنے خواب کو خوش کرنے کے لئے آپ نے یہاں آنے کے لئے اپنے جوتے پہن لئے! تم غریب ساتھی. اور جہاں تک خوابوں پر بھروسہ کرنے کا تعلق ہے، اگر میرے پاس ہوتا تو مجھے کراساو جانا پڑتا اور ایک یہودی کے کمرے میں چولہے کے نیچے خزانے کے لئے کھودنا پڑتا - ایسک، یکیل کا بیٹا! خواب نے مجھے یہی بتایا۔ اور تصور کریں کہ یہ کیسا ہوتا؛ وہاں موجود یہودیوں میں سے ایک آدھ کو ای ایس آئی ایس آئی کے کہا جاتا ہے، اور باقی آدھے یکیل! اور وہ پھر ہنس پڑا. ربی عیسیک جھکا، گھر کا سفر کیا، اپنے چولہے کے نیچے سے خزانہ کھودا اور نماز کا گھر تعمیر کیا جسے ریب ایسک کا شول کہا جاتا ہے۔'
ربی بنم اضافہ کرتے تھے، 'اس کہانی کو دل میں لیں اور جو کچھ یہ کہتا ہے اسے اپنا بنائیں۔ کچھ ایسا ہے جو آپ کو دنیا میں کہیں نہیں مل سکتا، یہاں تک کہ زڈڈیک میں بھی نہیں، اور اس کے باوجود، ایک ایسی جگہ ہے جہاں آپ اسے تلاش کر سکتے ہیں۔'
کہانی کے بارے میں سب سے پہلے جو بات سامنے آئی وہ یہ ہے کہ اس نے خواب دیکھا تھا۔ تمام خواہشخواب دیکھ رہی ہے اور تمام خواب آپ سے دور لے جاتے ہیں - یہ خواب کی فطرت ہے۔
ہو سکتا ہے کہ آپ پونا میں سو رہے ہوں اور آپ فلاڈیلفیا کا خواب دیکھ سکتے ہیں۔ صبح آپ فلاڈیلفیا میں نہیں جاگیں گے، آپ پونا میں جاگیں گے۔ خواب میں آپ کہیں بھی ہو سکتے ہیں؛ ایک خواب کو زبردست آزادی حاصل ہے کیونکہ یہ غیر حقیقی ہے۔ ایک خواب میں آپ کہیں بھی ہو سکتے ہیں: چاند پر، مریخ پر۔ آپ کسی بھی سیارے کا انتخاب کر سکتے ہیں، یہ آپ کا کھیل ہے. ایک ڈی ریم میں آپ کہیں بھی ہو سکتے ہیں، صرف ایک جگہ ہے جہاں آپ نہیں ہو سکتے - وہ ہے جہاں آپ ہیں۔ خواب دیکھنے والے شعور کے بارے میں یہ سب سے پہلی بات سمجھی جاتی ہے۔ اگر آپ جہاں ہیں، تو خواب موجود نہیں ہو سکتا، کیونکہ پھر خواب کا کوئی فائدہ نہیں ہے، تو خواب میں کوئی معنی نہیں ہے۔ اگر آپ بالکل وہیں ہیں جہاں آپ ہیں اور آپ بالکل وہی ہیں جو آپ ہیں، تو خواب کیسے موجود ہوسکتا ہے؟ خواب صرف اسی صورت میں موجود ہوسکتا ہے جب آپ آپ سے دور جائیں۔
آپ ایک غریب آدمی ہو سکتے ہیں اور آپ شہنشاہ بننے کا خواب دیکھتے ہیں۔ آپ ایک عام آدمی ہو سکتے ہیں اور آپ اپنے غیر معمولی ہونے کا خواب دیکھتے ہیں۔ تم زمین پر چلتے ہو اور تم خواب دیکھتے ہو کہ تم آسمان پر اڑتے ہو۔ خواب کو حقیقت کا غلط بیان ہونا چاہیے؛ خواب حقیقت سے کچھ اور ہونا چاہئے۔
حقیقت میں کوئی خواب نہیں ہے، لہذا جو لوگ حقیقی جاننا چاہتے ہیں انہیں خواب دیکھنا چھوڑنا ہوگا۔
ہندوستان میں ہم نے انسانی شعور کو چار مراحل میں تقسیم کیا ہے۔ ہم پہلے مرحلے کو عام جاگنے والا شعور کہتے ہیں۔ اس وقت آپ عام جاگتے شعور میں ہیں۔ ایک عام جاگنے کا شعور کیا ہے؟ آپ جاگتے نظر آتے ہیں لیکن آپ نہیں ہیں۔ آپ تھوڑا سا جاگ رہے ہیں، لیکن وہ تھوڑا سا اتنا چھوٹا ہے کہ اس سے زیادہ فرق نہیں پڑتا۔
آپ اپنے گھر چل سکتے ہیں، آپ اپنی بیوی یا اپنے شوہر کو پہچان سکتے ہیں، آپ اپنی گاڑی چلا سکتے ہیں... یہ تھوڑا سا صرف اس کے لئے کافی ہے۔ یہ آپ کو ایک طرح کی کارکردگی دیتا ہے - بس. لیکن یہ ایک بہت چھوٹا سا شعور ہے، بہت آسانی سے تھک گیا، بہت آسانی سے کھو گیا۔ اگر کوئی آپ کی توہین کرتا ہے تو وہ کھو جاتا ہے، یہ ختم ہو جاتا ہے۔ اگر کوئی آپ کی توہین کرتا ہے تو آپ غصے میں آجاتے ہیں۔ اب آپ ہوش میں نہیں ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ غصے کے بعد بہت سے لوگ کہتے ہیں، 'میں نے ایسا کیوں کیا؟ میں نے یہ کیسے کیا؟ میں یہ کیسے کر سکتا ہوں؟ یہ میرے باوجود ہوا۔' جی ہاں، وہ ٹھیک کہہ رہے ہیں - یہ آپ کے باوجود ہوا کیونکہ آپ اپنا ہوش کھو بیٹھے ہیں۔ غصے میں، پرتشدد غصے میں، لوگوں پر قبضہ کر لیا جاتا ہے؛ وہ وہ کام کرتے ہیں جو وہ کبھی نہیں کرتے اگر وہ تھوڑا سا باخبر ہوتے۔ وہ مار سکتے ہیں اور ہلاک کر سکتے ہیں یہاں تک کہ وہ خود کو تباہ کر سکتے ہیں.
عام جاگنے کا شعور صرف نام کی خاطر 'جاگنا' ہے - گہرے خواب جاری ہیں۔ آئس برگ کی صرف ایک چھوٹی سی نوک چوکس ہے - زیادہ تر چیز نیچے ہے، اندھیرے میں۔ اسے کبھی کبھی دیکھیں. بس کہیں بھی اپنی آنکھیں بند کریں اور اندر دیکھیں: آپ کو اپنے ارد گرد بادلوں کی طرح تیرتے ہوئے خواب نظر آئیں گے۔ آپ دن کے کسی بھی لمحے کرسی پر بیٹھ سکتے ہیں، آنکھیں بند کر سکتے ہیں، آرام کر سکتے ہیں، اور اچانک آپ دیکھ سکتے ہیں کہ خواب شروع ہو چکے ہیں۔ درحقیقت انہوں نے آغاز نہیں کیا ہے، وہ جاری رکھے ہوئے تھے - بالکل اسی طرح جیسے دن کے وقت ستارے آسمان سے غائب ہو جاتے ہیں۔ وہ واقعی غائب نہیں ہوتے، وہ وہاں ہیں، لیکن سورج کی روشنی کی وجہ سے آپ انہیں نہیں دیکھتے ہیں۔ اگر آپ گہرے کنویں میں جائیں، ایک بہت گہرا، تاریک کنواں، اندھیرے کنویں سے آپ آسمان کی طرف دیکھ سکتے ہیں اور آپ دوپہر کے وقت بھی چند ستاروں کو پہچان سکیں گے۔ ستارے وہاں ہیں؛ جب رات آتی ہے تو وہ دوبارہ ظاہر نہیں ہوتے، وہ ہمیشہ وہاں رہے ہیں، تمام چوبیس گھنٹے۔ وہ کہیں نہیں جاتے، سورج کی روشنی صرف انہیں چھپاتی ہے۔
بالکل ایسا ہی آپ کے خواب دیکھنے کا معاملہ ہے: یہ سطح کے بالکل نیچے ہے، صرف زیر زمین یہ جاری ہے. اس کے اوپر بیداری کی ایک چھوٹی سی پرت ہے، نیچے ایک ہزار اور ایک خواب ہیں۔ کسی بھی وقت اپنی آنکھیں بند کریں اور آپ اپنے آپ کو خواب دیکھتے ہوئے پائیں گے۔ 'یہی وجہ ہے کہ جب لوگ مراقبہ شروع کرتے ہیں تو انہیں بہت مشکل کا شکار ہونا شروع ہو جاتا ہے۔ وہ میرے پاس آتے ہیں اور وہ کہتے ہیں، 'یہ کچھ مضحکہ خیز، عجیب ہے۔ ہم نے کبھی نہیں سوچا تھا کہ بہت سارے خیالات ہیں۔' انہوں نے کبھی آنکھیں بند نہیں کیں، وہ کبھی آرام دہ انداز میں نہیں بیٹھے، وہ کبھی یہ دیکھنے کے لئے نہیں گئے کہ وہاں کیا ہو رہا ہے کیونکہ وہ بیرونی دنیا میں بہت زیادہ مصروف تھے، وہ بہت زیادہ مصروف تھے۔ اس پیشے کی وجہ سے وہ اندر کی اس مستقل سرگرمی سے کبھی واقف نہیں ہوئے۔
ہندوستان میں عام جاگنے والے شعور کو پہلی ریاست کہا جاتا ہے۔ دوسری ریاست خواب دیکھنے کی ہے۔ جب بھی آپ اپنی آنکھیں بند کرتے ہیں تو آپ اس میں ہوتے ہیں۔ رات کو آپ مسلسل اس میں ہیں، تقریبا مسلسل. صبح اپنے خواب کو یاد رکھیں یا نہ کریں، آپ خواب دیکھتے رہیں۔ رات کے دوران خواب دیکھنے کے کم از کم آٹھ ادوار ہوتے ہیں۔ ایک چکر کئی منٹ تک جاری رہتا ہے - پندرہ، بیس منٹ؛ پھر ایک خلا ہے اور اس میں ایک خلا ہے۔ پھر ایک اور چکر ہے اور اس کے بعد ایک اور چکر ہے۔ پھر ایک خلا ہے اور اس میں ایک خلا ہے۔ پھر ایک چکر ہے. پوری رات آپ مسلسل خواب دیکھ رہے ہیں اور خواب دیکھ رہے ہیں اور خواب دیکھ رہے ہیں۔ یہ شعور کی دوسری حالت ہے۔
اس تمثیل کا تعلق شعور کی دوسری حالت سے ہے۔ عام طور پر تمام خواہشات شعور کی دوسری حالت، خواب دیکھنے کی حالت میں موجود ہوتی ہیں۔ خواہش ایک خواب ہے اور خواب کے لئے کام کرنا شروع سے ہی تباہ ہو جاتا ہے، کیونکہ ایک خواب کبھی حقیقی نہیں بن سکتا۔ یہاں تک کہ اگر کبھی کبھی آپ محسوس کرتے ہیں کہ یہ تقریبا حقیقی ہو گیا ہے، یہ کبھی حقیقی نہیں ہو جاتا - فطرت کی طرف سے ایک خواب خالی ہے۔ اس میں کوئی مادہ نہیں ہے۔
تیسری ریاست نیند، گہری نیند، سوشوپی ٹی آئی ہے۔ اس میں خواب دیکھنا سب غائب ہو جاتا ہے - لیکن تمام شعور بھی۔ جب آپ بیدار ہوتے ہیں تو تھوڑا سا شعور ہوتا ہے، بہت کم؛ جب آپ خواب دیکھ رہے ہوتے ہیں تو وہ بھی تھوڑی سی آگہی ختم ہو جاتی ہے۔ لیکن پھر بھی بیداری کا ایک ذرہ بھی موجود ہے
- یہی وجہ ہے کہ آپ صبح یاد کر سکتے ہیں کہ آپ نے ایک خواب دیکھا تھا، فلاں خواب. لیکن گہری نیند میں یہاں تک کہ غائب ہو جاتا ہے. ایسا لگتا ہے جیسے آپ مکمل طور پر غائب ہو چکے ہیں۔ کچھ بھی باقی نہیں ہے. ایک چیز آپ کے ارد گرد ہے.
یہ تین عام ریاستیں ہیں۔ چوتھی ریاست کو توریا کہا جاتا ہے۔ چوتھے کو صرف 'چوتھا' کہا جاتا ہے۔ توریا کا مطلب ہے 'چوتھا'۔ چوتھی ریاست بدھ کی ہے۔ یہ تقریبا ایک فرق کے ساتھ بے خواب نیند کی طرح ہے - یہ فرق بہت زیادہ ہے۔ یہ گہری نیند کی طرح پرسکون ہے، گہری نیند کی طرح خوابوں کے بغیر، لیکن یہ بالکل چوکس ہے، آگاہ ہے۔
کرشنا اپنے گیتا میں کہتے ہیں کہ ایک حقیقی یوگی کبھی نہیں سوتا۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ایک حقیقی یوگی پوری رات اپنے کمرے میں جاگتا رہتا ہے۔ کچھ بے وقوف لوگ ہیں جو ایسا کر رہے ہیں۔ کہ ایک حقیقی یوگی کبھی نہیں سوتا اس کا مطلب یہ ہے کہ جب وہ سو رہا ہوتا ہے تو وہ باخبر رہتا ہے، چوکس رہتا ہے۔
آنند چالیس سال تک بدھ کے ساتھ رہا۔ اس نے ایک دن بدھ سے پوچھا، 'ایک چیز مجھے بہت حیران کرتی ہے؛ مجھے دلچسپی ہے. آپ کو مجھے جواب دینا پڑے گا. یہ صرف تجسس کی وجہ سے ہے لیکن میں اب اس پر قابو نہیں رکھ سکتا۔ جب آپ رات کو سوتے ہیں تو میں نے آپ کو کئی بار دیکھا ہے، گھنٹوں ایک ساتھ، اور آپ اس طرح سوتے ہیں کہ ایسا لگتا ہے جیسے آپ جاگ رہے ہیں۔ تم اتنے خوبصورت انداز میں سوتے ہو۔ آپ کا چہرہ، آپ کا جسم - سب کچھ بہت خوبصورت ہے۔ میں نے بہت سے دوسرے لوگوں کو سوتے دیکھا ہے، اور وہ بڑبڑانا شروع کر دیتے ہیں، ان کے چہرے کنٹریشن سے گزرتے ہیں، ان کے جسم تمام فضل کھو دیتے ہیں، ان کے چہرے بدصورت ہو جاتے ہیں، وہ مزید خوبصورت نظر نہیں آتے' تمام خوبصورتی کا انتظام کرنا، کنٹرول کرنا، مشق کرنا ہوتا ہے؛ گہری نیند میں
یہ غائب ہو جاتا ہے. اور، ایک بات اور،' آنند نے کہا۔ 'آپ کبھی بھی اپنی حالت تبدیل نہیں کرتے آپ ایک ہی حالت میں رہتے ہیں۔ آپ شروع میں جہاں بھی ہاتھ رکھتے ہیں، آپ اسے پوری رات وہیں رکھتے ہیں۔ تم اسے کبھی تبدیل نہیں. ایسا لگتا ہے کہ گہرائی میں آپ بالکل چوکس ہیں۔' بدھ نے کہا، 'آپ ٹھیک کہہ رہے ہیں۔ ایسا اس وقت ہوتا ہے جب مراقبہ کامل ہوتا ہے۔' پھر بیداری آپ کی ہستی میں اتنی گہرائی تک داخل ہوتی ہے کہ آپ چاروں ریاستوں میں واقف ہیں۔ جب آپ چاروں ریاستوں میں خواب دیکھنے سے آگاہ ہوتے ہیں تو بالکل غائب ہو جاتا ہے، کیونکہ چوکس ذہن میں ایک خواب موجود نہیں ہو سکتا۔ اور عام جاگنے والی حالت ایک غیر معمولی جاگتی حالت بن جاتی ہے - جسے گوردجیف خود کو یاد رکھنے والا کہتے ہیں۔ کوئی اپنے آپ کو بالکل یاد رکھتا ہے، ہر لمحہ۔ کوئی خلا نہیں ہے. یاد ایک تسلسل ہے۔
پھر ایک چمکدار ہستی بن جاتا ہے۔
اور گہری نیند موجود ہے لیکن اس کا معیار مکمل طور پر تبدیل ہو جاتا ہے۔ جسم سو رہا ہے لیکن روح جاگ رہی ہے اور چوکس ہے، چوکس ہے۔ پورا جسم اندھیرے میں گہرا ہے لیکن اندرونی شعور کا چراغ روشن جلتا ہے۔
یہ کہانی کہتی ہے:
کئی سالوں کی عظیم غربت کے بعد، جس نے خدا پر اس کے ایمان کو کبھی متزلزل نہیں کیا تھا، اس نے خواب دیکھا کہ کوئی اسے پل کے نیچے خزانے کی تلاش میں ہے جو پراگ میں بادشاہ کے محل کی طرف جاتا ہے۔
کئی سالوں کی عظیم غربت کے بعد یہ فطری بات ہے کہ کسی کو خزانوں کے بارے میں خواب دیکھنا شروع کر دینا چاہئے۔ ہم ہمیشہ اس کے بارے میں خواب دیکھتے ہیں جو ہمارے پاس نہیں ہے۔ ایک دن کے لئے روزہ رکھیں اور میں
رات آپ کھانے کے بارے میں خواب دیکھیں گے. اپنے آپ پر برہمچاری پر مجبور کرنے کی کوشش کریں اور آپ کے خواب جنسی ہو جائیں گے، ان میں جنسیت کا معیار ہوگا۔
یہی وجہ ہے کہ نفسیاتی تجزیہ کہتا ہے کہ خوابوں کا تجزیہ زبردست درآمد کا ہے، کیونکہ اس سے پتہ چلتا ہے کہ آپ کیا دبا رہے ہیں۔ آپ کا خواب آپ کے ذہن کے دبے ہوئے مواد کا علامتی اشارہ بن جاتا ہے۔ اگر کوئی شخص مسلسل کھانے کے بارے میں، دعوتوں کے بارے میں خواب دیکھتا ہے تو اس سے صرف یہ ظاہر ہوتا ہے کہ وہ شخص خود بھوکا ہے۔ جینا راہب ہمیشہ کھانے کے بارے میں خواب دیکھتے ہیں - وہ ایسا کہہ سکتے ہیں، وہ نہیں کر سکتے ہیں۔ اگر آپ بہت زیادہ روزہ رکھتے ہیں تو آپ کھانے کے بارے میں خواب دیکھنے کے پابند ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ بہت سے مذہبی سنت سو جانے سے اتنے خوفزدہ ہو جاتے ہیں۔
یہاں تک کہ مہاتما گاندھی بھی نیند میں جانے سے بہت ڈرتے تھے۔ وہ اسے کم سے کم کرنے کی کوشش کر رہا تھا۔ مذہبی لوگ زیادہ سے زیادہ چار گھنٹے، پانچ گھنٹے زیادہ سے زیادہ دیر تک نہ سونے کی کوشش کرنے کا نقطہ بناتے ہیں۔ تین مثالی ہے. کیوں? کیونکہ ایک بار جب آپ کو جسمانی آرام کی ضرورت مطمئن ہو جاتی ہے تو آپ کا ذہن خواب وں کو باندھنا اور گھمانا شروع کر دیتا ہے۔ اور فورا ہی ذہن ان چیزوں کو سامنے لاتا ہے جن پر آپ دباؤ ڈالتے رہے ہیں مہاتما گاندھی نے کہا، 'جہاں تک میرے جاگنے کے شعور کا تعلق ہے میں برہمن بن گیا ہوں، لیکن میرے ڈی ریمز میں میں برہمن نہیں ہوں۔' وہ ایک لحاظ سے ایک سچے آدمی تھے - دوسرے نام نہاد سنتوں سے زیادہ سچے تھے۔ کم از کم اس نے قبول کیا کہ اپنے خوابوں میں وہ ابھی برہمن نہیں تھا۔
لیکن جب تک آپ اپنے خوابوں میں برہمن نہ ہوں آپ ابھی برہمن نہیں ہیں، کیونکہ خواب سے پتہ چلتا ہے کہ آپ دن میں جو کچھ دبا رہے ہیں۔ خواب اسے صرف آپ کے شعور میں واپس لاتا ہے۔ خواب دیکھنا ایک زبان ہے، لاشعور سے ایک مواصلات ہے جو کہہ رہی ہے، 'براہ مہربانی میرے ساتھ ایسا نہ کریں۔ اسے برداشت کرنا ناممکن ہے۔ یہ بکواس بند کرو. تم میری فطری خودپسندی کو تباہ کر رہے ہو۔ مجھے اجازت دیں، میرے اندر جو بھی صلاحیت ہے اسے پھولنے کی اجازت دیں۔'
جب کوئی شخص کچھ بھی دباتا نہیں ہے تو خواب غائب ہو جاتے ہیں۔ تو ایک بدھ کبھی خواب نہیں دیکھتا۔ اگر آپ کا مراقبہ گہرا ہو جاتا ہے تو آپ کو فوری طور پر پتہ چلے گا کہ آپ کے خواب کم سے کم ہوتے جارہے ہیں۔ جس دن آپ کے خواب مکمل طور پر غائب ہو جائیں گے اور آپ اپنی نیند میں وضاحت حاصل کر لیں گے - نہ بادل، نہ دھواں، نہ خیالات؛ سادہ، خاموش نیند، خوابوں کی کسی مداخلت کے بغیر - اس دن آپ بدھ بن گئے ہیں، آپ کا مراقبہ نتیجہ خیز ہو گیا ہے۔ نفسیاتی تجزیہ کا اصرار ہے کہ خوابوں کو سمجھنا ہوگا کیونکہ انسان بہت چالاک ہے: وہ جاگتے ہوئے دھوکہ دے سکتا ہے لیکن جب وہ خواب میں ہوتا ہے تو وہ دھوکہ نہیں دے سکتا۔ ایک خواب سچ ہے ... ستم ظریفی کو دیکھو. ایک خواب آپ کے نام نہاد جاگتے شعور سے زیادہ آپ کے بارے میں سچ ہے۔ انسان اتنا جھوٹا ہو گیا ہے. انسان اتنا جعلی ہو گیا ہے کہ جاگنے والے شعور پر بھروسہ نہیں کیا جا سکتا - آپ نے اسے بہت زیادہ خراب کر دیا ہے۔ ایک نفسیاتی تجزیہ کار فوری طور پر آپ کے خوابوں میں جانا چاہتا ہے، وہ آپ کے مذہب کے بارے میں جاننا نہیں چاہتا، وہ آپ کے فلسفے زندگی کے بارے میں جاننا نہیں چاہتا، وہ یہ نہیں جاننا چاہتا کہ آپ ہندو ہیں یا عیسائی، ہندوستانی یا امریکی - یہ سب بکواس ہے۔ وہ جاننا چاہتا ہے کہ آپ کے خواب کیا ہیں۔ ستم ظریفی کو دیکھیں - آپ کے خواب اتنے حقیقی ہو چکے ہیں کہ آپ کی حقیقت آپ کے خوابوں سے کم حقیقی ہے۔ آپ ایسی چھپی زندگی گزار رہے ہیں، غیر مستند، جھوٹی، کہ نفسیاتی تجزیہ کار کو سچائی کی چند جھلکیاں تلاش کرنے کے لئے آپ کے خوابوں میں جانا پڑتا ہے۔ صرف آپ کے خواب اب بھی آپ کے قابو سے باہر ہیں۔
ایسے لوگ بھی ہیں جو خوابوں پر بھی قابو پانے کی کوشش کرتے ہیں۔ خوابوں پر قابو پانے کے لئے مشرق کے طریقے ایجاد کیے گئے ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ آپ بے ہوش لوگوں کو آپ تک کوئی پیغام پہنچانے کی اجازت بھی نہیں دے رہے ہیں۔ آپ یہ بھی کر سکتے ہیں. اگر آپ سخت محنت کریں تو آپ خواب وں کو پروان چڑھا سکتے ہیں۔ آپ اپنے خوابوں کی منصوبہ بندی شروع کر سکتے ہیں۔ آپ اپنے خوابوں میں سامنے آنے کے لئے اپنے ہی بے ہوش کو ایک کہانی دے سکتے ہیں۔ اگر آپ یہ مستقل طور پر کرتے ہیں، ہر روز، آپ کے ذریعہ، آپ کے ذریعے بے ہوش کرپٹ کرنے کے قابل ہو جائے گا.
مثال کے طور پر ایک بار کرشن کا ایک عقیدت مند میرے ساتھ رہا۔ انہوں نے کہا کہ میں ہمیشہ کرشن کا خواب دیکھتا ہوں۔ میں نے اس سے پوچھا، 'آپ اس کا انتظام کیسے کرتے ہیں؟ خواب کوئی ایسی چیز نہیں ہے جس کا آپ انتظام کرسکتے ہیں۔ تم نے کون سا طریقہ آزمایا ہے؟' انہوں نے کہا، 'ایک آسان طریقہ جو میرے گرو نے مجھے دیا تھا۔ ہر رات جب میں سوتا ہوں تو میں کرشنا کے بارے میں سوچتا اور سوچتا رہتا ہوں۔ سونے کے دوران تین سال تک مسلسل خیالی مشق کرنے کے بعد، ایک دن ایسا ہوا۔ میں نے جو کچھ بھی تصور کیا تھا وہ میرے خواب میں بھی جاری رہا اور یہ میرا خواب بن گیا۔ تب سے میں بے حد مذہبی خواب دیکھ رہا ہوں۔'
میں نے کہا، 'آپ صرف تفصیلات میں جائیں - کیونکہ آپ نے کہانی کا انتظام کیا ہوگا لیکن بے ہوش خود کہانی میں پیغامات بھیج رہا ہوگا، بے ہوش آپ کی کہانی کو اپنے پیغامات بھیجنے کے لئے استعمال کر سکتا ہے۔' آپ نے فرمایا کہ تمہارا کیا مطلب ہے؟ میں نے کہا، 'آپ صرف مجھے اپنے خواب کا مواد، تفصیلی مواد دیں۔'
اور اس نے مجھے بتانا شروع کر دیا۔ یہ بالکل جنسی تھا. کرشنا اس کا محبوب تھا اور وہ ایک مرد گوپی، ایک بوائے فرینڈ بن گیا تھا۔ مواد ہم جنس پرست تھا. اور وہ ایک ساتھ رقص کر رہے تھے اور بوسہ لے رہے تھے اور گلے مل رہے تھے اور ایک دوسرے سے محبت کر رہے تھے۔
میں نے کہا، 'آپ نے اعداد و شمار تبدیل کر دیئے ہیں، لیکن مواد اب بھی باقی ہے۔ اور میری سمجھ یہ ہے کہ تم ہم جنس پرست ہو۔' وہ بہت پریشان اور حیران تھا۔ اس نے کہا تم سے کیا مطلب ہے؟ آپ کو اس کے بارے میں کیسے پتہ چلا ہے؟' میں نے اس سے کہا، 'تمہارا خواب ایک واضح پیغام ہے۔'
وہ رونے لگا اور رونے لگا۔ انہوں نے کہا کہ 'بچپن سے ہی میں کبھی خواتین کی طرف راغب نہیں ہوا، میں ہمیشہ مردوں کی طرف راغب رہتا تھا۔ اور میں نے سوچا کہ یہ اچھا ہے کیونکہ خواتین مجھے میرے راستے سے ہٹا دیں گی۔'
ہم جنس پرستوں کا مواد اس کی مذہبی کہانی میں داخل ہو چکا تھا۔ کرشنا ایک ہم جنس پرست ساتھی کے سوا کچھ نہیں تھا۔ وہ بہت پریشان ہو گیا اور اسی رات خواب غائب ہو گیا اور ایک خالصتا "، ہم جنس پرست خواب داخل ہوا۔ کہا تم نے میرے ساتھ کیا کیا ہے میں نے کہا، 'میں نے کچھ نہیں کیا ہے. میں نے صرف آپ کو آپ کا پیغام واضح کر دیا ہے. آپ کہانی بنا سکتے ہیں لیکن اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا، '؛ اندرونی مواد ایک ہی رہتا ہے۔'
بس دیکھو. ایسے شخص کے پاس جائیں جو مذہبی نہیں ہے۔ آپ کو ہندوستانی گھروں میں، کنواروں کے گھروں میں خواتین کی عریاں تصاویر ملیں گی۔ یہ لوگ مذہبی نہیں ہیں۔ لیکن ایک مذہبی آدمی کے پاس جاؤ. اس کے پاس دیوتاؤں اور دیویوں کی خوبصورت تصاویر ہوسکتی ہیں لیکن صرف مواد کو دیکھیں، اس کی تفصیل پر۔ چاہے وہ فلمی اداکارہ ہو یا دیوی ہو اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔ بس چھاتی کو دیکھو! وہ بالکل اسی مواد کی نشاندہی کریں گے۔ کہانی مختلف ہے۔ کسی کی دیوار پر دیوی کی تصویر ہے اور کسی کے پاس الزبتھ ٹیلر یا کسی اور کی تصویر ہے، یا صوفیہ لورین - لیکن اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔
چاہے آپ اسے دیوی کہیں یا آپ اسے فلمی اداکارہ کہیں اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔ تفصیل کو دیکھیں اور آپ دیکھیں گے کہ وہ شخص کس چیز کے بعد ترس رہا ہے۔
آپ اپنے خوابوں میں ہیرا پھیری کر سکتے ہیں، آپ اپنے لاشعور کے پیغامات کی پاکیزگی کو تباہ کر سکتے ہیں لیکن پھر بھی لاشعور آپ کو پیغامات دیتا رہے گا۔ یہ کرنا ہے. یہ آپ کو چیخنا ہے کیونکہ آپ اپنی فطرت، اپنی خودساختہ پن کو تباہ کر رہے ہیں۔
یہ خواب کئی سالوں کی عظیم غربت کے بعد پیش آیا جس نے خدا پر اس کے ایمان کو کبھی متزلزل نہیں کیا تھا۔ اس نے خواب دیکھا کہ کوئی اسے پل کے نیچے خزانے کی تلاش میں ہے جو پراگ میں بادشاہ کے محل کی طرف جاتا ہے۔
غریب لوگ ہمیشہ بادشاہوں کے محلات اور بادشاہوں کے خزانے اور اس طرح کی چیزوں کا خواب دیکھتے ہیں۔ اگر آپ کے بہت امیر خواب ہیں تو یہ صرف یہ ظاہر کرتا ہے کہ آپ ایک غریب آدمی ہیں۔ صرف بہت امیر لوگ ہی سنیاسن بننے کا خواب دیکھتے ہیں - ایک بدھ، ایک مہاویر۔ ان کے محلات میں رہتے تھے
سنیاسن بننے کے خواب دیکھتے ہیں، کیونکہ وہ اپنی کامیابی سے تنگ آچکے تھے۔ کامیابی ان کے لئے ختم ہو چکی تھی، اس میں کوئی دلکشی نہیں تھی، اس میں کوئی لالچ نہیں تھا، اس میں مزید کوئی کشش نہیں تھی۔ انہوں نے اب سوچا کہ ایک غریب آدمی کی زندگی ایک حقیقی زندگی ہے اور انہوں نے کہیں اور تلاش کرنا شروع کردیا جہاں وہ نہیں تھے۔
لیکن خواب ہمیشہ کہیں اور جاتا ہے۔ امیر آدمی سمجھتا ہے کہ غریب آدمی حقیقی زندگی گزار رہا ہے اور غریب آدمی سمجھتا ہے کہ امیر آدمی حقیقی زندگی گزار رہا ہے۔ لیکن غلط فہمی ایک ہی ہے: وہ دونوں سوچتے ہیں، 'حقیقی زندگی کہیں اور ہے جہاں میں نہیں ہوں۔
کسی نہ کسی طرح مجھے ہمیشہ حقیقی زندگی سے خارج رکھا جاتا ہے - کوئی اور اس سے لطف اندوز ہو رہا ہے۔ زندگی ہمیشہ کہیں اور ہوتی رہتی ہے۔ میں جہاں بھی جاتا ہوں، زندگی صرف غائب ہو جاتی ہے۔ میں جہاں بھی اس کے لئے پہنچتا ہوں مجھے ہمیشہ خالی پن ملتا ہے۔' لیکن یہ ہمیشہ کہیں اور ہوتا رہتا ہے۔ زندگی افق کی طرح لگتا ہے، یہ کہیں آگے ہے. یہ ایک معراج ہے.
جب خواب دوبارہ آیا تو تیسری بار وہ پراگ کے لئے نکلا۔
اور یاد رکھیں، اگر کوئی خواب بہت بار بار آتا ہے تو وہ تقریبا حقیقی نظر آنے لگتا ہے۔ تکرار چیزوں کو حقیقی بناتی ہے۔
ایڈولف ہٹلر نے اپنی سوانح عمری 'مین کمف' میں لکھا ہے کہ اگر آپ جھوٹ دہراتے رہیں تو یہ حقیقی ہو جاتا ہے۔ تکرار کلید ہے۔ اور وہ جاننا چاہئے. اس نے اس پر عمل کیا۔ وہ صرف کسی نظریاتی چیز پر زور نہیں دے رہا ہے، اس نے اپنی پوری زندگی اس پر عمل کیا۔ اس نے جھوٹ بولا، بالکل جھوٹ، لیکن ایک چیز جس پر اس نے اصرار کیا - وہ دہراتا رہا۔ جب آپ بار بار کچھ جھوٹ دہراتے رہتے ہیں تو یہ حقیقی ہونا شروع ہو جاتا ہے، کیونکہ ذہن اس سے ہپناٹائز ہونا شروع ہو جاتا ہے۔
تکرار ہپنوسس کا طریقہ ہے۔ کسی بھی چیز کو دہرائیں اور یہ آپ کی ہستی میں کندہ ہو جاتا ہے - اس طرح ہم زندگی میں بہکائے جاتے ہیں۔ اگر آپ دہراتے ہیں، 'یہ عورت خوبصورت ہے، یہ عورت خوبصورت ہے...' اگر آپ اسے دہراتے رہیں گے تو آپ کو اس میں خوبصورتی نظر آنا شروع ہو جائے گی۔ یہ وہاں ہو سکتا ہے، یہ وہاں نہیں ہو سکتا ہے، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا - اگر آپ اسے کافی دیر تک دہراتے ہیں تو یہ سچ ہو جائے گا۔ اگر آپ سمجھتے ہیں کہ پیسہ زندگی کا مقصد ہے تو اسے دہراتے رہیں اور یہ آپ کی زندگی کا مقصد بن جائے گا۔
اس طرح تمام اشتہارات کام کرتے ہیں: یہ صرف دہراتا رہتا ہے۔ مشتہر تکرار کی سائنس پر یقین رکھتا ہے؛ وہ صرف یہ دہراتا رہتا ہے کہ سگریٹ کا یہ برانڈ بہترین ہے۔ جب آپ اسے پہلی بار پڑھتے ہیں تو آپ کو اس پر یقین نہیں ہوسکتا ہے۔ لیکن اگلی بار بار بار - تم کب تک کافر رہ سکتے ہو؟ یقین کے ذریعہ اور اس سے پیدا ہوگا. اور عقیدہ ایسا ہوگا کہ شاید آپ اس کے بارے میں ہوش میں بھی نہ آئیں۔ یہ زیر یں ہو جائے گا، یہ صرف شعور کے نیچے ہو جائے گا. ایک دن اچانک، جب آپ اسٹور جاتے ہیں اور سٹور کیپر پوچھتا ہے کہ آپ کو کس برانڈ کی سگریٹ کی ضرورت ہے، تو آپ ایک مخصوص برانڈ کہیں گے۔ یہ تکرار کام کر گئی۔ اس نے آپ کو ہپنوٹائز کیا۔
دنیا میں مذاہب اسی طرح کام کر رہے ہیں اور تمام سیاست کا انحصار اس پر بھی ہے۔ اشتہار دیں، عوام کو دہراتے رہیں، اور پریشان نہ ہوں کہ وہ یقین کریں یا نہ کریں - یہ بات نہیں ہے۔ ہٹلر کا کہنا ہے کہ سچائی اور جھوٹ میں صرف ایک فرق ہے: سچ ایک جھوٹ ہے جسے اکثر دہرایا گیا ہے۔ اور انسان کسی بھی جھوٹ پر یقین کر سکتا ہے۔
انسان کی بھول بھلیاں لامحدود ہیں۔ انسان جہنم پر یقین کر سکتا ہے، انسان جنت پر یقین کر سکتا ہے، انسان فرشتوں پر یقین کر سکتا ہے، انسان شیاطین پر یقین کر سکتا ہے، انسان کسی بھی چیز پر یقین کر سکتا ہے! تم صرف دہراتے رہو.
اور بحث کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ ایک اشتہار کبھی دلیل نہیں دیتا - کیا آپ نے اس حقیقت کا مشاہدہ کیا ہے؟ بحث کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ اشتہار صرف آپ کو قائل کرتا ہے، یہ کبھی دلیل نہیں دیتا. ایک جھگڑا کرنے والا آپ کو قائل کرنے کے قابل نہیں ہوسکتا ہے لیکن ایک شخص جو آپ کو قائل کرتا ہے، جو صرف آپ پر نرم تجاویز پھینکتا رہتا ہے، براہ راست دلائل نہیں کیونکہ جب
کوئی آپ سے بحث کرتا ہے، آپ دفاعی ہو سکتے ہیں، لیکن اگر کوئی صرف آگے بڑھتا ہے
کچھ چیزوں کی طرف اشارہ کرتے ہوئے، کسی بھی براہ راست طریقے سے نہیں، صرف فرض کریں، آپ اس سے زیادہ قائل ہونے کا شکار ہیں۔
خواب دیکھنا اس طرح کام کرتا ہے؛ ایک خواب ایک سیلز مین ہے. ایک خواب صرف اپنے آپ کو دہراتا رہتا ہے۔ یہ کبھی دلیل نہیں دیتا، یہ صرف دہرانے پر اصرار کرتا ہے۔ اور اکثر دہرایا جاتا ہے، کوئی بھی اس پر یقین کرنا شروع کر دیتا ہے۔
جب یہ تین بار ہوا تو وہ پراگ کے لئے روانہ ہوا۔ لیکن پل کی حفاظت دن رات کی جاتی تھی اور اس نے کھدائی شروع کرنے کی جرات نہیں کی۔
دنیا میں بہت مقابلہ ہے۔ ہر جگہ کی حفاظت کی جاتی ہے اور ہر شے کے لئے لڑنا پڑتا ہے - یہ آسان نہیں ہے۔ یہ بہت عجیب بات ہے۔ اس دنیا میں کچھ بھی معنی خیز نہیں ہے اور پھر بھی ہر چیز کے لئے آپ کو لڑنا ہے۔ کچھ بھی اہم نظر نہیں آتا لیکن بہت زیادہ مقابلہ ہے، بہت تنازعہ ہے۔ ہر کوئی اس کی طرف دوڑ رہا ہے، جس سے پریشانی پیدا ہوتی ہے - ایسا نہیں ہے کہ اس میں کچھ ہے۔ اس میں کچھ بھی نہیں ہے لیکن ہر کوئی اس کی طرف دوڑنے کی کوشش کر رہا ہے۔ ہر کوئی ہر کسی کی جگہ کے لئے ترس رہا ہے یہی وجہ ہے کہ دنیا میں بہت بھیڑ ہے۔
درحقیقت، یہ اتنا ہجوم نہیں ہے جتنا لگتا ہے۔ دیکھنا... ہم یہاں بیٹھے ہیں، ہر کوئی اپنی جگہ پر بیٹھا ہے۔ اس جگہ پر بالکل بھیڑ نہیں ہے۔ لیکن اگر کوئی جنون اچانک آپ کے ذہن کو پکڑ لیتا ہے اور ہر کوئی دوسرے کی جگہ تک پہنچنے کی کوشش کرنا شروع کر دیتا ہے، تو اس جگہ پر ہجوم ہوگا۔ اس وقت آپ مذہبی طور پر بیٹھے ہیں؛ اس صورت حال میں آپ سیاسی طور پر ایک دوسرے پر دوڑ رہے ہوں گے۔ اس وقت آپ اپنی جگہ سے مطمئن ہیں اور آپ کسی کی جگہ کے لئے ترس نہیں رہے ہیں - کم از کم چوانگ زو آڈیٹوریم میں نہیں۔ لیکن اگر آپ اپنے آپ کو دوسرے مقامات پر دھکیلنا شروع کر دیں گے تو دوسرے دفاعی ہو جائیں گے، وہ آپ کو دھکیلنا شروع کر دیں گے۔ ایک لڑائی، ایک جنگ، شروع ہو جائے گا.
دنیا میں اتنی جنگیں کیوں ہیں؟ اس کی وجہ یہ ہے کہ ہر کوئی دوسرے کا علاقہ رکھنے کی کوشش کر رہا ہے۔ اور دوسرا بھی یہی کوشش کر رہا ہو سکتا ہے۔ وہ آپ کی طرف دیکھ رہا ہو سکتا ہے.
لیکن پل کی حفاظت دن رات کی جاتی تھی اور اس نے کھدائی شروع کرنے کی جرات نہیں کی۔ اس کے باوجود وہ ہر صبح پل پر جاتا تھا اور شام تک اس کے گرد گھومتا رہا۔
بہت سے لوگ یہی کر رہے ہیں۔ بہت کم لوگ کامیاب ہوتے ہیں۔ بہت سے لوگ صرف گھومتے ہیں۔ لیکن وہ یہ کرتے جاتے ہیں. اگر آپ کامیاب نہیں ہو سکتے تو بھی آپ کی خواہشات، آپ کی امیدیں مسلسل موجود ہیں۔ کم از کم آپ محل کے قریب اس جگہ جا سکتے ہیں، اور آپ کے ارد گرد چل سکتے ہیں. سارا دن، صبح سے شام تک وہ گھوم رہا تھا - بہت سے لوگ یہی کر رہے ہیں، کسی معجزے کے ہونے کا انتظار کر رہے ہیں۔ کسی دن کوئی محافظ نہیں ہو سکتا ہے، کسی دن چھٹی ہو سکتی ہے، کسی دن کھودنے کا امکان ہو سکتا ہے... ایک انتظار کرتا ہے اور ایک انتظار کرتا رہتا ہے۔ ایسا کبھی نہیں ہوتا لیکن کسی کی پوری زندگی انتظار میں ضائع ہو جاتی ہے۔
اس کے باوجود وہ ہر صبح پل پر جاتا تھا اور شام تک اس کے گرد گھومتا رہا۔
آخر کار گارڈز کے کپتان نے، جو اسے دیکھ رہا تھا، ایک مہربان انداز میں پوچھا کہ کیا وہ کسی چیز کی تلاش میں ہے یا کسی کا انتظار کر رہا ہے۔
ربی عیسیک نے اسے اس خواب کے بارے میں بتایا جو اسے دور دراز ملک سے لایا تھا۔
کپتان نے ہنستے ہوئے کہا، 'اور اس طرح اپنے خواب کو خوش کرنے کے لئے آپ نے یہاں آنے کے لئے اپنے جوتے پہن لئے! تم غریب ساتھی. اور جہاں تک
خوابوں پر بھروسہ رکھتے ہوئے، اگر میرے پاس ہوتا تو مجھے کراساو جانا پڑتا اور ایک یہودی کے کمرے میں چولہے کے نیچے خزانے کے لئے کھودنا پڑتا - ایسک، یکیل کا بیٹا! خواب نے مجھے یہی بتایا۔ اور تصور کریں کہ یہ کیسا ہوتا؛ وہاں موجود یہودیوں میں سے ایک آدھ کو ایایس آئی ایس آئی کے کہا جاتا ہے اور باقی آدھے یکیل! اور وہ پھر ہنس پڑا. ربی عیسیک جھکا، گھر کا سفر کیا، اپنے چولہے کے نیچے سے خزانہ کھودا، اور نماز کا گھر تعمیر کیا جسے آر ای بی ای ایس آئی ایس آئی ایس کے شول کہا جاتا ہے۔
یہ ایک خوبصورت کہانی ہے - اور بہت سچ ہے۔ زندگی میں ایسا ہی ہو رہا ہے۔ آپ اس کے لئے کہیں اور تلاش کر رہے ہیں جو آپ کے اندر پہلے سے موجود ہے۔
ربی عیسیک نے جھک کر اس شخص کا شکریہ ادا کیا، گھر کا سفر کیا یہ مذہب کا سفر ہے:
گھر واپس سفر. اور ایک شخص جس نے زندگی کو سمجھا ہے وہ ہمیشہ زندگی کے لئے اپنا احترام کرتا ہے کیونکہ اس نے آپ کو آپ کے خوابوں سے چونکا دیا ہے۔ وہ زندگی کے خلاف نہیں ہے اور وہ زندگی کے خلاف نہیں ہے۔ وہ صرف یہ جانتا ہے کہ اس کا زندگی سے کوئی تعلق نہیں ہے، وہ صرف یہ جانتا ہے کہ وہ غلط سمت میں تلاش کر رہا تھا۔
زندگی ہمیشہ دردمند رہی ہے، زندگی آپ کو بار بار بتارہی ہے کہ آپ کو یہاں کچھ نہیں مل سکتا - گھر واپس جاؤ۔ لیکن تم نہیں سنتے.
تم پیسے کماتے ہو اور ایک دن پیسہ ہوتا ہے پھر زندگی تم سے کہتی ہے کہ تمہیں کیا ملا ہے لیکن تم نہیں سنتے. اب آپ سمجھتے ہیں کہ آپ کو اپنا پیسہ سیاست میں ڈالنا ہوگا، آپ کو وزیر اعظم یا صدر بننا ہوگا- پھر سب کچھ ٹھیک ہو جائے گا۔ ایک دن آپ وزیر اعظم ہیں اور زندگی پھر کہتی ہے کہ آپ کو کیا ملا ہے؟ تم نہیں سنتے. آپ کچھ اور اور کچھ اور اور کچھ اور سوچتے رہیں۔ زندگی بہت وسیع ہے - یہی وجہ ہے کہ بہت سی زندگیاں ضائع ہو جاتی ہیں۔
لیکن زندگی پر غصہ نہ کریں۔ یہ زندگی نہیں ہے جو آپ کو مایوس کر رہی ہے، یہ آپ ہیں جو زندگی نہیں سن رہے ہیں۔ اور اسے میں ایک کسوٹی کہتا ہوں، ایک سنگ بنیاد: اگر آپ کسی سنت کو دیکھیں جو زندگی کے خلاف ہے، زندگی کے خلاف تلخ ہے، تو اچھی طرح جانتے ہیں کہ وہ ابھی تک سمجھ نہیں سکا ہے۔ ورنہ وہ گہرے احترام اور احترام کے ساتھ زندگی کے سامنے جھک جائے گا کیونکہ زندگی نے اسے اپنے خوابوں سے بیدار کر دیا ہے۔
زندگی بہت چونکا دینے والی ہے، یہی وجہ ہے۔ زندگی تکلیف دہ ہے۔ درد اس لئے آتا ہے کیونکہ آپ کسی ایسی چیز کی خواہش کر رہے ہیں جو ممکن نہیں ہے۔ یہ زندگی سے نہیں آتا، یہ آپ کی توقع سے آتا ہے.
لوگ کہتے ہیں کہ انسان تجویز کرتا ہے اور خدا ٹھکانے لگاتا ہے۔ ایسا کبھی نہیں ہوا۔ خدا نے کبھی کسی چیز کو ٹھکانے نہیں لگایا۔ لیکن اپنی تجویز میں آپ نے خود کچھ نمٹا دیا ہے۔ خدا کی تجویز سنیں، اپنی تجویز اپنے پاس رکھیں۔ خاموش رہو. وہ سنیں جو پورا تیار ہے - اپنے نجی اہداف حاصل کرنے کی کوشش نہ کریں، اپنی نجی خواہشات رکھنے کی کوشش نہ کریں۔ انفرادی طور پر کچھ نہ پوچھیں - پورا اپنی تقدیر کی طرف بڑھ رہا ہے۔ تم صرف اس کا حصہ ہو. تعاون. کسی تنازعہ میں نہ ہوں۔ اس کے سامنے ہتھیار ڈال دو. اور زندگی ہمیشہ آپ کو واپس بھیجتی ہے اپنی حقیقت ہے - یہی وجہ ہے کہ یہ چونکا دینے والی ہے۔
یہ آپ کو چونکا دیتا ہے کیونکہ یہ آپ کے خوابوں کو پورا نہیں کرتا ہے۔ اور یہ اچھی بات ہے کہ زندگی آپ کے خوابوں کو کبھی پورا نہیں کرتی - یہ ہمیشہ ایک طرح سے ٹھکانے لگاتی رہتی ہے۔ یہ آپ کو مایوس ہونے کے ایک ہزار اور ایک مواقع فراہم کرتا ہے تاکہ آپ سمجھ سکیں کہ توقعات اچھی نہیں ہیں اور خواب بے سود ہیں اور خواہشات کبھی پوری نہیں ہوتی ہیں۔ پھر آپ خواہش چھوڑ دیتے ہیں، آپ خواب دیکھنا چھوڑ دیتے ہیں، آپ تجویز کرنا چھوڑ دیتے ہیں۔ اچانک آپ گھر واپس آ گئے ہیں اور خزانہ وہاں ہے۔ ربی عیسیک جھکا، گھر کا سفر کیا، اپنے چولہے کے نیچے سے خزانہ کھودا، اور نماز کا گھر تعمیر کیا جسے آر ای بی ای ایس آئی ایس آئی ایس کے شول کہا جاتا ہے۔
خزانہ ہمیشہ سے اس کے چولہے کے نیچے وہاں انتظار کر رہا تھا۔ اسی کمرے میں اس نے خواب دیکھا کہ خزانہ پراگ میں بادشاہ کے محل کے قریب کہیں ہے۔ اس کے اپنے کمرے میں، اس کے اپنے گھر میں، یہ صرف وہاں کھودنے کے لئے انتظار کر رہا تھا.
یہ بہت اشارہ ہے. آپ کا خزانہ آپ کی اپنی ہستی میں ہے - اسے کہیں اور نہ تلاش کریں۔ علی محلات اور محل کے تمام پل بے معنی ہیں۔ آپ کو اپنے وجود کے اندر اپنا پل بنانا ہوگا۔ محل وہاں ہے؛ خزانہ وہاں ہے.
خدا کبھی کسی کو خزانے کے بغیر اس دنیا میں نہیں بھیجتا۔ وہ آپ کو ہر صورتحال کے لئے تیار بھیجتا ہے - یہ ورنہ کیسے ہوسکتا ہے؟ جب کوئی باپ اپنے بیٹے کو لمبے سفر پر بھیجتا ہے تو وہ ہر تیاری کرتا ہے۔ یہاں تک کہ غیر متوقع حالات کے لئے باپ فراہم کرتا ہے. وہ تمام دفعات کرتا ہے۔
آپ وہ سب کچھ لے کر جا رہے ہیں جس کی آپ کو ضرورت ہے۔ بس متلاشی میں جاؤ اور باہر تلاش نہ کرو۔ متلاشی کی تلاش کرو، متلاشی کو طلب کرنے دو۔
اس وجہ سے ربی عیسیق نے نماز کا گھر تعمیر کیا۔ یہ اتنا زبردست انکشاف تھا، اتنا زبردست تجربہ - 'خدا نے وہ خزانہ وہاں رکھا ہے جہاں میں ہمیشہ رہا ہوں۔ میں اپنی وجہ سے غریب تھا، میں غریب نہیں تھا کیونکہ خدا چاہتا تھا کہ میں غریب ہوں۔ جہاں تک اس کا تعلق ہے میں ایک بادشاہ تھا، ہمیشہ بادشاہ تھا۔' اس فہم کی وجہ سے اس نے اس خزانے سے ایک نماز خانہ، ایک مندر بنایا۔ اس نے اسے اچھی طرح استعمال کیا۔
جب بھی کوئی اس کے اندرونی خزانے میں آتا ہے تو دعا پیدا ہوتی ہے - یہی کہانی کا مطلب ہے۔ اس نے نماز کا ایک گھر بنایا جسے ریب عیسیک کا شول کہا جاتا ہے۔ جب بھی آپ خدا کے فضل، ہمدردی، محبت کو سمجھتے ہیں تو آپ اور کیا کرسکتے ہیں؟ شکر گزاری کی ایک عظیم دعا آپ کے وجود میں اٹھتی ہے، آپ اس کی محبت سے بہت مغلوب، مغلوب محسوس کرتے ہیں۔ آپ اور کیا کر سکتے ہیں؟ آپ صرف جھک جاتے ہیں اور آپ دعا کرتے ہیں۔
اور یاد رکھو اگر تم کچھ مانگنے کی دعا کرو تو یہ نماز نہیں ہے۔ جب آپ کسی چیز کے لئے اس کا شکریہ ادا کرنے کی دعا کرتے ہیں تو تب ہی نماز ہوتی ہے۔ دعا ہمیشہ شکریہ ادا کرنے والی ہے۔ اگر آپ کچھ مانگتے ہیں تو پھر بھی خواہش سے نماز خراب ہوتی ہے۔ پھر یہ ابھی نماز نہیں ہے - یہ ابھی بھی خواب دیکھ کر زہر ہے۔ حقیقی دعا اسی وقت ہوتی ہے جب تم اپنے آپ کو حاصل کر لو، جب تم جانتے ہو کہ خدا نے تمہیں پہلے ہی کیا دیا ہے اور اس کے لئے پوچھے بغیر۔
جب آپ کو احساس ہوتا ہے کہ آپ کو کیا دیا گیا ہے، آپ کو کیا لامحدود ذرائع دیئے گئے ہیں، تو ایک دعا پیدا ہوتی ہے تو آپ خدا سے کہنا چاہیں گے کہ شکریہ۔ اس میں خالص شکریہ کے سوا کچھ نہیں ہے۔
جب کوئی دعا صرف شکریہ ہوتی ہے تو یہ دعا ہوتی ہے۔ نماز میں کبھی کچھ نہ مانگو اور نہ ہی کسی نماز میں کچھ مانگو۔ کبھی یہ نہ کہو کہ یہ کرو، ایسا کرو۔ ایسا نہ کرو، ایسا نہ کرو۔' خدا کو کبھی نصیحت نہ کرو۔ اس سے آپ کی غیر مذہبیت کا پتہ چلتا ہے، جو آپ کے اعتماد کی کمی کو ظاہر کرتا ہے۔ اس کا شکریہ. آپ کی زندگی پہلے ہی ایک نعمت ہے، ایک نعمت ہے. ہر لمحہ اتنی خالص خوشی ہے، لیکن آپ اسے یاد کر رہے ہیں، کہ میں جانتا ہوں. اس لئے نماز نہیں اٹھ رہی ورنہ آپ نماز کا گھر بنا لیں گے۔ آپ کی ساری زندگی نماز کا گھر بن جائے گی۔ تم وہ مندر بن جاؤ گے - اس کا مزار۔ آپ کی ہستی سے ان کا مزار پھٹ جاتا تھا۔ وہ آپ میں پھول جاتا اور اس کی خوشبو ہواؤں میں پھیل جاتی۔
ایسا نہیں ہوتا کیونکہ آپ کو کچھ یاد آ رہا ہے۔ اور آپ اس کی وجہ سے نہیں غائب ہیں، آپ اپنی وجہ سے لاپتہ ہیں. اگر آپ چاہیں، اور آپ کو لگتا ہے کہ خزانہ کہیں اور ہے، تو آپ مستقبل میں منتقل ہو جاتے ہیں۔ مستقبل کی ضرورت ہے کیونکہ آپ چاہتے ہیں؛ مستقبل خواہش کی ضمنی پیداوار ہے۔ آپ حال میں خواہش کو کیسے پیش کرسکتے ہیں؟ حال پہلے ہی یہاں ہے، آپ اس میں کوئی خواہش پیش نہیں کر سکتے، یہ خواہش کی اجازت نہیں دیتا. اگر آپ چاہیں تو حال پہلے ہی ختم ہو چکا ہے۔ آپ صرف مستقبل میں، صرف کل میں خواہش کر سکتے ہیں۔
یہ سمجھنا ہوگا۔ خواہش ہمیشہ مستقبل میں ہوتی ہے لیکن مستقبل کبھی نہیں ہوتا۔ مستقبل وہ ہے جو نہیں ہے اور خواہش صرف مستقبل میں ہے۔ اور خواہش سے باہر آتا ہے
ماضی جو بھی نہیں ہے. ماضی ختم ہو چکا ہے اور مستقبل ابھی تک نہیں آیا ہے۔ خواہش ماضی سے نکلتی ہے کیونکہ آپ کو معلوم ہوگا کہ ماضی میں آپ کسی نہ کسی طرح کیا چاہتے ہیں۔ آپ کسی ایسی چیز کی خواہش کیسے کرسکتے ہیں جو بالکل نئی ہو؟ آپ نئے کی خواہش نہیں کر سکتے۔ آپ صرف تکرار کے لئے پوچھ سکتے ہیں۔ آپ کے پاس کچھ پیسے تھے، آپ مزید مانگیں گے - لیکن پیسے آپ جانتے ہیں۔ آپ کے پاس کچھ طاقت تھی، آپ مزید مانگتے ہیں - لیکن طاقت آپ جانتے ہیں۔ انسان نامعلوم کی خواہش نہیں کر سکتا۔ خواہش صرف معروف کی تکرار ہے۔ بس اسے دیکھو. آپ اسے جانتے ہیں اور آپ پورے نہیں ہوتے، لہذا آپ دوبارہ اس کے لئے پوچھ رہے ہیں۔ کیا آپ کو لگتا ہے کہ آپ پورے ہو جائیں گے؟ زیادہ سے زیادہ آپ زیادہ مقدار مانگ سکتے ہیں، لیکن اگر ایک روپیہ پورا نہیں ہو رہا ہے تو ایک ہزار روپے کیسے پورے ہو سکتے ہیں؟ اگر ایک روپیہ ادھورا ہے تو دس ہزار روپے دس ہزار گنا زیادہ ادھورے ہو جائیں گے - یہ سادہ منطق ہے۔ اگر ایک عورت نے تمہیں پورا نہیں کیا تو دس ہزار عورتیں تمہیں پورا نہیں کریں گی۔ اگر ایک عورت نے ایسا جہنم پیدا کیا ہے تو دس ہزار عورتیں... ذرا سوچو! یہ سادہ حساب ہے۔ آپ اسے حل کر سکتے ہیں.
آپ صرف ماضی سے باہر اور مستقبل میں پوچھ سکتے ہیں اور دونوں غیر وجودی ہیں۔ جو موجود ہے وہ حال ہے۔ یہ ہی لمحہ واحد لمحہ ہے۔ آپ اس میں خواہش نہیں کر سکتے، آپ صرف اس میں ہو سکتے ہیں. آپ صرف اس سے لطف اندوز ہو سکتے ہیں.
اور مجھے کبھی بھی ایسا شخص نہیں آیا جو حال میں دکھی ہو۔ آپ حیران ہوں گے. کئی بار لوگ میرے پاس آتے ہیں اور وہ کہتے ہیں کہ وہ بہت دکھی ہیں اور یہ اور وہ، اور میں ان سے کہتا ہوں کہ آنکھیں بند کرو اور ابھی معلوم کرو کہ تم دکھی ہو یا نہیں، وہ آنکھیں بند کرتے ہیں، پھر آنکھیں کھولتے ہیں اور کہتے ہیں کہ ابھی میں دکھی نہیں ہوں۔
اس وقت کوئی بھی دکھی نہیں ہے۔ اس کا کوئی امکان نہیں ہے۔ چیزوں کی نوعیت سے اس کی اجازت نہیں ہے۔ یہ اسی لمحے آپ دکھی ہیں؟ یہ اسی لمحے؟ ہو سکتا ہے کہ آپ ایک لمحے پہلے دکھی ہوں، ٹھیک ہے - یہ ٹھیک ہے۔ یا آپ ایک لمحے بعد دکھی ہو سکتے ہیں - اس کی بھی اجازت ہے۔ لیکن اسی لمحے، ان دو غیر وجودی لمحات کے درمیان، کیا آپ دکھی ہیں؟ کوئی بھی کبھی نہیں کیا گیا ہے.
یہ لمحہ ہمیشہ خالص بینیڈکٹمنٹ ہوتا ہے؛ یہ لمحہ ہمیشہ خوشی کا اور بے حد خوشی کا لمحہ ہوتا ہے۔ یہ لمحہ خدا کا لمحہ ہے۔ ماضی تمہارا ہے، مستقبل تمہارا ہے، حال خدا کا ہے۔ ہم وقت کو تین تناؤ میں تقسیم کرتے ہیں - ماضی، حال، مستقبل - لیکن ہمیں اسے اس طرح تقسیم نہیں کرنا چاہئے۔ یہ تقسیم درست نہیں ہے۔ وقت کو ماضی اور مستقبل کے درمیان تقسیم کیا جاسکتا ہے لیکن حال وقت کا حصہ نہیں ہے، یہ ابدیت کا حصہ ہے۔ خدا کا کوئی ماضی نہیں ہے، یاد رکھیں، آپ یہ نہیں کہہ سکتے کہ خدا تھا۔ خدا کا کوئی مستقبل نہیں ہے - تم یہ نہیں کہہ سکتے کہ خدا ہوگا۔ خدا کے پاس صرف ایک تناؤ ہے - موجود ہے۔ خدا ہے. خدا ہمیشہ ہے. درحقیقت خدا وجود کی 'داعش' کا صرف ایک اور نام ہے۔ جب بھی آپ اس لمحے میں ہوتے ہیں، جب بھی آپ اس 'اسنیس' میں ہوتے ہیں، آپ خوش ہوتے ہیں، مبارک ہوتے ہیں۔ ایک دعا پیدا ہوتی ہے۔ آپ ایک مزار بن جاتے ہیں.
تم ریب عیسیک کا شول بن جاؤ گے، تم ایک نماز کا گھر بن جاؤ گے۔
ربی بنم اضافہ کرتے تھے، 'اس کہانی کو دل میں لیں اور جو کچھ یہ کہتا ہے اسے اپنا بنائیں۔ کچھ ایسا ہے جو آپ کو دنیا میں کہیں نہیں مل سکتا، یہاں تک کہ زڈڈیک میں بھی نہیں، اور اس کے باوجود، ایک ایسی جگہ ہے جہاں آپ اسے تلاش کر سکتے ہیں۔'
زادک کا مطلب ہے استاد۔ زادک کا لفظ عبرانی جڑ سے آیا ہے جس کا مطلب ہے: خالص، پاکیزہ، پاکیزگی خود۔ زادک کا مطلب ہے استاد - جو اپنی 'پیشگوئی' تک پہنچ گیا ہے، جو ماضی میں نہیں رہا اور مستقبل میں نہیں رہا، جو صرف اب ہے، جو صرف ایک موجودگی ہے۔ ماسٹر کی موجودگی میں ہونا موجودگی میں ہونا ہے
ایک موجودگی کی. بس. اور ایک استاد کی موجودگی میں ہونا آپ کو موجود رہنے میں مدد کر سکتا ہے کیونکہ اس کی موجودگی متعدی ہو سکتی ہے۔
لیکن ربی بنم کہتے ہیں، 'ایسی چیز ہے جو آپ کو دنیا میں کہیں نہیں مل سکتی، یہاں تک کہ زادیک میں بھی نہیں' وہ کہتے ہیں کہ کچھ ایسا ہے جو آپ کو کہیں نہیں مل سکتا،
یہاں تک کہ ایک استاد کی موجودگی میں بھی نہیں. لیکن ناامیدی محسوس نہ کریں - اس کے باوجود ایک ایسی جگہ ہے جہاں آپ اسے تلاش کر سکتے ہیں۔
وہ جگہ آپ ہیں، اور وہ وقت اب ہے. درحقیقت زادک کی، آقا کی کوشش آپ کو اپنی 'پیشن دلی' کی طرف پھینکنے، آپ کو خدا کے لئے مہیا کرنے یا خدا کو آپ کو مہیا کرنے کے سوا کچھ نہیں ہے۔
یہ 'پیش نشیب' سکھایا نہیں جا سکتا لیکن اسے پکڑا جا سکتا ہے - لہذا ستسانگ کی قدر، ایک زادک، ایک استاد، گرو کی موجودگی میں ہونے کی قدر۔ صرف وہاں کچھ نہیں کر رہا ہے حقیقت میں، ایک ماسٹر کچھ نہیں کر رہا ہے. وہ صرف وہاں ہے. ایک آقا ایک دعا ہے، ایک
مسلسل شکر گزاری. ہر سانس کے ساتھ وہ خدا کا شکر ادا کر رہا ہے - زبانی نہیں، اس کی سانس لینا شکر ہے۔ اپنے دل کی ہر دھڑکن کے ساتھ وہ شکریہ کہتا رہتا ہے۔ ان کا شکریہ زبانی نہیں ہے، یہ وجودی ہے۔ اس کا وجود نماز ہے۔ ایسے آدمی کی موجودگی میں ہونا آپ کو دعا کا کچھ ذائقہ لینے میں مدد دے سکتا ہے۔ یہ ذائقہ آپ کی زندگی میں ایک نیا سفر شروع کرے گا - اندرونی سفر۔
آپ صدیوں سے، ہزاروں سالوں سے تلاش کر رہے ہیں، اور آپ کو ابھی تک نہیں ملا ہے۔ اب، متلاشی کو تلاش کرنے دیں۔ آپ نے اتنے عرصے تک باہر سفر کیا ہے کہ آپ بہت تھکے ہوئے ہیں، بہت تھکے ہوئے ہیں۔
یسوع کہتا ہے کہ جو تھک چکے ہیں جن کا بوجھ بھاری ہے وہ میرے پاس آئیں میں انہیں آرام دوں گا'' اس کا کیا مطلب ہے؟ اس کا سادہ مطلب ہے، 'میرے پاس آؤ. میں آرام کر رہا ہوں. میرے قریب رہو. اس کا ذائقہ چکھ لو۔' اور یہی ذائقہ جوار کا رخ موڑ دے گا اور آپ اندر کی طرف بڑھنا شروع کر دیں گے۔
تم یہاں میرے ساتھ ہیں. میرے وجود کا ذائقہ ہے. صرف میری باتیں نہ سنو، میری بات سنو۔ مجھے چکھو. اور پھر اچانک آپ یہاں اور اب ہوں گے، اور آپ اندر کی طرف مڑ رہے ہوں گے اور آپ کچھ نہیں مانگیں گے اور آپ کچھ نہیں چاہیں گے اور آپ کو مستقبل میں کوئی تحریک نہیں ملے گی اور آپ ماضی سے چمٹے نہیں ہوں گے۔ اور پھر یہ لمحہ آزادی ہے، یہ لمحہ روشن خیالی ہے۔
کوئی تبصرے نہیں:
ایک تبصرہ شائع کریں
let me know