مرنے کا فن باب #3
باب کا عنوان: بدھ ہال میں صبح 13 اکتوبر 1976 کی صبح ٹائیٹراپ چلنا
آرکائیو کوڈ: 7610130 شارٹ ٹائٹل: اے آر ٹی03 آڈیو:جی ہاں ویڈیو: نہیں
لمبائی:92 منٹ
ایک بار، جب حسیدیم تمام برادرانہ طور پر ایک ساتھ بیٹھے تھے،
ہاتھ میں پائپ، ربی اسرائیل ان کے ساتھ شامل ہو گئے.
کیونکہ وہ بہت دوستانہ تھا انہوں نے اس سے پوچھا، 'ہمیں بتائیں، پیارے ربی، ہمیں خدا کی خدمت کیسے کرنی چاہئے؟'
وہ اس سوال پر حیران ہوا، اور جواب دیا، 'مجھے کیسے معلوم ہونا چاہئے؟'
لیکن پھر وہ انہیں یہ کہانی سنانے کے لئے چلا گیا۔
بادشاہ کے دو دوست تھے،
اور دونوں ایک جرم کے مرتکب ثابت ہوئے۔
چونکہ وہ ان سے محبت کرتا تھا بادشاہ ان پر رحم کرنا چاہتا تھا، لیکن وہ انہیں بری نہیں کر سکتا تھا کیونکہ ایک بادشاہ کا لفظ بھی قانون پر غالب نہیں آسکتا۔
تو اس نے یہ فیصلہ دیا:
ایک رسی کو ایک گہری خلیج پر پھیلایا جانا تھا،
اور، ایک کے بعد ایک، دونوں کو اس کے پار چلنا تھا. جو بھی دوسری طرف پہنچا اسے اس کی جان دی جانی تھی۔
یہ بادشاہ کے حکم کے مطابق کیا گیا تھا،
اور دوستوں میں سے پہلے محفوظ طور پر پار ہو گیا.
دوسرا، اب بھی اسی جگہ پر کھڑا ہے، اس سے رویا، 'مجھے بتاؤ، دوست، تم کیسے پار کرنے کا انتظام کیا؟'
پہلے واپس بلایا، 'میں اس کے سوا کچھ نہیں جانتا: جب بھی میں نے اپنے آپ کو ایک طرف گرتے ہوئے محسوس کیا،
میں نے دوسرے کی طرف جھک کر کہا۔'
وجود متضاد ہے؛ تضاد اس کا بنیادی حصہ ہے۔ یہ مخالفین کے ذریعے موجود ہے، یہ مخالفوں میں توازن ہے۔ اور جو توازن قائم کرنا سیکھتا ہے وہ یہ جاننے کے قابل ہو جاتا ہے کہ زندگی کیا ہے، وجود کیا ہے، خدا کیا ہے۔ خفیہ کلید توازن ہے.
اس کہانی میں داخل ہونے سے پہلے چند چیزیں سب سے پہلے، ہمیں ارسطو میں تربیت دی گئی ہے
منطق - جو لکیری، یک جہتی ہے۔ زندگی ارسطو کی بالکل نہیں ہے، یہ ہیگیلین ہے۔ منطق لکیری نہیں ہے، منطق جدلیاتی ہے۔ زندگی کا عمل ہی جدلیاتی ہے، مخالفین کی ملاقات ہے - مخالفین کے درمیان تنازعہ اور پھر بھی مخالفین کی ملاقات۔ اور زندگی اس جدلیاتی عمل سے گزرتی ہے: مقالہ سے ضد تک، ضد سے تالیف تک - اور پھر تالیف ایک مقالہ بن جاتی ہے۔ یہ سارا عمل دوبارہ شروع ہوتا ہے۔
اگر ارسطو سچ ہے تو وہاں صرف مرد ہوں گے اور کوئی عورت نہیں ہوگی، یا صرف عورتیں ہوں گی اور مرد نہیں ہوں گے۔ اگر دنیا ارسطو کے مطابق بنائی گئی تو صرف روشنی ہوگی اور اندھیرا نہیں ہوگا، یا صرف اندھیرا ہوگا اور روشنی نہیں ہوگی۔ یہ منطقی ہوگا۔ یا تو زندگی ہوگی یا موت لیکن دونوں نہیں۔
لیکن زندگی ارسطو کی منطق پر مبنی نہیں ہے، زندگی میں دونوں ہیں۔ اور زندگی واقعی صرف دونوں کی وجہ سے ممکن ہے، اس کے برعکس کی وجہ سے: مرد اور عورت، ین اور یانگ، دن اور رات، پیدائش اور موت، محبت اور نفرت۔ زندگی دونوں پر مشتمل ہے۔
یہ پہلی چیز ہے جو آپ کو اپنے دل میں گہرائی میں ڈوبنے کی اجازت دینی ہے - کیونکہ ارسطو ہر ایک کے سر میں ہے۔ دنیا کا پورا تعلیمی نظام ارسطو پر یقین رکھتا ہے - اگرچہ بہت ترقی یافتہ سائنسی ذہنوں کے لئے ارسطو پرانی ہو چکی ہے۔ اب وہ لاگو نہیں ہوتا۔ سائنس ارسطو سے آگے نکل گئی ہے کیونکہ سائنس وجود کے قریب آ چکی ہے۔ اور اب سائنس سمجھتی ہے کہ زندگی جدلیاتی ہے، منطقی نہیں۔
میں نے سنا ہے.
کیا تم جانتے ہو کہ نوح کے صندوق پر سوار ہو کر محبت کرنا ممنوع تھا؟
سیلاب کے بعد جب جوڑے صندوق سے باہر نکلے تو نوح نے انہیں جاتے دیکھا۔ آخر میں ٹام بلی اور وہ بلی چھوڑ دیا، بہت کم عمر بلی کے بچے کی ایک تعداد کے بعد. نوح نے سوالیہ انداز میں اپنی بھنویں اٹھائیں اور ٹام بلی نے اس سے کہا، 'تم نے سوچا تھا کہ ہم لڑ رہے ہیں!'
نوح ارسطو کا ہوگا اور وہ اس سے پہلے بھی اس کا نام تھا۔ ٹام بلی بہتر جانتا تھا.
محبت ایک طرح کی لڑائی ہے، محبت ایک لڑائی ہے۔ لڑائی کے بغیر محبت کا وجود نہیں ہو سکتا۔ وہ مخالف نظر آتے ہیں
- کیونکہ ہم سمجھتے ہیں کہ محبت کرنے والوں کو کبھی نہیں لڑنا چاہئے۔ یہ منطقی ہے: اگر آپ کسی سے محبت کرتے ہیں تو آپ کیسے لڑ سکتے ہیں؟ یہ بالکل واضح ہے، عقل کے لئے واضح ہے کہ محبت کرنے والوں کو کبھی نہیں لڑنا چاہئے - لیکن وہ ایسا کرتے ہیں۔ بلکہ وہ قریبی دشمن ہیں اور وہ دشمن ہیں۔ وہ مسلسل لڑ رہے ہیں۔ اسی لڑائی میں وہ توانائی جاری کی جاتی ہے جسے محبت کہا جاتا ہے۔ محبت صرف لڑائی نہیں ہے، محبت نہ صرف جدوجہد ہے، یہ سچ ہے - یہ اس سے زیادہ ہے۔ یہ لڑائی بھی ہے، لیکن محبت سے بالاتر ہے۔ لڑائی اسے تباہ نہیں کر سکتی۔ محبت لڑائی سے بچ جاتی ہے لیکن اس کے بغیر اس کا وجود نہیں ہو سکتا۔
زندگی میں دیکھیں: زندگی غیر ارسطو، غیر یوکلیڈین ہے۔ اگر آپ زندگی پر اپنے تصورات پر مجبور نہیں کرتے ہیں، اگر آپ صرف چیزوں کو ان کی طرح دیکھتے ہیں، تو آپ اچانک یہ دیکھ کر حیران رہ جائیں گے کہ مخالف تکمیلی ہیں۔ اور مخالفین کے درمیان تناؤ بہت زیادہ ہے
وہ بنیاد جس پر زندگی موجود ہے - ورنہ یہ غائب ہو جائے گی۔ ایک ایسی دنیا کے بارے میں سوچیں جہاں موت موجود نہیں ہے آپ کا ذہن کہہ سکتا ہے کہ 'پھر زندگی ابدی طور پر ہوگی'، لیکن آپ غلط ہیں۔
اگر موت موجود نہیں ہے تو زندگی صرف ختم ہو جائے گی۔ یہ موت کے بغیر موجود نہیں ہو سکتا؛ موت اسے پس منظر دیتی ہے، موت اسے رنگ اور دولت دیتی ہے، موت اسے جذبہ اور شدت دیتی ہے۔
پس موت زندگی کے خلاف نہیں ہے - پہلی چیز - موت زندگی میں شامل ہے۔ اور اگر آپ مستند طور پر رہنا چاہتے ہیں تو آپ کو یہ سیکھنا ہوگا کہ مسلسل مستند طور پر کیسے مرنا ہے۔ آپ کو پیدائش اور موت کے درمیان توازن رکھنا ہوگا اور آپ کو صرف درمیان میں رہنا ہوگا۔ یہ کہ درمیان میں رہنا ایک جامد چیز نہیں ہو سکتی: ایسا نہیں ہے کہ ایک بار جب آپ کسی چیز تک پہنچ جائیں - ختم ہو جائیں تو پھر کچھ نہیں کرنا ہے۔ یہ بکواس ہے. کوئی ہمیشہ کے لئے توازن حاصل نہیں کرتا، اسے بار بار حاصل کرنا ہوتا ہے۔
یہ سمجھنا بہت مشکل ہے کیونکہ ہمارے ذہنوں کو تصورات میں کاشت کیا گیا ہے جو حقیقی زندگی پر لاگو نہیں ہوتے ہیں۔ آپ سمجھتے ہیں کہ ایک بار جب آپ مراقبہ حاصل کر لے جائیں گے تو پھر اس سے زیادہ کسی چیز کی ضرورت نہیں ہوگی، پھر آپ مراقبے میں ہوں گے۔ تم غلط ہو. مراقبہ کوئی جامد چیز نہیں ہے۔ یہ ایک توازن ہے. آپ کو اسے بار بار حاصل کرنا ہوگا۔ آپ اس کے حصول کے زیادہ سے زیادہ قابل ہو جائیں گے، لیکن یہ ہمیشہ کے لئے نہیں رہے گا، جیسے آپ کے ہاتھوں میں قبضہ ہے۔ یہ ہر لمحے دعوی کیا جانا چاہئے - تب ہی یہ آپ کا ہے. آپ آرام نہیں کر سکتے، آپ یہ نہیں کہہ سکتے کہ میں نے مراقبہ کیا ہے اور میں نے محسوس کیا ہے کہ اب مجھے مزید کچھ کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ میں آرام کر سکتا ہوں۔ ' زندگی آرام پر یقین نہیں رکھتی۔ یہ کمال سے زیادہ کمال کی طرف ایک مستقل تحریک ہے۔
میری بات سنو: کمال سے زیادہ کمال تک۔ یہ کبھی بھی نامکمل نہیں ہوتا، یہ ہمیشہ کامل ہوتا ہے، لیکن ہمیشہ زیادہ کمال ممکن ہوتا ہے۔ منطقی طور پر یہ بیانات ہیں۔
میں ایک قصہ پڑھ رہا تھا ....
ایک شخص پر بل کی ادائیگی کے لئے جعلی رقم استعمال کرنے کا الزام عائد کیا گیا تھا۔ اپنی سماعت میں مدعا علیہ نے درخواست کی کہ وہ نہیں جانتا کہ رقم جعلی ہے۔ ثبوت کے لئے دباؤ ڈالا، اس نے اعتراف کیا: 'کیونکہ میں نے اسے چرا لیا تھا. کیا میں وہ رقم چوری کروں گا جو مجھے معلوم تھا کہ جعلی ہے؟' اس پر سوچنے کے بعد، جج نے فیصلہ کیا کہ اچھی سمجھ میں آیا، لہذا اس نے پھر جعلی چارج کو اچھال دیا۔ لیکن اس نے ایک نئے الزام یعنی چوری کا متبادل لیا۔ 'یقینا، میں نے اسے چرا لیا ہے'، مدعا علیہ نے مل کر تسلیم کیا۔ لیکن جعلی رقم کی کوئی قانونی قیمت نہیں ہے۔ کب سے کچھ چوری کرنا جرم ہے؟'
کسی کو اس کی منطق میں کوئی خامی نہیں مل سکی، لہذا وہ شخص آزاد ہو گیا۔
لیکن منطق زندگی میں ایسا نہیں کرے گی۔ آپ اتنی آسانی سے آزاد نہیں ہو سکتے۔
آپ قانونی اور منطقی طور پر قانونی جال سے باہر آسکتے ہیں کیونکہ یہ جال ارسطو کی منطق پر مشتمل ہے - آپ اس سے نکلنے کے لئے اسی منطق کا استعمال کرسکتے ہیں۔ لیکن زندگی میں آپ منطق کی وجہ سے، الٰہیات کی وجہ سے، فلسفے کی وجہ سے باہر نہیں آ سکیں گے، کیونکہ آپ بہت ہوشیار ہیں - نظریات ایجاد کرنے میں ہوشیار ہیں۔ آپ زندگی سے باہر آسکتے ہیں یا آپ صرف اصل تجربے کے ذریعے زندگی سے آگے بڑھ سکتے ہیں۔
دو قسم کے لوگ ہیں جو مذہبی ہیں۔ پہلی قسم بچگانہ ہے؛ یہ ایک باپ کی شخصیت کی تلاش کر رہا ہے. پہلی قسم ناپختہ ہے؛ یہ اپنے آپ پر بھروسہ نہیں کر سکتا، لہذا اسے کہیں نہ کہیں خدا کی ضرورت ہے۔ خدا موجود ہو یا نہ ہو - یہ بات نہیں ہے - لیکن ایک خدا کی ضرورت ہے۔ اگرچہ خدا نہیں ہے تو ناپختہ ذہن اسے ایجاد کرے گا، کیونکہ ناپختہ ذہن کی نفسیاتی ضرورت ہے - یہ سچائی کا سوال نہیں ہے کہ خدا ہے یا نہیں، یہ ایک نفسیاتی ضرورت ہے۔
اس ميں. بائبل میں کہا جاتا ہے کہ خدا نے انسان کو اپنی شبیہ میں بنایا ہے، لیکن اس کے برعکس زیادہ سچ ہے: انسان نے خدا کو اپنی شبیہ میں بنایا۔ آپ کی جو بھی ضرورت ہے آپ اس طرح کا خدا تخلیق کرتے ہیں، یہی وجہ ہے کہ ہر دور میں خدا کا تصور بدلتا رہتا ہے۔ ہر ملک کا اپنا تصور ہوتا ہے کیونکہ ہر ملک کی اپنی ضرورت ہوتی ہے۔ درحقیقت ہر ایک شخص کا خدا کا ایک الگ تصور ہوتا ہے کیونکہ اس کی اپنی ضروریات موجود ہیں اور انہیں پورا کرنا ہوتا ہے۔
چنانچہ مذہبی شخص کی پہلی قسم یعنی نام نہاد مذہبی شخص محض ناپختہ ہے۔ اس کا مذہب مذہب نہیں بلکہ نفسیات ہے۔ اور جب مذہب نفسیات ہوتا ہے تو یہ صرف ایک خواب، خواہش کی تکمیل، خواہش ہوتی ہے۔ اس کا حقیقت سے کوئی تعلق نہیں ہے۔
میں پڑھ رہا تھا ....
ایک چھوٹا سا لڑکا اپنی دعائیں کہہ رہا تھا اور اس تبصرے کے ساتھ اختتام پذیر ہوا، 'پیارے خدا، امی کی دیکھ بھال کرو، ڈیڈی کی دیکھ بھال کرو، بچے کی بہن اور خالہ ایما اور چچا جان اور دادی اور دادا کی دیکھ بھال کرو- اور، خدا کی مہربانی، اپنا خیال رکھو، ورنہ ہم سب ڈوب گئے ہیں!'
یہ اکثریت کا خدا ہے۔ نوے فیصد نام نہاد مذہبی لوگ ناپختہ لوگ ہیں۔ وہ ایمان لاتے ہیں کیونکہ وہ ایمان کے بغیر نہیں رہ سکتے اور وہ ایمان لائے بغیر نہیں رہ سکتے۔ وہ ایمان لاتے ہیں کیونکہ ایمان ایک طرح کی سلامتی دیتا ہے اور وہ اس کی حفاظت کرتے ہیں۔ وہ یقین رکھتے ہیں کیونکہ یقین انہیں محفوظ محسوس کرنے میں مدد کرتا ہے۔ یہ ان کا خواب ہے، لیکن اس سے مدد ملتی ہے۔ زندگی کی تاریک رات میں، وجود کی گہری جدوجہد میں، اس طرح کے یقین کے بغیر وہ تنہا رہ جائیں گے۔ لیکن ان کا خدا ان کا خدا ہے، حقیقت کا خدا نہیں۔ اور جب وہ اپنی ناپختگی سے چھٹکارا پا جائیں گے تو ان کا خدا غائب ہو جائے گا۔
بہت سے لوگوں کے ساتھ ایسا ہی ہوا ہے۔ اس صدی میں بہت سے لوگ غیر مذہبی ہو چکے ہیں - ایسا نہیں ہے کہ انہیں معلوم ہو گیا ہے کہ خدا کا کوئی وجود نہیں ہے بلکہ صرف اس لئے کہ اس عمر نے انسان کو تھوڑا زیادہ بالغ بنا دیا ہے۔ انسان کی عمر ہوگئی ہے اور وہ عمر میں آیا ہے۔ انسان تھوڑا زیادہ بالغ ہو گیا ہے۔ چنانچہ بچپن کا خدا، ناپختہ ذہن کا خدا، محض غیر متعلق ہو گیا ہے۔
یہی وہ مطلب ہے جب فریڈرک نطشے اعلان کرتا ہے کہ 'خدا مر چکا ہے'۔ یہ خدا نہیں ہے جو مر چکا ہے، یہ ناپختہ ذہن کا خدا ہے جو مر چکا ہے۔ بلکہ یہ کہنا کہ خدا مر چکا ہے ٹھیک نہیں ہے کیونکہ خدا کبھی زندہ نہیں تھا۔ صرف صحیح اظہار یہ کہنا ہوگا کہ 'خدا اب متعلقہ نہیں ہے'۔ انسان اپنے آپ پر زیادہ بھروسہ کر سکتا ہے - اسے یقین کی ضرورت نہیں ہے، اسے عقیدے کی بیساکھیوں کی ضرورت نہیں ہے۔
لہذا لوگ مذہب میں کم سے کم دلچسپی لے رہے ہیں۔ وہ چرچ میں جو کچھ ہوتا ہے اس سے لاتعلق ہوگئے ہیں۔ وہ اس سے اتنے لاتعلق ہوگئے ہیں کہ وہ اس کے خلاف بحث بھی نہیں کریں گے۔ اگر آپ کہیں گے کہ کیا تم خدا پر یقین رکھتے ہو؟ تو وہ کہیں گے کہ ٹھیک ہے چاہے وہ ہو یا نہ ہو، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔ صرف شائستہ ہونے کے لئے، اگر آپ یقین کریں تو وہ کہیں گے، 'ہاں، وہ ہے.' اگر آپ یقین نہیں کرتے تو وہ کہیں گے کہ نہیں، وہ نہیں ہے لیکن یہ اب کوئی پرجوش تشویش نہیں ہے۔
یہ مذہب کی پہلی قسم ہے؛ یہ صدیوں سے موجود ہے، صدیوں سے، دور سے نیچے، اور یہ زیادہ سے زیادہ آؤٹ موڈ ہوتا جا رہا ہے، پرانا ہے۔ اس کا وقت ختم ہو چکا ہے۔ ایک نئے خدا کی ضرورت ہے جو نفسیاتی نہیں ہے۔ ایک نئے خدا کی ضرورت ہے - جو وجودی ہے، حقیقت کا خدا ہے، خدا حقیقت کے طور پر ہے۔ یہاں تک کہ ہم لفظ 'خدا' کو بھی چھوڑ سکتے ہیں - 'حقیقی' کرے گا، 'وجودی' کرے گا۔
پھر ایک دوسری قسم کے مذہبی لوگ ہیں جن کے لئے مذہب خوف سے نہیں ہے۔ مذہب کی پہلی قسم خوف سے ہے، دوسری قسم - بھی بوگس، چھپی بھی، نام نہاد بھی - خوف سے نہیں ہے، یہ صرف چالاکی سے ہے۔ بہت ہوشیار لوگ ہیں جو نظریات ایجاد کرتے چلے جاتے ہیں، جو منطق، مابعد الطبیعیات، فلسفے میں بہت تربیت یافتہ ہیں۔
وہ ایک ایسا مذہب تخلیق کرتے ہیں جو محض ایک تجرید ہے: فن پارے کا ایک خوبصورت ٹکڑا، ذہانت، دانشوری، فلسفہ سازی کا۔ لیکن یہ زندگی میں کبھی داخل نہیں ہوتا، یہ زندگی کو کہیں بھی چھوتا نہیں ہے، یہ صرف ایک تجریدی تصور ہے۔
ایک بار ملا نصیر الدین مجھ سے کہہ رہے تھے کہ میں کبھی ایسا نہیں رہا جو مجھے ہونا چاہئے تھا۔ میں نے مرغیاں اور تربوز چرا لئے، نشہ کیا اور اپنی مٹھیوں اور اپنے ریزر سے جھگڑوں میں پڑ گیا، لیکن ایک چیز ہے جو میں نے کبھی نہیں کی: اپنی تمام تر کمینے پن کے باوجود میں نے اپنا مذہب کبھی نہیں کھویا۔'
اب یہ کس طرح کا مذہب ہے؟ اس کا زندگی پر کوئی اثر نہیں پڑتا۔
آپ کو یقین ہے، لیکن یہ یقین آپ کی زندگی میں کبھی داخل نہیں ہوتا، اسے کبھی تبدیل نہیں کرتا۔ یہ کبھی بھی آپ کا اندرونی حصہ نہیں بنتا، یہ آپ کے خون میں کبھی گردش نہیں کرتا، آپ اسے کبھی سانس نہیں لیتے اور نہ ہی سانس لیتے ہیں، یہ آپ کے دل میں کبھی نہیں دھڑکتا - یہ صرف کچھ بیکار ہے۔ آرائشی شاید، زیادہ سے زیادہ، لیکن آپ کے لئے کوئی افادیت کی. کسی دن تم کلیسیا میں جاؤ۔ یہ ایک رسمی بات ہے، ایک سماجی ضرورت ہے۔ اور آپ خدا، بائبل، قرآن، وید کی خدمت کر سکتے ہیں، لیکن آپ کا مطلب یہ نہیں ہے، آپ اس کے بارے میں مخلص نہیں ہیں۔ آپ کی زندگی اس کے بغیر چلتی رہتی ہے، آپ کی زندگی بالکل مختلف انداز میں چلتی ہے - اس کا مذہب سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ دیکھنا... کوئی کہتا ہے کہ وہ محمڈن ہے، کوئی کہتا ہے کہ وہ ہندو ہے، کوئی کہتا ہے کہ وہ عیسائی ہے، کوئی کہتا ہے کہ وہ یہودی ہے- ان کے عقائد مختلف ہیں لیکن ان کی زندگی پر نظر رکھیں اور آپ کو کوئی فرق نہیں پڑے گا۔ محمڈن، یہودی، عیسائی، ہندو - وہ سب ایک ہی زندگی گزارتے ہیں۔ ان کی زندگی ان کے عقیدے سے بالکل متاثر نہیں ہے۔ درحقیقت، عقائد آپ کی زندگی کو چھو نہیں سکتے، عقائد آلات ہیں۔ عقائد چالاک آلات ہیں جن کے ذریعے آپ کہتے ہیں کہ 'میں جانتا ہوں کہ زندگی کیا ہے' - اور آپ آرام سے آرام کر سکتے ہیں، آپ زندگی سے پریشان نہیں ہیں۔ آپ ایک تصور رکھتے ہیں اور یہ تصور آپ کو معقول بنانے میں مدد کرتا ہے۔ پھر زندگی آپ کو زیادہ پریشان نہیں کرتی کیونکہ آپ کے پاس تمام سوالات کے تمام جوابات ہیں۔
لیکن یاد رکھیں... جب تک مذہب ذاتی نہ ہو، جب تک مذہب تجریدی نہیں بلکہ حقیقی نہ ہو، آپ کی جڑوں میں گہرا نہ ہو، آپ کی ہمت میں گہرا نہ ہو، جب تک کہ یہ خون اور ہڈی وں اور گودے کی طرح نہ ہو، یہ بے سود ہے، اس کا کوئی فائدہ نہیں ہے۔ یہ فلسفیوں کا مذہب ہے نہ کہ رشیوں کا مذہب
جب تیسری قسم میں آتا ہے ... اور یہی اصل قسم ہے، یہ باقی دو مذہب کی غلط تشریحات ہیں، چھپی جہتیں ہیں۔ سستا، بہت آسان، کیونکہ وہ آپ کو چیلنج نہیں کرتے. تیسرا بہت مشکل اور مشکل ہے۔ یہ ایک بہت بڑا چیلنج ہے؛ اس سے آپ کی زندگی میں ایک ہنگامہ پیدا ہوگا - کیونکہ تیسرا، اصل مذہب کہتا ہے کہ خدا کو ذاتی طریقے سے مخاطب کرنا ہوگا۔ آپ کو اسے مشتعل کرنا ہوگا اور آپ کو اسے آپ کو مشتعل کرنے کی اجازت دینی ہوگی اور آپ کو اس کے ساتھ سمجھوتہ کرنا ہوگا؛ درحقیقت، آپ کو اس کے ساتھ جدوجہد کرنی ہوگی، آپ کو اس کے خلاف ٹکرانا ہوگا۔ تم نے اس سے محبت کرنی ہے اور اس سے نفرت کرنا ہے۔ آپ کو دوست بننا ہوگا اور آپ کو دشمن بننا ہوگا؛ آپ کو خدا کے اپنے تجربے کو زندہ تجربہ بنانا ہوگا۔
میں نے ایک چھوٹے بچے کے بارے میں سنا ہے - اور میں چاہوں گا کہ آپ اس چھوٹے بچے کی طرح بنیں۔ وہ واقعی ہوشیار تھا ....
اتوار کے اسکول کی پکنک میں ایک چھوٹا لڑکا کھو گیا تھا۔ اس کی ماں نے اس کی تلاش شروع کی اور جلد ہی اس نے بچگانہ آواز میں اونچی آوازیں سنیں، 'ایسٹل، ایسٹل!'
اس نے جلدی سے نوجوان کو دیکھا اور اسے اپنی گود میں لینے کے لئے دوڑ ی۔ 'تم مجھے ماں کے بجائے میرے نام ایسٹل سے کیوں پکارتے رہے؟' اس نے اس سے پوچھا، کیونکہ اس نے اسے پہلے کبھی اس کے پہلے نام سے نہیں بلایا تھا۔' ٹھیک ہے، نوجوان نے جواب دیا، 'ماں" کو پکارنے کا کوئی فائدہ نہیں تھا- جگہ ان سے بھری ہوئی ہے۔
اگر آپ 'ماں' کہتے ہیں تو بہت سی مائیں ہیں - جگہ ان سے بھری ہوئی ہے۔ آپ کو ذاتی طریقے سے کال کرنا ہے، آپ کو پہلا نام کہنا ہے۔
جب تک خدا کو بھی ذاتی انداز میں نہیں بلایا جاتا، پہلے نام سے مخاطب نہیں کیا جاتا، یہ آپ کی زندگی میں کبھی حقیقت نہیں بن جائے گا۔ آپ 'والد' کو فون کرتے رہ سکتے ہیں لیکن آپ کس کے والد کے بارے میں بات کر رہے ہیں؟ جب یسوع نے اسے 'باپ' کہا تو یہ ایک ذاتی پتہ تھا، جب آپ فون کرتے ہیں، یہ بالکل غیر شخصی ہے۔ یہ عیسائی ہے لیکن غیر شخصی ہے۔ جب یسوع نے اسے باپ کہا تو یہ معنی خیز تھا۔ جب آپ 'والد' کو کہتے ہیں تو یہ بے معنی ہے - آپ نے اس سے کوئی رابطہ نہیں کیا ہے، کوئی حقیقی رابطہ نہیں کیا ہے۔ زندگی کا صرف تجربہ - نہ تو یقین اور نہ ہی فلسفہ - زندگی کا صرف تجربہ آپ کو ذاتی انداز میں اس سے خطاب کرنے کے قابل بنائے گا۔ پھر آپ اس کا سامنا کر سکتے ہیں.
اور جب تک خدا کا سامنا نہیں ہوتا آپ صرف الفاظ کے ساتھ اپنے آپ کو دھوکہ دے رہے ہیں... ایسے الفاظ کے ساتھ جو خالی، کھوکھلے ہیں، ان الفاظ کے ساتھ جن میں کوئی مواد نہیں ہے۔
ایک بہت مشہور صوفی صوفی تھا، شکان اس کا نام تھا۔ اس نے خدا پر اتنا گہرا، اتنا زبردست بھروسہ کیا کہ وہ صرف اس اعتماد سے باہر رہا۔
یسوع اپنے شاگردوں سے کہتا ہے کہ کھیت میں موجود ان لیلیوں کو دیکھو وہ محنت نہیں کرتے اور پھر بھی وہ اتنے خوبصورت اور اتنے زندہ ہیں کہ سلیمان بھی اپنی پوری شان میں اتنا خوبصورت نہیں تھا۔ شکیق نے ایک کی زندگی گزاری۔ بہت کم صوفیا ء ایسے رہے ہیں جو اس طرح زندگی گزار چکے ہیں لیکن ایسے لوگ بھی رہے ہیں جو اس طرح زندگی گزار چکے ہیں۔ امانت اتنی لامحدود ہے، بھروسہ اتنا مطلق ہے کہ کچھ کرنے کی ضرورت نہیں ہے - خدا آپ کے لئے کام کرتا رہتا ہے: درحقیقت، یہاں تک کہ جب آپ ان کو کر رہے ہیں وہ ان کو کر رہا ہے؛ یہ صرف یہ ہے کہ آپ کو لگتا ہے کہ آپ انہیں کر رہے ہیں.
ایک دن ایک شخص شکیق کے پاس اس پر بے کار، سستی کا الزام لگاتے ہوئے آیا اور اس سے اس کے لئے کام کرنے کو کہا۔ اس شخص نے مزید کہا کہ 'میں آپ کو آپ کی خدمات کے مطابق ادائیگی کروں گا'۔
شکک نے جواب دیا، 'میں آپ کی پیشکش قبول کروں گا اگر یہ پانچ خامیاں نہ ہوتی۔ سب سے پہلے، آپ کو توڑ دیا جا سکتا ہے. دوسرا، چور آپ کی دولت چوری کر سکتے ہیں. تیسرا، تم مجھے جو کچھ بھی دو گے تم ایسا ناخوشگوار طریقے سے کرو گے۔ چوتھا، اگر آپ کو میرے کام میں خامیاں مل جائیں تو شاید آپ مجھے برطرف کر دیں گے۔ پانچواں، اگر آپ کے پاس موت آجائے تو میں اپنے رزق کا ذریعہ کھو دوں گا۔ 'اب،' شکیق نے اختتام کیا، 'ایسا ہوتا ہے کہ میرے پاس ایک استاد ہے جو ایسی خامیوں سے بالکل محروم ہے۔'
اعتماد یہی ہے۔ زندگی پر بھروسہ کریں تو آپ کچھ نہیں کھو سکتے۔ لیکن یہ اعتماد اصول سے نہیں آ سکتا، یہ اعتماد تعلیم، تبلیغ، مطالعہ، سوچ سے نہیں آ سکتا۔
یہ اعتماد صرف اس کے تمام تضادات، اس کے تمام تضادات، اس کے تمام تضادات میں زندگی کا تجربہ کرکے ہی آسکتا ہے۔ جب تمام تضادوں کے ساتھ آپ توازن کی حد تک آتے ہیں تو اعتماد ہوتا ہے۔ اعتماد توازن کا عطر ہے، توازن کی خوشبو ہے۔
اگر آپ واقعی اعتماد حاصل کرنا چاہتے ہیں تو اپنے تمام عقائد کو چھوڑ دیں۔ وہ مدد نہیں کریں گے. ایمان والا ذہن ایک احمقانہ ذہن ہے اور وہ ایک احمقانہ ذہن ہے۔ بھروسہ کرنے والے ذہن میں خالص ذہانت ہے۔ ایمان والا ذہن ایک اوسط درجے کا ذہن ہے اور وہ ایک اوسط درجے کا ذہن ہے۔ ایک بھروسہ مند ذہن کامل ہو جاتا ہے۔ اعتماد کامل بناتا ہے.
اور عقیدے اور اعتماد میں فرق سادہ ہے۔ میں الفاظ کے لغت کے معنی کے بارے میں بات نہیں کر رہا ہوں - لغت میں ایسا ہو سکتا ہے: عقیدے کا مطلب اعتماد ہے، اعتماد کا مطلب ایمان ہے، ایمان کا مطلب ایمان ہے - میں وجود کی بات کر رہا ہوں۔ وجودی انداز میں یقین مستعار لیا جاتا ہے، اعتماد آپ کا ہے۔ یقین ہے کہ آپ پر یقین رکھتے ہیں لیکن شک بالکل نیچے موجود ہے۔ اس میں اعتماد کا کوئی شک نہیں ہے؛ یہ محض شک سے عاری ہے۔ عقیدے میں تقسیم پیدا کرتا ہے
آپ: آپ کے ذہن کا ایک حصہ یقین رکھتا ہے، آپ کے ذہن کا ایک حصہ انکار کرتا ہے۔ اعتماد آپ کی ہستی، آپ کی کلیت میں ایک اتحاد ہے۔
لیکن جب تک آپ نے اس کا تجربہ نہیں کیا ہے آپ کی کلیت کیسے بھروسہ کر سکتی ہے؟ یسوع کا خدا ایسا نہیں کرے گا، میرے تجربے کا خدا آپ کے لئے نہیں کرے گا، بدھ کے تجربے کا خدا نہیں کرے گا - یہ آپ کا تجربہ ہونا چاہئے۔ اور اگر آپ عقائد کو لے کر چلتے ہیں تو آپ بار بار ایسے تجربات کی طرف آئیں گے جو عقیدے کے مطابق نہیں ہیں، اور پھر ذہن کا رجحان ہے کہ وہ ان تجربات کو نہ دیکھیں، ان کا نوٹس نہ لیں کیونکہ وہ بہت پریشان کن ہیں۔ وہ آپ کے عقیدے کو تباہ کرتے ہیں اور آپ اپنے عقیدے سے چمٹے رہنا چاہتے ہیں۔ پھر آپ زندگی سے زیادہ اندھے ہو جاتے ہیں - یقین آنکھوں پر پٹی باندھ لیتا ہے۔
اعتماد آنکھیں کھولتا ہے؛ اعتماد کھونے کے لئے کچھ نہیں ہے. اعتماد کا مطلب ہے کہ جو کچھ بھی حقیقی ہے وہ حقیقی ہے - 'میں اپنی خواہشات اور خواہشات کو ایک طرف رکھ سکتا ہوں، ان سے حقیقت میں کوئی فرق نہیں پڑتا۔ وہ صرف میرے ذہن کو حقیقت سے ہٹا سکتے ہیں۔'
اگر آپ کو کوئی یقین ہے اور آپ ایک ایسے تجربے کے خلاف آتے ہیں جس کے بارے میں عقیدہ کہتا ہے کہ یہ ممکن نہیں ہے، یا تجربہ ایسا ہے کہ آپ کو یقین چھوڑنا پڑے، تو آپ کیا منتخب کرنے جا رہے ہیں - یقین یا تجربہ؟ ذہن کا رجحان عقیدے کا انتخاب کرنا، تجربے کو بھولجانا ہے۔ اس طرح آپ بہت سے مواقع سے محروم رہے ہیں جب خدا نے آپ کا دروازہ کھٹکھٹایا ہے۔
یاد رکھیں یہ صرف آپ ہی نہیں ہیں جو سچائی کے خواہاں ہیں - سچائی بھی آپ کی تلاش میں ہے۔ کئی بار ہاتھ آپ کے بہت قریب آ چکا ہے، اس نے آپ کو تقریبا چھو لیا ہے، لیکن آپ نے اپنے آپ کو کندھے سے دور کر دیا۔ یہ آپ کے عقیدے کے مطابق نہیں تھا اور آپ نے اپنے عقیدے کا انتخاب کرنے کا انتخاب کیا۔
میں نے ایک بہت خوبصورت یہودی مذاق سنا ہے.
ایک ویمپائر کے بارے میں ایک مذاق ہے جو ایک رات پیٹرک اوراؤر کے بیڈروم میں اپنا خون پینے کے مقصد سے اڑ گیا تھا۔ اس کی ماں نے اسے جو کہانیاں سنائیں انہیں یاد کرتے ہوئے، اوراؤر نے ایک مصلوب پکڑا اور اسے ویمپائر کے چہرے پر دیوانہ وار دکھایا۔ ویمپائر ایک لمحے کے لئے رکا، تعزیت سے سر ہلایا، اپنی زبان کو چمکایا، اور خالص ترین یدش میں جینیلی تبصرہ کیا، 'اوئے وی، بوببولا! کیا آپ کو کبھی غلط ویمپائر ملا ہے!'
اب، اگر ویمپائر عیسائی ہے، اچھا! آپ صلیب دکھا سکتے ہیں. لیکن اگر ویمپائر یہودی ہے. تو پھر کیا؟ پھر 'اوئے وی، بوببولا! کیا آپ کو کبھی غلط ویمپائر ملا ہے!'
اگر آپ کو ایک خاص یقین ہے اور زندگی اس کے ساتھ موزوں نہیں ہے، تو آپ کیا کرنے جا رہے ہیں؟ آپ اپنا مصلوب دکھا سکتے ہیں - لیکن ویمپائر یہودی ہے۔ پھر وہ آپ کی صلیب کا کوئی نوٹ نہیں لے گا۔ پھر تم کیا کرنے جا رہے ہو؟
زندگی اتنی وسیع ہے اور عقائد اتنے چھوٹے ہیں؛ زندگی اتنی لامحدود ہے اور عقائد اتنے چھوٹے ہیں۔ زندگی کبھی بھی کسی عقیدے کے ساتھ فٹ نہیں بیٹھتی اور اگر آپ زندگی کو اپنے عقائد میں زبردستی ڈالنے کی کوشش کرتے ہیں تو آپ ناممکن کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ ایسا کبھی نہیں ہوا۔ یہ چیزوں کی نوعیت میں نہیں ہوسکتا۔ تمام عقائد کو چھوڑ دیں اور تجربہ کرنا سیکھنا شروع کریں۔
اب یہ کہانی.
ایک بار جب حسیدیم تمام برادرانہ پن میں ایک ساتھ بیٹھے تھے،
ہاتھ میں پائپ، ربی اسرائیل ان کے ساتھ شامل ہو گئے.
کیونکہ وہ بہت دوستانہ تھا انہوں نے اس سے پوچھا، 'ہمیں بتائیں، پیارے ربی، ہمیں خدا کی خدمت کیسے کرنی چاہئے؟'
حسید ازم کے بارے میں کچھ چیزیں۔ سب سے پہلے لفظ حشد عبرانی لفظ سے آیا ہے جس کا مطلب پرہیزگار، خالص ہے۔ یہ اسم 'حشد' سے ماخوذ ہے جس کا مطلب فضل ہے۔
یہ لفظ حشد بہت خوبصورت ہے۔ حسید ازم کا پورا نقطہ نظر فضل پر مبنی ہے۔ ایسا نہیں ہے کہ آپ کچھ کرتے ہیں - زندگی پہلے ہی ہو رہی ہے، آپ صرف خاموش، غیر فعال، چوکس، وصول کرتے ہیں۔ خدا اس کے فضل سے آتا ہے، آپ کی کوشش سے نہیں۔ لہذا حسیدازم میں آپ کے لئے کوئی کفایت شعاری مقرر نہیں ہے۔ حسید ازم زندگی پر یقین رکھتا ہے، خوشی میں۔ حسید ازم دنیا کے ان مذاہب میں سے ایک ہے جو زندگی کے اثباتمیں ہیں۔ اس میں کوئی ترک نہیں ہے اور نہ ہی اس میں کوئی تنسیخ ہے۔ آپ کو کسی چیز کو ترک نہیں کرنا ہے۔ بلکہ آپ کو جشن منانا ہوگا۔ بتایا جاتا ہے کہ حسیدازم کے بانی بال شیم نے کہا تھا کہ 'میں آپ کو ایک نیا طریقہ سکھانے آیا ہوں۔ یہ روزہ اور تپسیا نہیں ہے اور یہ لذت نہیں بلکہ خدا میں خوشی ہے۔
حشد زندگی سے محبت کرتا ہے، زندگی کا تجربہ کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ یہی تجربہ آپ کو توازن دینا شروع کرتا ہے۔ اور توازن کی اس حالت میں، کسی دن، جب آپ واقعی متوازن ہوتے ہیں، نہ تو اس طرف جھکتے ہیں اور نہ ہی اس طرف جھکتے ہیں، جب آپ بالکل درمیان میں ہوتے ہیں، تو آپ اس سے تجاوز کرتے ہیں۔ درمیان سے آگے ہے، درمیان وہ دروازہ ہے جہاں سے کوئی آگے جاتا ہے۔ اگر آپ واقعی جاننا چاہتے ہیں کہ وجود کیا ہے تو یہ نہ تو زندگی میں ہے اور نہ ہی موت میں۔ زندگی ایک انتہا ہے، موت دوسری انتہا ہے۔ یہ بالکل درمیان میں ہے جہاں نہ تو موت ہے اور نہ ہی زندگی ہے، جہاں کوئی صرف غیر پیدائشی، بے موت ہے۔ توازن، توازن کے اس لمحے میں فضل اترتا ہے۔
میں چاہوں گا کہ آپ سب حشد بن جائیں، فضل کے وصول کنندگان بن جائیں۔ میں چاہوں گا کہ آپ یہ سائنس، توازن کا یہ فن سیکھیں۔
ذہن بہت آسانی سے انتہا کا انتخاب کرتا ہے۔ ایسے لوگ بھی ہیں جو مشغول ہوتے ہیں: وہ شہوت انگیزی، جنسیت، کھانا، کپڑے، گھر، یہ اور وہ میں ملوث ہوتے ہیں۔ ایسے لوگ بھی ہیں جو مشغول ہوتے ہیں - وہ زندگی کی طرف بہت زیادہ جھکتے ہیں، وہ گر جاتے ہیں، وہ گر جاتے ہیں۔ پھر ایسے لوگ بھی ہیں جو لوگوں کو وجود کی سختی سے گرتے ہوئے لذت کی آغوت میں گرتے ہوئے دیکھ کر خوفزدہ ہو جاتے ہیں۔ وہ دوسری انتہا کی طرف جھکنا شروع کر دیتے ہیں۔
وہ دنیا کو ترک کر دیتے ہیں، وہ ہمالیہ کی طرف فرار ہو جاتے ہیں۔ وہ بیوی، بچوں، گھر، دنیا، بازار سے فرار ہو جاتے ہیں اور وہ جاتے ہیں اور خانقاہوں میں چھپ جاتے ہیں۔ انہوں نے ایک اور انتہا کا انتخاب کیا ہے۔ لذت انتہائی زندگی ہے؛ ترک کرنا انتہائی موت ہے۔
چنانچہ فریڈرک نطشے کے ہندو مت کے بارے میں تبصرے میں کچھ سچائی ہے کہ ہندو مت موت کا مذہب ہے۔ کچھ سچائی ہے جب نطشے کہتا ہے کہ بدھ خودکشی کرتا نظر آتا ہے۔ سچ یہ ہے: آپ ایک انتہا سے دوسری انتہا کی طرف بڑھ سکتے ہیں.
پورا حسیدی نقطہ نظر یہ نہیں ہے کہ کسی انتہا کا انتخاب کیا جائے، صرف درمیان میں رہنے کے لئے، دونوں کے لئے دستیاب ہو اور پھر بھی دونوں سے آگے، دونوں میں سے کسی کے ساتھ شناخت نہ ہو، جنون میں مبتلا نہ ہو اور دونوں میں سے کسی کے ساتھ مستحکم نہ ہو - صرف آزاد رہنا اور خوشی سے دونوں سے لطف اندوز ہونا۔ اگر زندگی آئے تو زندگی سے لطف اندوز ہوں۔ اگر موت آتی ہے تو موت سے لطف اندوز ہوں۔ اگر اس کے فضل سے خدا محبت دیتا ہے تو زندگی - اچھا ہے۔ اگر وہ موت بھیجتا ہے تو یہ اچھا ہونا چاہئے - یہ اس کا تحفہ ہے۔
بال شیم ٹھیک کہتا ہے کہ میں تمہیں خدا میں خوشی سکھانے آیا ہوں حسید ازم ایک جشن منانے والا مذہب ہے۔ یہ پوری یہودی ثقافت کا خالص ترین پھول ہے۔ حسیدازم پوری یہودی نسل کی خوشبو ہے۔ یہ زمین پر سب سے خوبصورت مظاہر میں سے ایک ہے۔
ایک بار جب حسیدیم تمام برادرانہ پن میں ایک ساتھ بیٹھے تھے...
حسید ازم کمیونٹی میں زندگی سکھاتا ہے۔ یہ ایک بہت ہی فرقہ وارانہ نقطہ نظر ہے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ انسان جزیرہ نہیں ہے، انسان انا نہیں ہے - انا نہیں ہونا چاہئے، جزیرہ نہیں ہونا چاہئے۔ انسان کو برادری کی زندگی گزارنی چاہئے۔
ہم یہاں ایک حسیدی برادری کو بڑھا رہے ہیں۔ ایک برادری میں رہنا محبت میں رہنا ہے؛ کسی کمیونٹی میں رہنا، دوسروں کی دیکھ بھال کرتے ہوئے عزم کے ساتھ رہنا ہے۔
بہت سے مذاہب ہیں جو بہت، بہت خود ساختہ ہیں: وہ صرف نفس کے بارے میں سوچتے ہیں، وہ برادری کے بارے میں کبھی نہیں سوچتے۔ وہ صرف یہ سوچتے ہیں کہ میں کس طرح آزاد ہونے جا رہا ہوں، میں کیسے آزاد ہونے جا رہا ہوں، مجھے کس طرح موکش حاصل کرنا چاہئے - میری موکش، میری آزادی، میری آزادی، میری نجات۔ لیکن ہر چیز سے پہلے میرا، نفس سے ہوتا ہے۔ اور یہ مذاہب انا کو چھوڑنے کی بھرپور کوشش کرتے ہیں لیکن ان کی پوری کوشش انا پر مبنی ہے۔ حسیدازم کا کہنا ہے کہ اگر آپ انا کو چھوڑنا چاہتے ہیں تو بہترین طریقہ یہ ہے کہ ایک برادری میں رہیں، لوگوں کے ساتھ رہیں، لوگوں سے فکر مند رہیں - ان کی خوشی کے ساتھ، ان کی اداسی کے ساتھ، ان کی خوشی کے ساتھ، ان کی زندگی کے ساتھ، ان کی موت کے ساتھ۔ دوسروں کے لئے تشویش پیدا کریں، اس میں شامل ہوں، اور پھر انا اپنی مرضی سے غائب ہوجائے گی۔ اور جب انا نہیں ہوتی تو ایک آزاد ہوتا ہے۔ انا کی کوئی آزادی نہیں ہے، صرف انا سے آزادی ہے۔
حسیدازم کمیونٹی کی زندگی کو ایک آلہ کے طور پر استعمال کرتا ہے۔ حسید چھوٹی چھوٹی برادریوں میں رہتے رہے ہیں اور انہوں نے خوبصورت برادریاں تخلیق کی ہیں، بہت جشن منایا ہے، رقص کیا ہے، زندگی کی چھوٹی چھوٹی چیزوں سے لطف اندوز ہو رہے ہیں۔ وہ زندگی کی چھوٹی چھوٹی چیزوں کو مقدس بناتے ہیں - کھانا، پینا۔ ہر چیز میں نماز کا معیار درکار ہوتا ہے۔ زندگی کی عمومیت اب معمولی نہیں رہی، یہ خدائی فضل سے گھٹ جاتی ہے۔
ایک بار جب حسیدیم تمام برادرانہ پن میں ایک ساتھ بیٹھے تھے....
یہ فرق ہے. اگر آپ جینا راہبوں کو بیٹھے ہوئے دیکھیں تو آپ کو کبھی بھی کوئی برادرانہ پن نظر نہیں آتا - یہ ممکن نہیں ہے۔ نقطہ نظر مختلف ہے۔ ہر جینا راہب ایک جزیرہ ہے، لیکن حسید جزیرے نہیں ہیں۔ وہ ایک براعظم ہیں، ایک گہری برادرانہ پن ہیں۔
اسے یاد رکھیں. میں یہاں جس برادری کو فروغ دینا چاہوں گا وہ حسیدیم کی طرح زیادہ ہونی چاہیے، جینا راہبوں کی طرح کم، کیونکہ اکیلا آدمی، جو اپنے آپ تک محدود ہے، بدصورت ہے۔ زندگی محبت میں ہے، زندگی بہاؤ میں ہے، دینے اور لینے اور بانٹنے میں۔
آپ جینا خانقاہ یا جینا مندر میں جا سکتے ہیں جہاں جینا راہب بیٹھے ہیں - آپ صرف دیکھ سکتے ہیں۔ آپ دیکھیں گے کہ کس طرح ہر کوئی اپنے آپ تک محدود ہے؛ کوئی رشتہ نہیں ہے۔ یہ پوری کوشش ہے: کس طرح تعلق نہیں ہونا چاہئے. پوری کوشش یہ ہے کہ تمام تعلقات کو کیسے منقطع کیا جائے۔ لیکن جتنا زیادہ آپ کمیونٹی اور زندگی سے منقطع ہوں گے، آپ اتنے ہی زیادہ مریں گے۔ جینا راہب کو تلاش کرنا بہت مشکل ہے جو ابھی زندہ ہے۔ اور میں اسے بہت گہرائی سے جانتا ہوں کیونکہ میں ایک جینا پیدا ہوا تھا اور میں نے انہیں اپنے بچپن سے ہی دیکھا ہے۔ میں صرف حیران تھا! ان لوگوں کو کیا آفت آئی ہے؟ کیا غلط ہو گیا ہے؟ وہ مر چکے ہیں. وہ لاشیں ہیں. اگر آپ ان کے قریب پہلے ہی تعصب کا شکار نہیں ہیں، یہ سوچ کر کہ وہ عظیم سنت ہیں۔ اگر آپ صرف جائیں، کسی تعصب کے بغیر مشاہدہ کریں، تو آپ صرف حیران، الجھن میں پڑ جائیں گے۔ ان لوگوں کو کون سی بیماری، کون سی بیماری ہوئی ہے؟ وہ نیوروٹک ہیں. اپنے بارے میں ان کی تشویش ان کی عصبی امراض بن گئی ہے۔
کمیونٹی ان کے لئے مکمل طور پر معنی کھو چکی ہے - لیکن تمام معنی کمیونٹی میں ہیں۔ یاد کرنا... جب آپ کسی سے محبت کرتے ہیں تو صرف یہ نہیں ہوتا کہ آپ انہیں محبت دیتے ہیں - دینے میں، آپ بڑھتے ہیں۔ جب آپ اور دوسرے کے درمیان محبت کا بہاؤ شروع ہو جاتا ہے تو آپ دونوں کو فائدہ ہوتا ہے۔ اور محبت کے اس تبادلے میں آپ کی صلاحیتیں حقیقت بننا شروع ہوجاتی ہیں۔
اس طرح خود کو حقیقت میں لانے کا عمل ہوتا ہے۔ زیادہ محبت کرو اور تم زیادہ ہو گے؛ کم محبت اور آپ کم ہو جائے گا. آپ ہمیشہ اپنی محبت کے تناسب میں رہتے ہیں۔ آپ کی محبت کا تناسب آپ کے وجود کا تناسب ہے۔
ایک بار جب حسیدیم تمام برادرانہ پن میں ایک ساتھ بیٹھے تھے۔
ہاتھ میں پائپ...
کیا آپ ہاتھ میں کسی سینٹ پائپ کے بارے میں سوچ سکتے ہیں؟
... ہاتھ میں پائپ، ربی اسرائیل ان کے ساتھ شامل ہو گئے.
عام زندگی کو مقدس بنانا ہوگا، مقدس بنانا ہوگا، یہاں تک کہ پائپ بھی بنانا ہوگا۔ آپ بہت دعائیہ انداز میں سگریٹ پی سکتے ہیں۔ کیو آر، آپ بہت غیر دعائیہ طریقے سے دعا کر سکتے ہیں. یہ سوال نہیں ہے کہ آپ کیا کرتے ہیں... آپ مندر میں جا سکتے ہیں، آپ مسجد میں جا سکتے ہیں، لیکن پھر بھی آپ بہت ہی غیر نمازی طریقے سے نماز ادا کر سکتے ہیں۔ یہ آپ پر منحصر ہے؛ یہ اس معیار پر منحصر ہے جو آپ اپنی نماز میں لاتے ہیں۔ آپ کھا سکتے ہیں، آپ سگریٹ پی سکتے ہیں، آپ پی سکتے ہیں، اور آپ یہ سب چھوٹی چھوٹی چیزیں، دنیوی چیزیں اس طرح شکر گزاری میں کر سکتے ہیں کہ وہ دعائیں بن جائیں۔
بس دوسری رات ایک آدمی آیا. اس نے جھک کر میرے پاؤں چھوئے۔ جس طرح وہ یہ کر رہا تھا، میں دیکھ سکتا تھا، بہت غیر دعائیہ. وہ ایک ہندوستانی تھا لہذا وہ یہ کام صرف ڈیوٹی سے باہر کر رہا تھا، ایسا لگتا تھا۔ یا وہ اس بات سے بھی باخبر نہیں تھا کہ وہ کیا کر رہا ہے - اسے سکھایا گیا ہوگا۔ لیکن میں محسوس کر سکتا تھا، میں دیکھ سکتا تھا کہ اس کی توانائی بالکل غیر دعائیہ تھی۔ اور میں سوچ رہا تھا کہ وہ کیوں آیا تھا۔ وہ سنیاسن بننا چاہتا تھا۔ میں کبھی انکار نہیں کرتا لیکن میں اسے انکار کرنا چاہتا تھا۔ میں نے ایک لمحے کے لئے سوچا کہ کیا کرنا ہے۔ اگر میں انکار کرتا ہوں تو یہ اچھا نہیں لگتا
- لیکن وہ شخص بالکل غلط تھا. آخر میں نے کہا، ٹھیک ہے، میں آپ کو سنیاس دوں گا- کیونکہ میں انکار نہیں کر سکتا، میں نہیں نہیں کہہ سکتا۔ مجھے یہ لفظ استعمال کرنا بہت مشکل لگتا ہے۔
تو میں نے اسے سنیاس دیا اور پھر سب کچھ واضح ہو گیا۔ سنیاس کے فورا بعد اس نے کہا، 'میں تمہارے قدموں میں آ گیا ہوں، اب میری مدد کرو۔ میں تعینات ہوں' وہ فوج میں ہے - 'مجھے پالن پور میں کہیں تعینات کیا گیا ہے۔ اب، اوشو، آپ کی روحانی طاقت کے ساتھ، مجھے رانچی منتقل کرنے میں مدد کریں۔ 'میری روحانی طاقت کو رانچی منتقل کرنے کے لئے استعمال کرنا ہوگا۔
اب اس کے پاس روحانی طاقت کا کس قسم کا تصور ہے؟ اب سب کچھ واضح تھا. اسے سنیاس میں کوئی دلچسپی نہیں تھی - کہ سنیاس لینا محض رشوت تھی۔ اس نے سوچا ہوگا کہ اگر وہ سنیاس کے بغیر منتقلی کا مطالبہ کرے گا تو یہ اچھا نہیں لگے گا۔ تو پہلے سنیاسن بن جاؤ اور پھر پوچھو۔
صرف ان اصطلاحات میں سوچنا غیر دعائیہ، غیر روحانی ہے۔ اور وہ آدمی سمجھتا ہے کہ وہ بہت روحانی ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ وہ پرمہان یوگانند کے پیروکار ہیں اور جس طرح انہوں نے کہا کہ یہ بہت انا پرست ہے، وہ بہت اچھا، اتنا برتر محسوس کرتے ہیں - 'میں پرمہان یوگانند کا پیروکار ہوں؛ میں ایک شاگرد ہوں۔ اور میں کئی سالوں سے اپنے آپ پر کام کر رہا ہوں... اور یہی وجہ ہے کہ 'میں رانچی جانا چاہتا ہوں۔' رانچی پرمہان یوگانند کے شاگردوں کا مرکز ہے۔
اب یہ شخص بالکل غیر روحانی ہے۔ اس کا پورا نقطہ نظر غیر روحانی، غیر دعائیہ ہے۔ میں آپ پر جو نکتہ واضح کرنا چاہتا ہوں وہ یہ ہے کہ اس کا انحصار اس بات پر نہیں ہے کہ آپ کیا کرتے ہیں۔ تو میرے پاؤں کو انتہائی بے نمازی انداز میں چھو سکتا ہے پھر یہ بے معنی ہے لیکن آپ سگریٹ پی سکتے ہیں اور آپ اسے دعائیہ طریقے سے کر سکتے ہیں اور آپ کی دعا خدا تک پہنچے گی۔
ان لوگوں کے لئے بہت مشکل ہے جو مذہب، روحانیت کے بارے میں بہت طے شدہ تصورات رکھتے ہیں، لیکن میں چاہوں گا کہ آپ زیادہ مائع ہو جائیں۔ طے شدہ تصورات نہیں ہیں. دیکھنا.
... ہاتھ میں پائپ، ربی اسرائیل ان کے ساتھ شامل ہو گئے.
کیونکہ وہ بہت دوستانہ تھا انہوں نے اس سے پوچھا، 'ہمیں بتائیں پیارے ربی، ہمیں خدا کی خدمت کیسے کرنی چاہئے؟'
جی ہاں، صرف گہری دوستی میں کچھ پوچھا جا سکتا ہے. اور صرف گہری دوستی میں ہی کسی چیز کا جواب دیا جاسکتا ہے۔ آقا اور شاگرد کے درمیان گہری دوستی ہے۔ یہ ایک محبت کا معاملہ ہے. اور شاگرد کو صحیح لمحے کا انتظار کرنا پڑتا ہے اور آقا کو بھی صحیح لمحے کا انتظار کرنا پڑتا ہے۔ جب دوستی بہتی ہے، جب کوئی رکاوٹ نہیں ہوتی تو پھر چیزوں کا جواب دیا جاسکتا ہے۔ یا بعض اوقات ان کا جواب دیئے بغیر ان کا جواب دیا جاسکتا ہے۔ یہاں تک کہ زبانی استعمال کے بغیر بھی پیغام پہنچایا جاسکتا ہے۔
وہ اس سوال پر حیران ہوا، اور جواب دیا، 'مجھے کیسے معلوم ہونا چاہئے؟'
درحقیقت یہ ان تمام لوگوں کا جواب ہے جو جانتے ہیں۔ 'مجھے کیسے معلوم ہونا چاہئے؟' خدا کی خدمت کیسے کی جائے؟ تم اتنا بڑا سوال پوچھ رہے ہو، میں اس کا جواب دینے کے لائق نہیں ہوں' ماسٹر نے کہا۔ 'مجھے کیسے معلوم ہونا چاہئے؟'
محبت کے بارے میں کچھ نہیں جانا جا سکتا؛ خدا کی خدمت کرنے کے بارے میں کچھ نہیں معلوم ہو سکتا - یہ بہت مشکل ہے۔
لیکن پھر وہ انہیں یہ کہانی سنانے کے لئے چلا گیا ....
پہلے وہ کہتا ہے کہ مجھے کیسے معلوم ہونا چاہئے؟ پہلے وہ کہتا ہے کہ ایسی چیزوں کے بارے میں علم ممکن نہیں ہے۔ پہلے وہ کہتا ہے کہ وہ آپ کو ایسی چیزوں کے بارے میں کوئی علم نہیں دے سکتا۔ پہلے وہ کہتا ہے کہ وہ آپ کو ان چیزوں کے بارے میں زیادہ جاننے والا نہیں بنا سکتا - کوئی راستہ نہیں ہے۔ لیکن پھر وہ اپنی کہانی سناتا ہے۔
ایک کہانی نظریات کے لحاظ سے بات کرنے سے بالکل مختلف ہے۔ ایک کہانی زیادہ زندہ ہے، زیادہ اشارہ ہے. یہ زیادہ نہیں کہتا لیکن یہ بہت کچھ دکھاتا ہے۔ اور تمام عظیم ماسٹرز نے کہانیوں، تمثیلوں، کہانیوں کا استعمال کیا ہے۔ وجہ یہ ہے کہ اگر آپ براہ راست کچھ کہتے ہیں تو اس سے بہت کچھ ختم ہو جاتا ہے۔ براہ راست اظہار بہت خام قدیم، سراسر، بدصورت ہے۔ تمثیل یہ بات بہت بالواسطہ انداز میں کہہ رہی ہے۔ یہ چیزوں کو بہت ہموار بناتا ہے؛ یہ چیزوں کو زیادہ شاعرانہ، کم منطقی، زندگی کے قریب، زیادہ متضاد بناتا ہے۔ آپ خدا کے لئے سلوجزم کا استعمال نہیں کر سکتے، آپ کوئی دلیل استعمال نہیں کر سکتے، لیکن آپ کہانیاں سنا سکتے ہیں۔
اور یہودی نسل تمثیل کے لئے زمین کی امیر ترین نسلوں میں سے ایک ہے۔ یسوع ایک یہودی تھا اور اس نے اب تک کی چند خوبصورت تمثیلی باتیں بتائی ہیں۔ یہودیوں نے کہانیاں سنانا سیکھ لیا ہے۔ درحقیقت یہودیوں کے پاس زیادہ فلسفہ نہیں ہے لیکن ان میں خوبصورت فلسفیانہ تمثیلیں ہیں۔ وہ بہت کچھ کہتے ہیں اور یہ کہے بغیر، براہ راست کچھ بتائے بغیر، وہ ایک ماحول پیدا کرتے ہیں۔ اس ماحول میں کچھ سمجھا جا سکتا ہے۔ یہ ایک تمثیل کا پورا آلہ ہے۔
لیکن پھر وہ انہیں یہ کہانی سنانے کے لئے چلا گیا ....
پہلے اس نے کہا کہ مجھے کیسے معلوم ہونا چاہئے؟ سب سے پہلے وہ اس کے بارے میں جاننے کے کسی بھی امکان کے علم سے انکار کرتا ہے۔ ایک فلسفی کہتا ہے، 'ہاں، میں جانتا ہوں' اور ایک فلسفی واضح بیانات، منطقی، ریاضیاتی، سلوجسٹکس، دلیل میں ایک نظریہ تجویز کرتا ہے۔ وہ قائل کرنے کی کوشش کرتا ہے. ہوسکتا ہے کہ وہ قائل نہ ہو لیکن وہ آپ کو خاموشی پر مجبور کر سکتا ہے۔
ایک تمثیل آپ کو قائل کرنے کی کبھی کوشش نہیں کرتی۔ یہ آپ کو بے خبر لیتا ہے، یہ آپ کو قائل کرتا ہے، یہ آپ کو اندر گہرائی میں گدگدی کرتا ہے۔
جس لمحے ماسٹر کہتا ہے، 'مجھے کیسے معلوم ہونا چاہئے؟' وہ ان سے کہہ رہا ہے، 'آرام کرو، میں اس کے لئے کوئی دلیل نہیں دوں گا، اس کے لئے کوئی نظریہ نہیں دوں گا۔ اور آپ کو پریشان ہونے کی ضرورت نہیں ہے کہ! میں آپ کو کسی چیز کے بارے میں قائل کرنے جا رہا ہوں. بس تھوڑی سی تمثیل، ایک چھوٹی سی کہانی سے لطف اندوز ہوں۔' جب آپ کوئی کہانی سننا شروع کرتے ہیں تو آپ آرام کرتے ہیں۔ جب آپ کسی نظریے کو سننا شروع کرتے ہیں تو آپ تناؤ کا شکار ہو جاتے ہیں۔ اور جو آپ میں تناؤ پیدا کرتا ہے وہ زیادہ مدد گار نہیں ہوسکتا۔ یہ تباہ کن ہے.
لیکن پھر وہ انہیں یہ کہانی سنانے کے لئے چلا گیا ....
بادشاہ کے دو دوست تھے،
اور دونوں ایک جرم کے مرتکب ثابت ہوئے۔
چونکہ وہ ان سے محبت کرتا تھا بادشاہ ان پر رحم کرنا چاہتا تھا، لیکن وہ انہیں بری نہیں کر سکتا تھا کیونکہ ایک بادشاہ کا لفظ بھی قانون پر غالب نہیں آسکتا۔
تو اس نے یہ فیصلہ دیا:
ایک رسی کو ایک گہری خلیج پر پھیلایا جانا تھا،
اور، ایک کے بعد ایک، دونوں کو اس کے پار چلنا تھا. جو بھی دوسری طرف پہنچا اسے اس کی جان دی جانی تھی۔
ایک تمثیل میں ایک ماحول ہوتا ہے، بہت گھریلو ماحول ہوتا ہے - جیسے آپ کی دادی آپ کو ایک کہانی سنا رہی ہوں جب آپ سو رہے ہوں۔ بچے پوچھتے ہیں کہ ہمیں کہانیاں سنائیں۔ یہ انہیں آرام کرنے اور نیند میں جانے میں مدد کرتا ہے۔ کہانی بہت آرام دہ ہوتی ہے اور آپ کے ذہن پر کوئی دباؤ پیدا نہیں کرتی؛ بلکہ یہ آپ کے دل سے کھیلنا شروع کر دیتا ہے۔ جب آپ کوئی کہانی سنتے ہیں تو آپ سر سے نہیں سنتے - آپ سر سے کوئی کہانی نہیں سن سکتے - آپ سر سے سنتے ہیں جو آپ کو یاد آئے گا۔ اگر آپ سر سے سنیں تو کہانی کو سمجھنے کا کوئی امکان نہیں ہے؛ ایک کہانی کو دل سے سمجھنا ہوگا۔ یہی وجہ ہے کہ نسلیں اور ممالک جو بہت 'سرکش' ہیں خوبصورت لطیفوں کو نہیں سمجھ سکتے۔ مثال کے طور پر، جرمن! وہ سمجھ نہیں سکتے۔ وہ دنیا کی سب سے ذہین نسلوں میں سے ایک ہیں لیکن ان کے پاس لطیفوں کا کوئی اچھا ذخیرہ نہیں ہے۔
ایک شخص ایک جرمن سے کہہ رہا تھا - میں نے ابھی آشرم میں یہ سنا ہے - ایک شخص ایک جرمن سے کہہ رہا تھا کہ اس نے ایک بہت خوبصورت جرمن مذاق سنا ہے۔
جرمن نے کہا، 'لیکن یاد رکھیں، میں ایک جرمن ہوں.'.
تو اس شخص نے کہا، 'ٹھیک ہے، تو میں اسے بہت آہستہ آہستہ بتاؤں گا۔'
لیفٹیننٹ بہت مشکل ہے. جرمنی پروفیسروں، منطق دانوں کا ملک ہے - کانٹ، ہیگل اور فیورباخ - اور وہ ہمیشہ سر کے ذریعے سوچتے رہے ہیں۔ انہوں نے سر کاشت کیا ہے، انہوں نے عظیم سائنسدان، منطق دان، فلسفی پیدا کیے ہیں، لیکن انہوں نے کچھ کھو دیا ہے۔
ہندوستان میں ہمارے پاس زیادہ لطیفے نہیں ہیں؛ روح کی بہت بڑی غربت ہے۔ آپ کو کوئی خاص ہندو مذاق نہیں مل سکتا، نہیں۔ ہندوستان میں جو بھی لطیفے چلتے ہیں وہ مغرب سے مستعار لئے جاتے ہیں۔ کوئی ہندوستانی مذاق موجود نہیں ہے۔ میں کسی کے سامنے نہیں آیا ہوں. اور آپ مجھ پر بھروسہ کرسکتے ہیں کیونکہ ١ دنیا کے تمام لطیفوں کے سامنے آئے ہیں! اس طرح کوئی ہندو مذاق موجود نہیں ہے۔ اس کی وجہ کیا ہے؟ ایک بار پھر، بہت دانشور لوگ. وہ نظریات کو باندھتے اور گھماتے رہے ہیں۔ ویدوں سے لے کر سروپلی رادھا کرشنن تک وہ صرف بناؤ اور گھومتے رہے ہیں۔
نظریات اور نظریات اور وہ اس میں اتنی گہرائی سے داخل ہو چکے ہیں کہ وہ بھول گئے ہیں کہ خوبصورت کہانی کیسے بیان کی جائے یا مذاق کیسے تخلیق کیا جائے۔
ربی نے یہ کہانی سنانا شروع کر دی - شاگرد آرام دہ ہو گئے ہوں گے، آرام اور توجہ سے ہو گئے ہوں گے۔ یہ ایک کہانی کی خوبصورتی ہے: جب کوئی کہانی بیان کی جاتی ہے تو آپ توجہ دیتے ہیں اور پھر بھی تناؤ کا شکار نہیں ہوتے۔ آپ آرام کر سکتے ہیں اور پھر بھی آپ توجہ دے رہے ہیں۔ جب آپ کہانی سنتے ہیں تو ایک غیر فعال توجہ پیدا ہوتی ہے۔ جب آپ کسی نظریے کو سنتے ہیں تو آپ بہت تناؤ کا شکار ہو جاتے ہیں کیونکہ آپ ایک لفظ بھی یاد کرتے ہیں آپ اسے سمجھنے کے قابل نہیں ہو سکتے ہیں۔ آپ زیادہ مرکوز ہو جاتے ہیں۔ جب آپ کوئی کہانی سنتے ہیں تو آپ زیادہ مراقبہ کرتے ہیں - کھونے کے لئے کچھ زیادہ نہیں ہے۔ یہاں تک کہ اگر یہاں اور وہاں کچھ الفاظ کھو جاتے ہیں، کچھ بھی ضائع نہیں ہوگا کیونکہ اگر آپ کو صرف کہانی کا احساس ہے تو آپ وائی 11 اسے سمجھتے ہیں، یہ الفاظ پر اتنا انحصار نہیں کرتا ہے۔
شاگردوں نے آرام کیا ہوگا اور آقا نے یہ کہانی سنائی۔
تو اس نے یہ فیصلہ دیا:
ایک رسی کو ایک گہری خلیج پر پھیلایا جانا تھا،
اور، ایک کے بعد ایک، دونوں کو اس کے پار چلنا تھا. جو بھی دوسری طرف پہنچا اسے اس کی جان دی جانی تھی۔
اب یہ جملہ بہت حاملہ ہے
جو بھی دوسری طرف پہنچا اسے اس کی جان دی جانی تھی۔
یسوع اپنے شاگردوں سے کئی بار کہتا ہے کہ اگر تم وافر مقدار میں زندگی چاہتے ہو تو میرے پاس آؤ۔ اگر تم وافر مقدار میں زندگی چاہتے ہو تو میرے پاس آؤ۔' لیکن زندگی کثرت سے صرف ان لوگوں کے ساتھ ہوتی ہے جو پیدائش اور موت سے آگے جاتے ہیں، جو دہریت سے آگے بڑھ کر دوسرے کنارے پر جاتے ہیں۔ دوسرا ساحل، دوسرا رخ، صرف ماورائی کی علامت ہے۔ لیکن یہ صرف ایک اشارہ ہے. کچھ بھی خاص طور پر نہیں کہا جاتا، صرف ایک اشارہ دیا جاتا ہے۔
اور پھر کہانی آگے بڑھتی ہے۔
یہ بادشاہ کے حکم کے طور پر کیا گیا تھا، اور دوستوں میں سے پہلے محفوظ طور پر پار ہو گیا.
اب یہ دو قسم کے لوگ ہیں۔
پہلا صرف محفوظ طریقے سے پار ہو گیا. عام طور پر ہم پوچھنا چاہیں گے کہ رسی پر کیسے جانا ہے۔ ایک خلیج پر پھیلا ہوا ایک سخت - یہ خطرناک ہے. عام طور پر ہم یہ جاننا چاہیں گے کہ کس طرح جانا ہے۔ ہم جاننا چاہیں گے کہ کیسے؟ تکنیک - وہاں ایک تکنیک ہونا چاہئے. صدیوں سے لوگ سخت ی پر چل رہے ہیں۔ لیکن پہلا صرف پوچھنے کے بغیر چلا گیا، یہاں تک کہ دوسرے کا انتظار کیے بغیر۔ یہ فطری رجحان ہے: دوسرے کو پہلے جانے دینا۔ کم از کم آپ دیکھ اور مشاہدہ کر سکیں گے اور یہ آپ کے لئے مددگار ثابت ہوگا۔ نہیں، پہلے صرف چل دیا. وہ بے حد بھروسہ مند شخص رہا ہوگا۔ وہ بے شک اعتماد کا آدمی رہا ہوگا۔ وہ ایک ایسا شخص رہا ہوگا جس نے زندگی میں ایک چیز سیکھی ہے: کہ سیکھنے کا صرف ایک ہی طریقہ ہے اور وہ ہے جینا، تجربہ کرنا۔ اس کے علاوہ کوئی اور طریقہ نہیں ہے۔
آپ ایک ٹائیٹراپ واکر کو دیکھ کر ٹائیٹراپ پیدل چلنا نہیں سیکھ سکتے - نہیں، کبھی نہیں۔ کیونکہ چیز ایک ٹیکنالوجی کی طرح نہیں ہے جس کا آپ باہر سے مشاہدہ کر سکتے ہیں، یہ کچھ اندرونی ہے
توازن ہے کہ صرف واکر جانتا ہے. اور اسے منتقل نہیں کیا جا سکتا۔ وہ آپ کو اس کے بارے میں نہیں بتا سکتا۔ اسے زبانی نہیں کہا جا سکتا۔ کوئی بھی ٹائیٹراپ واکر کسی کو یہ نہیں بتا سکتا کہ وہ کس طرح انتظام کرتا ہے۔ تم ایک سائیکل کی سواری. کیا آپ کسی کو بتا سکتے ہیں کہ آپ اس کی سواری کیسے کرتے ہیں؟ آپ توازن جانتے ہیں؛ یہ ایک طرح سے ٹائیٹراپ پیدل چلنا ہے، صرف ایک لائن میں سیدھے دو پہیوں پر۔ اور تم تیزی سے جاؤ اور تم بہت بھروسہ کرتے ہو۔ اگر کوئی پوچھے کہ راز کیا ہے تو کیا آپ اسے ایچ 20 کی طرح کسی فارمولے تک کم کر سکتے ہیں؟ کیا آپ اسے ایک میکسم تک کم کر سکتے ہیں؟ آپ یہ نہیں کہتے کہ یہ اصول ہے، میں اس اصول پر عمل کرتا ہوں، آپ کہیں گے، 'واحد راستہ یہ ہے کہ آپ موٹر سائیکل پر آکر بیٹھیں اور میں آپ کو اس پر جانے میں مدد کروں گا۔ آپ چند بار گرنے کے پابند ہیں اور پھر آپ کو معلوم ہونے کا واحد طریقہ جاننا ہے۔' تیراکی کو جاننے کا واحد طریقہ تیرنا ہے - اس میں تمام خطرات شامل ہیں۔
پہلا آدمی اپنی زندگی میں ایک گہری سمجھ میں آیا ہوگا - کہ زندگی ایک نصابی کتاب کی طرح نہیں ہے۔ آپ کو اس کے بارے میں نہیں سکھایا جا سکتا، آپ کو اس کا تجربہ کرنا ہوگا۔ اور وہ زبردست بیداری کا آدمی رہا ہوگا۔ وہ ہچکچاتا نہیں تھا، وہ صرف چلتا تھا، جیسے وہ ہمیشہ ایک سخت راہ پر چلتا رہا ہو۔ وہ اس سے پہلے کبھی نہیں چلا تھا۔ یہ پہلی بار تھا. لیکن بیداری کے آدمی کے لئے سب کچھ پہلی بار ہے، اور بیداری والا شخص کام کر سکتا ہے - یہاں تک کہ جب وہ پہلی بار ان کام کر رہا ہو - بالکل ٹھیک ہے۔ اس کی کارکردگی اس کے ماضی سے باہر نہیں آتی، اس کی کارکردگی اس کے حال سے باہر آتی ہے۔ یہ یاد رکھا جائے. آپ چیزوں کو دو طریقوں سے کر سکتے ہیں۔ آپ کچھ کر سکتے ہیں کیونکہ آپ نے یہ پہلے بھی کیا ہے - تو آپ جانتے ہیں کہ یہ کیسے کرنا ہے، آپ کو موجود ہونے کی ضرورت نہیں ہے، آپ اسے صرف میکانیکی طریقے سے کر سکتے ہیں۔ لیکن اگر آپ نے یہ پہلے نہیں کیا ہے، اور آپ پہلی بار ایسا کرنے جا رہے ہیں، تو آپ کو زبردست چوکس رہنا ہوگا کیونکہ اب آپ کے پاس ماضی کا کوئی تجربہ نہیں ہے۔ لہذا آپ یادداشت پر بھروسہ نہیں کرسکتے، آپ کو آگہی پر انحصار کرنا ہوگا۔
یہ کام کرنے کے دو ذرائع ہیں: یا تو آپ یادداشت سے باہر، علم سے باہر، ماضی سے باہر، ذہن سے باہر کام کرتے ہیں؛ یا آپ بیداری سے کام کرتے ہیں، حال سے باہر، کوئی ذہن سے باہر.
پہلا آدمی بے عقل آدمی رہا ہوگا، ایک ایسا شخص جو جانتا ہے کہ آپ صرف ہوشیار رہ سکتے ہیں اور آگے بڑھ سکتے ہیں اور دیکھ سکتے ہیں کہ کیا ہوتا ہے۔ اور جو کچھ بھی ہوتا ہے وہ اچھا ہے۔ ایک عظیم ہمت.
... دوستوں میں سے پہلا محفوظ طور پر پار ہو گیا.
دوسرا، اب بھی اسی جگہ پر کھڑا ہے، اس سے رویا، 'مجھے بتاؤ، دوست، تم کیسے پار کرنے کا انتظام کیا؟'
دوسرا اکثریتی ذہن، بڑے پیمانے پر ذہن ہے۔ دوسرا پہلے جاننا چاہتا ہے کہ اسے کیسے عبور کرنا ہے۔ کیا اس کا کوئی طریقہ ہے؟ کیا کوئی تکنیک سیکھنی ہے؟ وہ دوسرے کے کہنے کا انتظار کر رہا ہے۔
'مجھے بتاؤ، دوست، تم نے کیسے عبور کرنے کا انتظام کیا؟'
دوسرے کو علم پر یقین رکھنا چاہئے۔ دوسرا دوسروں کے تجربات پر یقین رکھتا ہوگا۔
بہت سے لوگ میرے پاس آتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں، 'اوشو، ہمیں بتاؤ. آپ کو کیا ہوا؟' لیکن آپ اس کے بارے میں کیا کرنے جا رہے ہیں؟ بدھ نے اسے بتایا ہے، مہاویر نے اسے بتایا ہے، یسوع نے اسے بتایا ہے - آپ نے اس کے بارے میں کیا کیا ہے؟ جب تک آپ کے ساتھ ایسا نہیں ہوتا یہ بے سود ہے۔ میں آپ کو ایک اور کہانی سنا سکتا ہوں اور پھر آپ اس کہانی میں بھی یادوں کے اپنے ریکارڈ میں شامل ہو سکتے ہیں، لیکن اس سے کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔
دوسروں کے علم کا انتظار بے سود ہے کیونکہ جو کچھ دوسروں کے ذریعہ دیا جا سکتا ہے اس کی کوئی قیمت نہیں ہے اور جو کسی بھی قیمت کا ہے اسے نہیں دیا جا سکتا اور نہ ہی منتقل کیا جا سکتا ہے۔
پہلے واپس بلایا، 'میں اس کے علاوہ کچھ نہیں جانتا ....
اگرچہ وہ پار کر چکا تھا اس نے پھر بھی کہا، میں اس کے سوا کچھ نہیں جانتا' کیونکہ، میں
حقیقت یہ ہے کہ زندگی کبھی علم نہیں بنتی بلکہ زندگی کبھی علم نہیں بنتی۔ یہ ایک بہت ہی گھٹیا تجربہ رہتا ہے، کبھی علم نہیں۔ آپ اسے زبانی نہیں بنا سکتے، اس کا تصور نہیں کر سکتے، اسے ایک واضح نظریہ میں نہیں ڈال سکتے۔
'میں اس کے علاوہ کچھ نہیں جانتا:
جب بھی میں نے اپنے آپ کو ایک طرف گرتے ہوئے محسوس کیا، میں دوسرے کی طرف جھک گیا۔'
'یہ صرف اتنا ہی کہا جا سکتا ہے: کہ بائیں اور دائیں دو انتہائیں تھیں، اور جب بھی مجھے لگتا تھا کہ میں بائیں طرف بہت زیادہ جا رہا ہوں اور توازن کھو رہا ہے، میں دائیں طرف جھک گیا۔ لیکن پھر مجھے توازن قائم کرنا پڑا کیونکہ پھر میں نے دائیں طرف بہت زیادہ جانا شروع کیا اور پھر مجھے لگا کہ توازن کھو رہا ہے۔ پھر میں بائیں طرف جھک گیا۔'
تو اس نے دو باتیں کیں۔ ایک، 'میں اسے علم کے طور پر وضع نہیں کر سکتا۔ میں صرف اشارہ کر سکتا ہوں. میں نہیں جانتا کہ واقعی کیا ہوا لیکن میں آپ کو اشارہ کے طور پر اتنا دے سکتا ہوں۔ اور یہ زیادہ نہیں ہے اور یہ زیادہ نہیں ہے۔ درحقیقت، آپ کو یہ نہیں ہے کی ضرورت ہے. آپ کو خود تجربہ ملے گا۔ لیکن یہ بہت کچھ کہا جا سکتا ہے۔'
بدھ سے بار بار پوچھا گیا کہ آپ کو کیا ہوا ہے؟ اور وہ ہمیشہ کہتا تھا کہ یہ نہیں کہا جا سکتا لیکن میں آپ سے اتنا کہہ سکتا ہوں کہ یہ کن حالات میں ہوا۔ یہ آپ کے لئے کچھ مدد کی ہو سکتی ہے. میں حتمی سچائی کے بارے میں نہیں بتا سکتا لیکن میں بتا سکتا ہوں کہ کس راستے پر، کس طریقے سے، کس طریقہ کار کے ساتھ، میں کس صورتحال میں تھا جب یہ ہوا، جب فضل مجھ پر اترا، جب میرے پاس بینیڈکٹآئی۔'
آدمی کہتا ہے،
... جب بھی میں نے اپنے آپ کو ایک طرف گرتے ہوئے محسوس کیا، میں دوسرے کی طرف جھک گیا۔'
'یہ سب ہے. اس کے لئے زیادہ کچھ نہیں. اس طرح میں نے توازن قائم کیا، اسی طرح میں درمیان میں رہا۔' اور درمیان میں فضل ہے.
ربی اپنے شاگردوں سے کہہ رہا ہے کہ تم پوچھو کہ ہمیں خدا کی خدمت کیسے کرنی چاہیے؟ وہ اس تمثیل کے ساتھ اشارہ کر رہا تھا: درمیان میں رہو.
بہت زیادہ مشغول نہ ہوں اور بہت زیادہ ترک نہ کریں۔ صرف دنیا میں نہ رہیں اور اس سے بچ نہ جائیں۔ توازن برقرار رکھتے ہوئے چلیں۔ جب آپ محسوس کرتے ہیں کہ اب آپ بہت زیادہ لذت میں پڑ رہے ہیں، تناسخ کی طرف جھک تے ہیں، اور جب آپ محسوس کرتے ہیں کہ اب آپ ایک تنزلی، سنیاسی بننے جا رہے ہیں، دوبارہ لذت کی طرف جھک جاتے ہیں۔ درمیان میں رکھیں.
ہندوستان میں سڑک پر آپ کو 'بائیں طرف رکھو' کے بورڈ ملیں گے - امریکہ میں آپ کو 'دائیں طرف رکھیں' کے بورڈ ملیں گے۔ دنیا میں صرف دو قسم کے لوگ ہیں: چند بائیں طرف رکھیں، چند دائیں طرف رکھیں۔ تیسری قسم شعور کی بہت چوٹی ہے۔ اور وہاں قاعدہ ہے 'درمیان میں رکھیں'۔ اسے سڑک پر نہ آزمائیں لیکن زندگی کے راستے پر درمیان میں رکھیں: کبھی بائیں طرف نہیں، دائیں طرف کبھی نہیں۔ صرف درمیان میں.
اور درمیان میں توازن کی جھلکیاں نظر آئیں گی۔ ایک نکتہ ہے - آپ سمجھ سکتے ہیں، آپ اسے محسوس کر سکتے ہیں - ایک نقطہ ہے جب آپ کسی بھی انتہا کی طرف نہیں جھک رہے ہیں، آپ بالکل درمیان میں ہیں۔ اس تقسیم سیکنڈ میں اچانک فضل ہوتا ہے، سب کچھ توازن میں ہوتا ہے۔
اور اس طرح کوئی بھی خدا کی خدمت کر سکتا ہے۔ توازن میں رہو اور یہ خدا کی خدمت بن جاتا ہے اور وہ خدا کی خدمت کرتا ہے۔ توازن میں رہو اور خدا تمہارے پاس موجود ہے اور تم خدا کے لیے دستیاب ہو۔
زندگی کوئی ٹیکنالوجی نہیں ہے، سائنس بھی نہیں ہے؛ زندگی ایک فن ہے - یا اسے ہانچ کہنا بھی بہتر ہوگا۔ آپ کو یہ محسوس کرنا ہوگا. یہ ایک سخت ی پر توازن قائم کرنے کے مترادف ہے۔
ربی نے ایک خوبصورت تمثیل کا انتخاب کیا ہے۔ اس نے الله کے بارے میں بالکل بات نہیں کی ہے اور اس نے الله کے بارے میں بالکل بات نہیں کی ہے۔ اس نے خدمت کے بارے میں بالکل بات نہیں کی ہے۔ اس نے واقعی اس سوال کا براہ راست جواب نہیں دیا ہے۔ شاگرد خود اس سوال کے بارے میں بھول گئے ہوں گے - یہ ایک تمثیل کی خوبصورتی ہے۔ یہ آپ کے ذہن کو کسی سوال اور جواب میں تقسیم نہیں کرتا، یہ آپ کو صرف یہ احساس دلاتا ہے کہ چیزیں ایسی ہی ہیں۔
زندگی میں اس کے بارے میں کوئی 'جاننے کا طریقہ' نہیں ہے۔ یاد رکھیں، زندگی امریکی نہیں ہے، یہ کوئی ٹیکنالوجی نہیں ہے۔ امریکی ذہن، یا زیادہ واضح طور پر، جدید ذہن، ہر چیز سے ٹیکنالوجی تخلیق کرنے کا رجحان رکھتا ہے۔ یہاں تک کہ جب مراقبہ ہوتا ہے تو جدید ذہن فوری طور پر اس سے ایک ٹیکنالوجی تخلیق کرنے کا رجحان رکھتا ہے۔ پھر ہم مشینیں بناتے ہیں، اور انسان کھو رہا ہے، اور ہم زندگی سے تمام رابطہ کھو رہے ہیں۔
یاد رکھیں، ایسی چیزیں ہیں جو سکھائی نہیں جا سکتیں لیکن جو صرف پکڑی جا سکتی ہیں۔ میں یہاں ہوں، آپ مجھے دیکھ سکتے ہیں، آپ مجھے دیکھ سکتے ہیں اور آپ کو توازن نظر آئے گا اور آپ کو خاموشی نظر آئے گی۔ یہ تقریبا ٹھوس ہے، آپ اسے چھو سکتے ہیں، آپ اسے سن سکتے ہیں، آپ اسے دیکھ سکتے ہیں۔ یہ یہاں ہے. میں یہ نہیں کہہ سکتا کہ یہ کیا ہے، میں خاص طور پر آپ کو تکنیک نہیں دے سکتا کہ اس تک کیسے حاصل کیا جائے۔ زیادہ سے زیادہ میں آپ کو کچھ تمثیلی، کچھ کہانیاں بتا سکتا ہوں۔ وہ صرف اشارے ہوں گے. جو لوگ سمجھتے ہیں وہ ان اشاروں کو بیجوں کی طرح ان کے دلوں میں گرنے دیں گے۔ ان کے وقت میں، صحیح موسم میں، وہ پھوٹ یں گے اور آپ مجھے واقعی صرف اسی دن سمجھ یں گے جس دن آپ بھی اسی کا تجربہ کرتے ہیں جس کا میں تجربہ کر رہا ہوں۔ میں دوسرے کنارے پر پہنچ گیا ہوں، آپ دوسری طرف سے چیخ رہے ہیں، 'مجھے بتاؤ، دوست، تم کیسے عبور کرنے میں کامیاب ہوئے؟' میں آپ کو صرف ایک بات بتا سکتا ہوں،
'میں اس کے علاوہ کچھ نہیں جانتا:
جب بھی میں نے اپنے آپ کو ایک طرف گرتے ہوئے محسوس کیا، میں دوسرے کی طرف جھک گیا۔'
درمیان میں رکھیں. مسلسل چوکس رہیں کہ آپ توازن نہیں کھوتے، اور پھر سب کچھ اپنا خیال رکھے گا۔
اگر تم درمیان میں رہ سکتے ہو تو تم خدا کے لیے اس کے فضل کے مطابق دستیاب رہو۔ اگر آپ درمیان میں رہ سکتے ہیں تو آپ حشد بن سکتے ہیں؛ آپ فضل کا وصول کنندہ بن سکتے ہیں۔ اور خدا فضل ہے. آپ اسے تلاش کرنے کے لئے کچھ نہیں کر سکتے، آپ صرف ایک کام کر سکتے ہیں: اس کی راہ میں رکاوٹ نہ بنیں۔ اور جب بھی آپ کسی انتہا کی طرف بڑھتے ہیں تو آپ اتنے تناؤ کا شکار ہو جاتے ہیں کہ یہی تناؤ آپ کو بہت ٹھوس بنا دیتا ہے۔ جب بھی آپ درمیان میں ہوتے ہیں، تناؤ ختم ہو جاتا ہے، آپ مائع، سیال ہو جاتے ہیں۔ اور تم اب میں راستہ نہیں ہیں. جب آپ درمیان میں ہوں تو آپ خدا کے راستے میں نہیں ہیں - یا میں آپ کو اس طرح بتاتا ہوں: جب آپ درمیان میں ہوں تو آپ نہیں ہیں۔ بالکل درمیان میں یہ معجزہ ہوتا ہے - کہ آپ کوئی نہیں ہیں، آپ ایک چیز نہیں ہیں۔
یہ خفیہ کلید ہے. یہ آپ کے لئے اسرار، وجود کا تالا کھول سکتا ہے۔ مرنے کا فن
کوئی تبصرے نہیں:
ایک تبصرہ شائع کریں
let me know