جب ربی برہمن مر رہا تھا تو اس کی بیوی پھوٹ پھوٹ کر رونے لگی۔ انہوں نے کہا، 'آپ کس لئے رو رہے ہیں؟
میری پوری زندگی صرف یہ تھی کہ میں مرنا سیکھ سکوں۔'
زندگی زندہ رہنے اور جینے میں ہے. یہ کوئی چیز نہیں ہے، یہ ایک عمل ہے۔ زندگی کو حاصل کرنے کا کوئی راستہ نہیں ہے سوائے زندہ رہنے کے، بہنے سے، اس کے ساتھ بہنے سے۔ اگر آپ کسی اصول میں، کسی فلسفے میں، کسی الہیات میں زندگی کا مطلب تلاش کر رہے ہیں، تو یہ زندگی اور معنی دونوں کو یاد کرنے کا یقینی طریقہ ہے۔
زندگی کہیں آپ کا انتظار نہیں کر رہی ہے، زندگی آپ سے پھوٹ رہی ہے۔ یہ مستقبل میں ایک مقصد کے طور پر نہیں ہے، یہ اب ہے، یہ اسی لمحے ہے - آپ کی سانس میں، آپ کے خون میں گردش، آپ کے دل میں دھڑک رہی ہے . آپ جو بھی ہیں وہ آپ کی زندگی ہے، اور اگر آپ کہیں اور معنی تلاش کرنا شروع کر دیں گے تو آپ اسے یاد کریں گے۔ انسان نے صدیوں سے ایسا کیا ہے۔
تصورات بہت اہم ہو چکے ہیں، وضاحتیں بہت اہم ہو چکی ہیں - اور اصل کو مکمل طور پر فراموش کر دیا گیا ہے۔ ہم اس کی طرف نہیں دیکھتے جو پہلے ہی یہاں موجود ہے، ہم معقولیت چاہتے ہیں۔
میں نے ایک بہت خوبصورت کہانی سنی ہے۔
کچھ سال پہلے ایک کامیاب امریکی کی شناخت کا سنگین بحران تھا۔ اس نے نفسیاتی ماہرین سے مدد مانگی لیکن اس سے کچھ حاصل نہیں ہوا کیونکہ کوئی بھی ایسا نہیں تھا جو اسے زندگی کا مطلب بتا سکے - جو وہ جاننا چاہتا تھا۔ اس نے ایک قابل احترام اور ناقابل یقین حد تک دانشمند گرو کے بارے میں سیکھا جو ہمالیہ کے ایک پراسرار اور ناقابل رسائی علاقے میں رہتا تھا۔ صرف وہی گرو، جس پر وہ یقین کرنے لگا، اسے بتائے گا کہ زندگی کا مطلب کیا ہے اور اس میں اس کا کردار کیا ہونا چاہئے۔ چنانچہ اس نے اپنی ساری دنیاوی ملکیت فروخت کر دی اور جاننے والے گرو کی تلاش شروع کر دی۔ اس نے اسے تلاش کرنے کی کوشش میں آٹھ سال پورے ہمالیہ میں گاؤں سے گاؤں تک بھٹکتے رہے۔ اور پھر ایک دن اس نے ایک چرواہے کو موقع دیا جس نے اسے بتایا کہ گرو کہاں رہتا ہے اور اس جگہ کیسے پہنچنا ہے۔
اسے ڈھونڈنے میں اسے تقریبا ایک سال لگا، لیکن بالآخر اس نے ایسا ہی کیا۔ وہاں وہ اپنے گرو پر آیا جو واقعی قابل احترام تھا، درحقیقت ایک سو سال سے زیادہ عمر کا تھا۔ گرو نے اس کی مدد کرنے کی رضامندی ظاہر کی، خاص طور پر جب اسے اس شخص کی اس مقصد کے لئے کی گئی تمام قربانیوں کا علم ہوا۔ 'میں آپ کے لئے کیا کر سکتا ہوں، میرے بیٹے؟' گرو نے پوچھا۔ 'مجھے زندگی کا مطلب جاننے کی ضرورت ہے'، اس شخص نے کہا۔
اس پر گرو نے بغیر کسی ہچکچاہٹ کے جواب دیا، 'زندگی'، اس نے کہا، 'بغیر کسی اختتام کے ایک دریا ہے۔' 'بغیر کسی سرے کے ایک دریا؟' اس شخص نے حیرت سے کہا۔ 'آپ کو تلاش کرنے کے لئے اس تمام راستے پر آنے کے بعد، آپ کو مجھے صرف یہ بتانا ہے کہ زندگی بغیر کسی اختتام کے ایک دریا ہے؟'
گرو ہلا دیا گیا، چونک گیا. وہ بہت غصے میں آ گیا اور اس نے کہا، 'آپ کا مطلب ہے کہ ایسا نہیں ہے؟'
کوئی بھی آپ کو آپ کی زندگی کا مطلب نہیں دے سکتا۔ یہ آپ کی زندگی ہے، معنی بھی آپ کے ہونے چاہئیں. ہمالیہ سے کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔ سوائے آپ کے کوئی نہیں اس پر آ سکتا ہے. یہ آپ کی زندگی ہے اور یہ صرف آپ کے لئے قابل رسائی ہے۔ صرف زندہ رہنے میں ہی آپ پر اسرار ظاہر ہوگا۔
سب سے پہلی بات جو میں آپ کو بتانا چاہوں گا وہ یہ ہے: اسے کہیں اور نہ تلاش کریں۔ مجھ میں اس کی تلاش نہ کرو، صحیفوں میں اس کی تلاش نہ کرو، ہوشیار وضاحتوں میں اس کی تلاش نہ کرو - وہ سب دور وضاحت کرتے ہیں، وہ وضاحت نہیں کرتے. وہ صرف آپ کے خالی ذہن کو بھرتے ہیں، وہ آپ کو کیا ہے کے بارے میں آگاہ نہیں کرتے. اور جتنا زیادہ ذہن مردہ علم سے بھرا ہوا ہے، آپ اتنا ہی مدھم اور بیوقوف بن جاتے ہیں۔ علم لوگوں کو بے وقوف بناتا ہے؛ یہ ان کی حساسیت کو مدھم کرتا ہے۔ یہ انہیں بھرتا ہے، یہ ان پر وزن بن جاتا ہے، یہ ان کی انا کو مضبوط کرتا ہے لیکن یہ روشنی نہیں دیتا اور یہ انہیں راستہ نہیں دکھاتا ہے۔ یہ ممکن نہیں ہے.
زندگی پہلے ہی آپ کے اندر بلبلا رہی ہے۔ اس سے صرف وہیں رابطہ کیا جا سکتا ہے۔ مندر باہر نہیں ہے، آپ اس کا مزار ہیں۔ تو سب سے پہلے یاد رکھنے کی بات یہ ہے کہ اگر آپ جاننا چاہتے ہیں کہ زندگی کیا ہے، تو یہ ہے: کبھی بھی اس کے بغیر تلاش نہ کریں، کبھی کسی اور سے جاننے کی کوشش نہ کریں۔ معنی کو اس طرح منتقل نہیں کیا جا سکتا۔ عظیم ترین ماسٹرز نے زندگی کے بارے میں کبھی کچھ نہیں کہا - انہوں نے ہمیشہ آپ کو اپنے اوپر واپس پھینک دیا ہے۔
دوسری بات یاد رکھنے کی ہے: ایک بار جب آپ کو پتہ چل جائے گا کہ زندگی کیا ہے تو آپ کو پتہ چل جائے گا کہ موت کیا ہے۔ موت بھی اسی عمل کا حصہ ہے۔ عام طور پر ہم سمجھتے ہیں کہ موت آخر میں آتی ہے، عام طور پر ہم سمجھتے ہیں کہ موت زندگی کے خلاف ہے، عام طور پر ہم سمجھتے ہیں کہ موت دشمن ہے، لیکن موت دشمن نہیں ہے۔ اور اگر آپ موت کو دشمن سمجھتے ہیں تو یہ صرف یہ ظاہر کرتا ہے کہ آپ یہ نہیں جان سکے ہیں کہ زندگی کیا ہے۔
موت اور زندگی ایک ہی توانائی کی دو قطبی ہیں، ایک ہی مظہر کی - جوار اور کمی، دن اور رات، موسم گرما اور موسم سرما۔ وہ الگ الگ نہیں ہیں اور مخالف نہیں ہیں، مخالف نہیں ہیں۔ وہ تکمیلی ہیں۔ موت زندگی کا خاتمہ نہیں ہے۔ درحقیقت، یہ ایک زندگی کی تکمیل ہے، ایک زندگی کا عروج ہے، عروج ہے، اختتام ہے۔ اور ایک بار جب آپ اپنی زندگی اور اس کے عمل کو جانتے ہیں، تو آپ سمجھتے ہیں کہ موت کیا ہے۔
موت زندگی کا ایک نامیاتی، لازمی حصہ ہے، اور یہ زندگی کے لئے بہت دوستانہ ہے۔ اس کے بغیر زندگی کا وجود نہیں ہو سکتا۔ زندگی موت کی وجہ سے موجود ہے؛ موت پس منظر دیتی ہے۔ موت درحقیقت تجدید کا عمل ہے۔ اور موت ہر لمحے ہوتی ہے۔ جس لمحے آپ سانس لیتے ہیں اور جس لمحے آپ سانس لیتے ہیں، دونوں ہوتے ہیں۔ سانس لینا، زندگی ہوتی ہے؛ سانس لینا، موت ہوتی ہے. یہی وجہ ہے کہ جب بچہ پیدا ہوتا ہے تو سب سے پہلے وہ سانس لیتا ہے، پھر زندگی شروع ہوتی ہے۔ اور جب کوئی بوڑھا مر رہا ہوتا ہے تو آخری کام سانس لیتا ہے تو زندگی رخصت ہو جاتی ہے۔ سانس لینا موت ہے، سانس لینا زندگی ہے - وہ بیل گاڑی کے دو پہیوں کی طرح ہیں۔ آپ سانس لے کر رہتے ہیں جتنا آپ سانس لے کر رہتے ہیں۔ سانس لینا سانس لینے کا حصہ ہے۔ اگر آپ سانس لینا بند کر دیں تو آپ سانس نہیں لے سکتے۔ اگر آپ مرنا چھوڑ دیں تو آپ زندہ نہیں رہ سکتے۔ جس شخص نے یہ سمجھ لیا ہے کہ اس کی زندگی کیا ہے وہ موت کو ہونے دیتا ہے اور وہ موت کو ہونے دیتا ہے۔ وہ اس کا خیرمقدم کرتا ہے۔ وہ ہر لمحے مرجاتا ہے اور ہر لمحہ وہ دوبارہ زندہ ہوتا ہے۔ اس کی صلیب اور اس کی قیامت مسلسل ایک عمل کے طور پر ہو رہی ہے۔ وہ ہر لمحے ماضی میں مر جاتا ہے اور وہ بار بار مستقبل میں پیدا ہوتا ہے۔
اگر آپ زندگی پر نظر ڈالیں گے تو آپ جان سکیں گے کہ موت کیا ہے۔ اگر آپ سمجھتے ہیں کہ موت کیا ہے، تب ہی آپ یہ سمجھنے کے قابل ہیں کہ زندگی کیا ہے۔ وہ نامیاتی ہیں. عام طور پر خوف کی وجہ سے ہم نے ایک تقسیم پیدا کی ہے۔ ہم سمجھتے ہیں کہ زندگی اچھی ہے اور موت بری ہے۔ ہم سمجھتے ہیں کہ زندگی کی خواہش کرنی ہوگی اور موت سے بچنا ہوگا۔ ہم سمجھتے ہیں کہ کسی نہ کسی طرح ہمیں موت سے خود کو بچانا ہوگا۔ یہ خیال ہماری زندگیوں میں لامتناہی مصیبتیں پیدا کرتا ہے، کیونکہ جو شخص موت سے خود کو بچاتا ہے وہ جینے کے قابل نہیں ہوتا۔ وہ وہ شخص ہے جو سانس لینے سے ڈرتا ہے، پھر وہ سانس نہیں لے سکتا اور وہ پھنس جاتا ہے۔ پھر وہ صرف گھسیٹتا ہے؛ اب اس کی زندگی بہاؤ نہیں رہی، اس کی زندگی اب دریا نہیں رہی۔ اب وہ ایک تالاب کی طرح رہ گئی ہے۔ جس سے بدبو اور تعفن پھوٹ رہا ہے۔
اگر آپ واقعی جینا چاہتے ہیں تو آپ کو مرنے کے لئے تیار رہنا ہوگا۔ تم میں موت سے کون ڈرتا ہے؟ کیا زندگی موت سے خوفزدہ ہے؟ یہ ممکن نہیں ہے. زندگی اپنے لازمی عمل سے کیسے ڈر سکتی ہے؟ آپ میں کوئی اور ڈر تا ہے۔ انا آپ میں خوفزدہ ہے. زندگی اور موت اس کے برعکس نہیں ہیں۔ انا اور موت اس کے برعکس ہیں۔ زندگی اور موت اس کے برعکس نہیں ہیں۔ انا اور زندگی اس کے برعکس ہیں۔ انا زندگی اور موت دونوں کے خلاف ہے۔ انا زندہ رہنے سے ڈرتی ہے اور انا مرنے سے ڈرتی ہے۔ یہ جینے سے ڈرتی ہے کیونکہ ہر کوشش، زندگی کی طرف ہر قدم، موت کو قریب لاتا ہے۔
اگر آپ زندہ ہیں تو آپ مرنے کے قریب آ رہے ہیں۔ انا مرنے سے ڈرتی ہے، لہذا یہ بھی جینے سے ڈرتی ہے۔ انا صرف گھسیٹتی ہے.
بہت سے لوگ ایسے ہیں جو نہ تو زندہ ہیں اور نہ ہی مردہ ہیں۔ اور اس سے بدتر اور کچھ ہو نہیں سکتا۔ ایک شخص جو مکمل طور پر زندہ ہے وہ موت سے بھی بھرا ہوا ہے۔ صلیب پر یسوع کا یہی مطلب ہے۔ یسوع نے اپنی صلیب اٹھا کر واقعی سمجھ نہیں لیا ہے۔ اور اپنے شاگردوں سے کہتا ہے کہ تمہیں اپنی صلیب اٹھانی پڑے گی یسوع کا اپنا صلیب لے جانے کا مطلب بہت سادہ ہے، اس کے سوا کچھ نہیں: ہر ایک کو اپنی موت کو مسلسل اٹھانا پڑتا ہے، ہر ایک کو ہر لمحے مرنا پڑتا ہے، ہر ایک کو صلیب پر ہونا پڑتا ہے کیونکہ مکمل کاملیت کے ساتھ جینے کا یہی واحد طریقہ ہے۔
جب بھی آپ زندہ رہنے کے کل لمحے پر آئیں گے، اچانک آپ کو وہاں بھی موت نظر آئے گی۔ محبت میں ایسا ہوتا ہے. محبت میں زندگی ایک عروج پر پہنچ جاتی ہے - لہذا لوگ محبت سے ڈرتے ہیں ۔ مجھے ان لوگوں نے مسلسل حیران کیا ہے جو میرے پاس آتے ہیں اور کہتے ہیں کہ وہ محبت سے ڈرتے ہیں۔ محبت کا خوف کیا ہے؟ اس کی وجہ یہ ہے کہ جب آپ واقعی کسی سے محبت کرتے ہیں تو آپ کی انا پھسلنا اور پگھلنا شروع ہو جاتی ہے۔ تم انا سے محبت نہیں کر سکتے؛ انا ایک رکاوٹ بن جاتی ہے۔ اور جب آپ رکاوٹ کو چھوڑنا چاہتے ہیں تو انا کہتی ہے، 'تم مرنے والے ہو۔ خبردار!' انا کی موت آپ کی موت نہیں ہے۔ انا کی موت واقعی آپ کی زندگی کا امکان ہے۔ انا صرف آپ کے ارد گرد ایک مردہ پنجرہ ہے، اسے توڑ کر پھینک دینا ہوگا۔ یہ فطری طور پر وجود میں آتا ہے - جس طرح جب کوئی مسافر گزرتا ہے تو اس کے کپڑوں، جسم پر دھول جمع ہوتی ہے اور اسے دھول سے نجات حاصل کرنے کے لئے غسل کرنا پڑتا ہے۔
جب ہم وقت کے ساتھ ساتھ آگے بڑھتے ہیں تو تجربات، علم، زندہ زندگی، ماضی کی دھول جمع ہوتی ہے۔ وہ دھول جمع ہو کر ہماری انا بن جاتی ہے۔ اور یوں آپ کے ارد گرد ایک پنجرہ بن جاتا ہے جسے توڑ کر پھینک دینا پڑتا ہے۔ انسان کو مسلسل غسل کرنا پڑتا ہے - ہر روز، درحقیقت ہر لمحہ، تاکہ یہ دھول کبھی جیل نہ بن پائے۔ انا محبت کرنے سے ڈرتی ہے کیونکہ محبت میں زندگی عروج پر آجاتی ہے۔ لیکن جب بھی زندگی کا عروج ہوتا ہے تو موت بھی عروج پر ہوتی ہے – موت اور زندگی دونوں ساتھ ساتھ چلتے ہیں۔ کیونکہ جب آپ ماؤنٹ ایورسٹ پر چڑھتے ہیں تو جتنے آپ تازہ اور زندہ ہوتے ہیں ۔موت کا خطرہ اتنا ہی زیادہ ہوتا ہے۔ موت کا خطرہ جتنا زیادہ ہو گا ۔ وہی زندگی کا بھی عروج ہو گا۔
محبت میں آپ مر جاتے ہیں اور آپ دوبارہ پیدا ہوتے ہیں۔ ایسا صرف اس وقت ہوتا ہے جب آپ مراقبہ کرنے یا نماز پڑھنے جاتے ہیں، یا جب آپ ہتھیار ڈالنے کے لئے کسی مرشد کے پاس آتے ہیں۔ انا ہر طرح کی مشکلات پیدا کرتی ہے، ہتھیار نہ ڈالنے کے لئے ماحول پیدا کرتی ہے: 'اِس کے بارے میں سوچو، اُس کے بارے میں سوچو، اس کے بارے میں ہوشیار رہو۔' جب آپ کسی آقا کے پاس آتے ہیں تو پھر انا مشکوک، تذبذب میں پڑ جاتی ہے اور آپ کے لیے پریشانیاں پیدا کرتی ہے۔
کیونکہ پھر تو زندہ ہو رہا ہے ایک شعلہ کی طرف جہاں موت بھی زندگی کی طرح زندہ ہوگی۔
یاد رہے کہ موت اور زندگی دونوں ایک ساتھ بھڑک جاتے ہیں، وہ کبھی الگ نہیں ہوتے۔ اگر آپ بہت کم سے کم زندہ ہیں، کم سے کم، تو آپ موت اور زندگی کو الگ ہونے کے طور پر دیکھ سکتے ہیں۔ آپ جتنے قریب آئیں گے، وہ جتنے قریب آنا شروع کریں گے۔ بالکل چوٹی پر وہ ملتے ہیں اور ایک بن جاتے ہیں۔ محبت میں، مراقبہ میں، اعتماد میں، نماز میں، جہاں کہیں بھی زندگی کل ہو جاتی ہے، موت ہوتی ہے۔ موت کے بغیر زندگی کل نہیں بن سکتی۔
لیکن انا ہمیشہ تقسیم میں، دوہری باتوں میں سوچتی ہے؛ یہ سب کچھ تقسیم کرتا ہے. وجود ناقابل تقسیم ہے؛ اسے تقسیم نہیں کیا جا سکتا۔ آپ ایک بچے تھے، پھر آپ جوان ہو گئے. جب آپ جوان ہوئے تو کیا آپ لائن کو ڈی مارک کرسکتے ہیں؟ کیا آپ اس نقطہ کو وقت پر نشان زد کرسکتے ہیں جہاں اچانک آپ بچے نہیں رہے تھے اور آپ چھوٹے ہوگئے تھے؟ ایک دن آپ بوڑھے ہو جاتے ہیں. کیا آپ بوڑھے ہونے پر لائن کو ڈی مارک کرسکتے ہیں؟
عمل کو نشان زد نہیں کیا جا سکتا۔ بالکل ایسا ہی ہوتا ہے جب آپ پیدا ہوتے ہیں۔ کیا آپ پیدا ہونے پر ڈی مارک کر سکتے ہیں؟ جب زندگی واقعی شروع ہوتی ہے؟ کیا یہ اس وقت شروع ہوتا ہے جب بچہ سانس لینا شروع کرتا ہے - ڈاکٹر بچے کو پیٹھ پر تھپڑمارتا ہے اور بچہ سانس لینا شروع کرتا ہے؟ کیا زندگی اس وقت پیدا ہوئی ہے؟ یا یہ اس وقت ہوتا ہے جب بچہ رحم میں داخل ہوتا ہے، جب ماں حاملہ ہوتی ہے، جب بچہ حاملہ ہوتا ہے؟ کیا زندگی اس وقت شروع ہوتی ہے؟ یا، اس سے بھی پہلے؟ حقیقی معنوں میں زندگی کب شروع ہوتی ہے۔
یہ کوئی اختتام اور کوئی آغاز کا عمل نہیں ہے۔ یہ کبھی شروع نہیں ہوتا. ایک شخص کب مر گیا ہے؟ کیا سانس رکنے پر کوئی شخص مر چکا ہے؟ بہت سے یوگیوں نے اب سائنسی بنیادوں پر ثابت کیا ہے کہ وہ سانس لینا بند کرسکتے ہیں اور وہ اب بھی زندہ ہیں اور وہ واپس آسکتے ہیں۔ لہذا سانس لینے کا روکنا اختتام نہیں ہوسکتا۔ زندگی کہاں ختم ہوتی ہے؟
یہ کبھی کہیں ختم نہیں ہوتی، یہ کہیں بھی شروع نہیں ہوتی۔ ہم ابدیت میں شامل ہیں. ہم شروع سے ہی یہاں موجود ہیں - اگر کوئی آغاز تھا - اور اگر کوئی اختتام ہونے والا ہے تو ہم یہاں آخر تک موجود رہیں گے۔ درحقیقت اس کا کوئی آغاز نہیں ہو سکتا اور نہ ہی اس کا کوئی خاتمہ ہو سکتا ہے۔ ہم زندگی ہیں - چاہے شکلیں بدل بھی دیں، جسم بدلیں، ذہن بدلیں۔ جسے ہم زندگی کہتے ہیں وہ صرف ایک مخصوص جسم کے ساتھ، ایک مخصوص ذہن کے ساتھ، ایک مخصوص رویے کے ساتھ ایک شناخت ہے، اور جسے ہم موت کہتے ہیں وہ اس شکل سے باہر نکلنے کے سوا کچھ نہیں ہے، اس جسم سے باہر نکلنا، اس تصور سے باہر نکلنا۔
اگر آپ ایک گھر سے بہت زیادہ دل لگی کر لیتے ہیں ، تو گھر تبدیل کرنا بہت تکلیف دہ ہوگا۔ آپ سوچیں گے کہ آپ مر رہے ہیں کیونکہ پرانا گھر وہی تھا جو آپ تھے - یہ آپ کی شناخت تھی۔ لیکن ایسا نہیں ہوتا، کیونکہ آپ جانتے ہیں کہ آپ صرف گھر تبدیل کر رہے ہیں، آپ ایک ہی رہتے ہیں۔ جنہوں نے اپنے اندر دیکھا ہے، جنہوں نے پایا ہے کہ وہ کون ہیں، وہ ایک ابدی اور غیر ختم ہونے والے عمل کو جانتے ہیں۔ زندگی ایک عمل ہے، لازوال، وقت سے باہر. موت اس کا حصہ ہے۔
موت ایک مسلسل احیاء ہے: بار بار زندہ ہونے کے لئے زندگی کی مدد، پرانی شکلوں سے چھٹکارا پانے کے لئے زندگی کی مدد، خستہ حال عمارتوں سے چھٹکارا حاصل کرنے کے لئے، پرانے محدود ڈھانچوں سے چھٹکارا حاصل کرنے کے لئے تاکہ آپ دوبارہ بہہ سکیں اور آپ دوبارہ تازہ اور جوان ہو سکیں۔
میں نے سنا ہے.
ایک شخص ماؤنٹ ورنن کے قریب ایک قدیم دکان سے گزر رہا تھا اور ایک قدیم نظر آنے والی کلہاڑی کے پار بھاگا۔ 'یہ ایک زبردست پرانی کلہاڑی ہے جو آپ کے پاس ہے'، اس نے دکان کے مالک سے کہا۔ 'جی ہاں،' اس شخص نے کہا، 'یہ کبھی جارج واشنگٹن کے پاس تھی۔' 'واقعی؟' گاہک نے کہا ۔ یقینا،' اینٹیک ڈیلر نے کہا، 'اس میں تین نئے ہینڈل اور دو نئے سر ہیں۔'
لیکن زندگی ایسی ہی ہے - یہ ہینڈل اور سر تبدیل کرتی رہتی ہے؛ درحقیقت، ایسا لگتا ہے کہ سب کچھ بدلتا رہتا ہے اور پھر بھی کچھ ابدی طور پر ایک جیسا رہتا ہے۔ بس دیکھو. تم ایک بچے تھے - اب اس میں سے کیا باقی ہے؟ صرف ایک یاد. آپ کا جسم بدل گیا ہے، آپ کا ذہن بدل گیا ہے، آپ کی شناخت بدل گئی ہے۔ آپ کے بچپن میں کیا باقی رہا ہے؟ کچھ بھی باقی نہیں رہا، صرف ایک یاد. آپ اس میں فرق نہیں کر سکتے کہ یہ واقعی ہوا ہے، یا آپ نے کوئی خواب دیکھا ہے، یا آپ نے اسے کسی کتاب میں پڑھا ہے، یا کسی نے آپ کو اس کے بارے میں بتایا ہے۔ کیا بچپن آپ کا تھا یا کسی اور کا؟ کبھی کبھی پرانی تصاویر کے البم پر ایک نظر ڈالیں۔ بس دیکھو، یہ تم تھے. آپ اس پر یقین نہیں کر سکیں گے، آپ بہت بدل گئے ہیں۔ درحقیقت سب کچھ بدل گیا ہے - ہینڈل اور سر اور سب کچھ۔ لیکن پھر بھی، گہرائی میں، کہیں نہ کہیں، کچھ ایک تسلسل رہتا ہے؛ ایک گواہ مسلسل رہتا ہے.
ایک دھاگا ہے، چاہے وہ کتنا ہی غیر مرئی کیوں نہ ہو۔ اور سب کچھ بدلتا رہتا ہے لیکن وہ غیر مرئی دھاگا وہی رہتا ہے۔ یہ دھاگا زندگی اور موت سے باہر ہے۔ زندگی اور موت اس کے لئے دو پر ہیں جو زندگی اور موت سے باہر ہے۔ جو اس سے آگے ہے وہ زندگی اور موت کو گاڑی کے دو پہیوں کے طور پر استعمال کرتا رہتا ہے، تکمیلی۔ یہ زندگی کے ذریعے رہتا ہے؛ یہ موت کے ذریعے رہتا ہے. موت اور زندگی اس کے عمل ہیں، جیسے سانس لینا اور سانس خارج کرنا۔
لیکن آپ میں کچھ ماورائی ہے ۔
لیکن ہم اس شکل سے بہت زیادہ شناخت کر رہے ہیں - جو انا پیدا کرتی ہے۔ اسی کو ہم 'میں' کہتے ہیں۔ یقینا 'میں' کو کئی بار مرنا پڑتا ہےاسی لیے یہ مسلس خوف ، اور پریشان رہتی ہے
ایک صوفی نے ایک بہت امیر شخص کا دروازہ کھٹکھٹایا۔ وہ ایک بھکاری تھا اور وہ کھانے کے لئے کافی کے سوا کچھ نہیں چاہتا تھا۔
امیر شخص اس پر چلایا اور کہا، 'یہاں آپ کو کوئی نہیں جانتا!'۔ لیکن میں اپنے آپ کو جانتا ہوں'' درویش نے کہا۔ 'اگر الٹا سچ ہوتا تو کتنا افسوس ہوتا۔ اگر ہر کوئی مجھے جانتا تھا لیکن مجھے اس بات کا علم نہیں تھا کہ میں کون ہوں تو یہ کتنا افسوسناک ہوگا۔ جی ہاں، آپ ٹھیک کہہ رہے ہیں، مجھے یہاں کوئی نہیں جانتا، لیکن میں اپنے آپ کو جانتا ہوں۔'
یہ صرف دو حالات ممکن ہیں، اور آپ افسوسناک صورتحال میں ہیں. ہر کوئی آپ کے بارے میں جان سکتا ہے کہ آپ کون ہیں - لیکن آپ خود اپنی ماورائیت، اپنی حقیقی فطرت، اپنی مستند ہستی سے بالکل غافل ہیں۔ زندگی میں یہ واحد اداسی ہے۔ آپ کو بہت سے بہانے مل سکتے ہیں، لیکن اصل اداسی یہ ہے: آپ نہیں جانتے کہ آپ کون ہیں۔ ایک شخص یہ نہ جانتے ہوئے کیسے خوش ہو سکتا ہے کہ وہ کون ہے، وہ کہاں سے آتا ہے، یہ نہیں جانتا کہ وہ کہاں جا رہا ہے؟ اس بنیادی خود شناسی کی وجہ سے ایک ہزار اور ایک مسائل پیدا ہوتے ہیں۔
چیونٹیوں کا ایک گچھا کھانے کی تلاش میں اپنے زیر زمین گھونسلے کے اندھیرے سے باہر آیا۔ صبح کا وقت تھا۔ چیونٹیاں ایک پودے کے پاس سے گزریں جس کے پتے صبح کی اوس سے ڈھکے ہوئے تھے'' یہ کیا ہیں؟'' ایک چیونٹی نے اوس کے قطروں کی طرف اشارہ کرتے ہوئے پوچھا۔ 'وہ کہاں سے آتے ہیں؟'
بعض نے کہا وہ زمین سے آئے ہیں کچھ نے کہا کہ وہ سمندر سے آتے ہیں
جلد ہی ایک جھگڑا شروع ہو گیا - ایک گروہ تھا جو سمندری نظریہ پر قائم تھا، اور ایک گروہ تھا جو اپنے آپ کو زمین کے نظریے سے منسلک کرتا تھا۔
صرف ایک، ایک دانشمند اور ذہین چیونٹی، اکیلی کھڑی تھی۔ انہوں نے کہا کہ آئیے ہم ایک لمحے کو روکیں اور نشانیاں تلاش کریں کیونکہ ہر چیز اپنے ماخذ کی طرف کشش رکھتی ہے۔ اور جیسا کہ کہا جاتا ہے، ہر چیز اپنی اصل میں واپس آجاتی ہے۔ چاہے آپ کتنی ہی دور ہوا میں اینٹ پھینکیں یہ زمین پر اتر آتی ہے۔ روشنی کی طرف جو بھی جھکتا ہے، اصل میں روشنی کا ہونا چاہئے۔'
چیونٹیاں ابھی تک مکمل طور پر قائل نہیں تھیں اور اپنا تنازعہ دوبارہ شروع کرنے والی تھیں، لیکن سورج اوپر آ چکا تھا اور اوس کے قطرے پتوں کو چھوڑ رہے تھے، اٹھ رہے تھے، سورج کی طرف اٹھ رہے تھے اور اس میں غائب ہو رہے تھے۔
ہر چیز اپنے اصل ماخذ پر واپس آتی ہے، اسے اپنے اصل ماخذ پر واپس آنا پڑتا ہے۔ اگر آپ زندگی کو سمجھتے ہیں تو آپ کو موت کو بھی سمجھنا چاہئے۔ زندگی اصل ماخذ کی بھول ہے اور موت پھر یاد ہے۔ زندگی اصل ماخذ سے دور جا رہی ہے، موت گھر واپس آ رہی ہے۔ موت بدصورت نہیں ہے، موت خوبصورت ہے۔ لیکن موت صرف ان لوگوں کے لئے خوبصورت ہے جنہوں نے اپنی زندگی بلا روک ٹوک گزاری ہے۔ موت صرف ان لوگوں کے لئے خوبصورت ہے جنہوں نے اپنی زندگی خوبصورتی سے گزاری ہے، جو جینے سے نہیں ڈرتے، جو جینے کے لئے کافی حوصلہ مند رہے ہیں - جو محبت کرتے تھے، جو رقص کرتے تھے، جنہوں نے جشن منایا۔
اگر آپ کی زندگی ایک جشن ہے تو موت حتمی جشن بن جاتی ہے۔ میں آپ کو اس طرح بتاتا ہوں: آپ کی زندگی جو بھی تھی، موت اس کا انکشاف کرتی ہے۔ اگر آپ زندگی میں دکھی رہے ہیں تو موت مصیبت کا انکشاف کرتی ہے۔ موت ایک بہت بڑا انکشاف کرنے والی ہے۔ اگر آپ اپنی زندگی میں خوش رہے ہیں تو موت خوشی کا انکشاف کرتی ہے۔ اگر آپ نے صرف جسمانی سکون اور جسمانی لطف کی زندگی گزاری ہے، تو یقینا، موت بہت تکلیف دہ اور بہت ناخوشگوار ہونے والی ہے، کیونکہ جسم کو چھوڑنا ہوگا۔ لاش صرف ایک عارضی رہائش گاہ ہے، ایک مزار جس میں ہم رات کے لئے قیام کرتے ہیں اور صبح کو روانہ ہوتے ہیں۔ یہ آپ کا مستقل ٹھکانہ نہیں ہے، یہ آپ کا گھر نہیں ہے۔
تو اگر آپ نے صرف ایک جسمانی زندگی گزاری ہے اور آپ کو جسم سے آگے کچھ معلوم نہیں ہے، موت بہت، بہت بدصورت، ناخوشگوار، تکلیف دہ ہونے جا رہی ہے۔ موت ایک تکلیف ہونے جا رہی ہے. لیکن اگر آپ جسم سے تھوڑا اونچا رہ چکے ہیں، اگر آپ نے موسیقی اور شاعری سے محبت کی ہے، اور آپ نے محبت کی ہے، اور آپ نے پھولوں اور ستاروں کو دیکھا ہے، اوراگر جسم کے علاوہ بھی کوئی چیز آپ کے شعور میں داخل ہوگئی ہے تو موت اتنی بری نہیں ہوگی، موت اتنی تکلیف دہ نہیں ہوگی۔ آپ اسے ہم آہنگی کے ساتھ لے سکتے ہیں، لیکن پھر بھی یہ ایک جشن نہیں ہوسکتا۔
اگر آپ نے اپنے آپ میں ماورائی کسی چیز کو چھوا ہے، اگر آپ مرکز میں اپنی کوئی چیز داخل کر چکے ہیں - آپ کی ہستی کا مرکز، جہاں آپ اب جسم نہیں ہیں اور ذہن نہیں ہیں، جہاں جسمانی لذتیں مکمل طور پر دور رہ جاتی ہیں اور ذہنی لذتیں جیسے موسیقی اور شاعری اور ادب اور مصوری، سب کچھ، بہت دور رہ گئے ہیں، آپ سادہ ہیں، صرف خالص آگہی، شعور - پھر موت ایک عظیم جشن، ایک عظیم فہم، ایک عظیم وحی ہونے جا رہی ہے۔
اگر تم اپنے جسم کے علاوہ کسی ماورا شئے سے واقف ہو تو موت تمہیں کائنات میں ماورائی چیز ظاہر کر دے گی - تو موت اب موت نہیں بلکہ خدا کے ساتھ ملاقات ہے، خدا کے ساتھ ایک تاریخ ہے۔
تو آپ انسانی ذہن کی تاریخ میں موت کے بارے میں تین تاثرات تلاش کر سکتے ہیں۔
ایک اظہار اس عام آدمی کا ہے جو اپنے جسم سے منسلک رہتا ہے، جس نے کھانے یا جنس کی لذت سے بڑی کوئی چیز کبھی نہیں جانی، جس کی پوری زندگی کھانے اور جنس کے سوا کچھ نہیں رہی، جو کھانے سے لطف اندوز ہوا ہے، جنسی تعلقات سے لطف اندوز ہوا ہے، جس کی زندگی بہت قدیم رہی ہے، جس کی زندگی بہت نچلے مقام پہ رہی ہے، جو اپنے محل کے برآمدے میں رہا ہے، کبھی اس میں داخل نہیں ہوا، اور کون سوچ رہا تھا کہ یہ سب زندگی ہے۔ موت کے لمحے وہ چمٹے رہنے کی کوشش کرے گا۔ وہ موت کی مزاحمت کرے گا، وہ موت سے لڑے گا۔ موت دشمن کے طور پر آئے گی.
چنانچہ دنیا بھر میں، تمام معاشروں میں موت کو تاریک، شیطان کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ ہندوستان میں وہ کہتے ہیں کہ موت کا دیوتا بہت بدصورت ہے - سیاہ، سیاہ - اور وہ ایک بہت بڑی بدصورت بھینس پر بیٹھ کر آتا ہے۔ یہ عام رویہ ہے۔ ان لوگوں نے ایجاد کیا ہے، وہ زندگی کی تمام جہتوں کو جاننے کے قابل نہیں رہے ہیں۔ وہ زندگی کی گہرائیوں کو چھو نے کے قابل نہیں رہے ہیں اور وہ زندگی کی بلندی تک پرواز نہیں کر سکے ہیں۔
اس کے بعد اظہار کی ایک دوسری قسم ہے۔ شاعروں، فلسفیوں نے کبھی کبھی کہا ہے کہ موت کچھ بھی بری نہیں ہے، موت کوئی برائی نہیں ہے، یہ صرف آرام دہ ہے - نیند کی طرح ایک بہت بڑا آرام۔ یہ پہلے سے بہتر ہے. کم از کم ان لوگوں کو جسم سے باہر کچھ معلوم ہے، وہ ذہن میں ایک الگ مقام کے بارے میں جانتے ہیں. انہوں نے نہ صرف کھانا اور جنسی تعلقات قائم کیے ہیں، ان کی پوری زندگی نہ صرف کھانے اور دوبارہ پیدا کرنے میں رہی ہے۔ ان میں روح کی تھوڑی سی نفاست ہے، وہ تھوڑا زیادہ شریف، زیادہ مہذب ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ موت بڑے آرام کی طرح ہے اور وہ بہت آرام کرتے ہیں۔ ایک تھکا ہوا ہے اور ایک موت میں چلا جاتا ہے اور آرام کرتا ہے۔ یہ آرام دہ ہے. لیکن وہ بھی سچائی سے بہت دور ہیں۔
جو لوگ زندگی کو اس کے گہرے بنیادی حصے میں جانتے ہیں، وہ کہتے ہیں کہ موت خدا ہے۔ یہ نہ صرف آرام ہے بلکہ ایک قیامت، ایک نئی زندگی، ایک نئی شروعات ہے؛ ایک نیا دروازہ کھلتا ہے۔
جب ایک صوفی بایزید مر رہا تھا تو اس کے ارد گرد جمع ہونے والے لوگ یعنی اس کے شاگرد اچانک حیران رہ گئے کیونکہ جب آخری لمحہ آیا تو اس کا چہرہ روشن اور طاقتور طور پر روشن ہو گیا۔ اس میں ایک خوبصورت چمک تھی۔
بایزید ایک خوبصورت آدمی تھا اور اس کے شاگرد ہمیشہ اس کے ارد گرد کشش محسوس کرتے تھے لیکن انہیں اس طرح کی کوئی چیز معلوم نہیں تھی۔
انہوں نے پوچھا بایزید ہمیں بتاؤ کہ تمہارے ساتھ کیا ہوا ہے۔ آپ کے ساتھ کیا ہو رہا ہے؟ اس سے پہلے کہ آپ ہمیں چھوڑ دیں، ہمیں اپنا آخری پیغام دیں۔'
اس نے آنکھیں کھولیں اور اس نے کہا کہ خدا میرا خیرمقدم کر رہا ہے۔ میں اس کے گلے میں جا رہا ہوں. الوداع.'
اس نے آنکھیں بند کر لیں، اس کی سانس رک گئی۔ لیکن جس وقت اس کی سانس رک گئی اس وقت روشنی کا دھماکہ ہوا، کمرہ روشنی سے بھرا ہوا تھا اور پھر وہ غائب ہوگیا۔
جب کوئی شخص اپنے آپ میں ماورائی کو جانتا ہے تو موت خدا کے دوسرے چہرے کے سوا کچھ نہیں ہے۔ پھر موت اس پر رقص کرتی ہے۔ اور جب تک آپ خود موت کا جشن منانے کے قابل نہ ہو جائیں، یاد رکھیں، آپ زندگی سے محروم ہیں۔ پوری زندگی اس حتمی موت کی تیاری ہے۔
یہ اس خوبصورت کہانی کا مطلب ہے۔
جب ربی برہمن مر رہا تھا تو اس کی بیوی پھوٹ پھوٹ کر رونے لگی۔ انہوں نے کہا، 'آپ کس لئے رو رہے ہیں؟
میری پوری زندگی صرف یہ تھی کہ میں مرنا سیکھ سکوں۔'
اس کی پوری زندگی صرف ایک تیاری تھی، مرنے کے راز سیکھنے کی تیاری تھی۔
تمام مذاہب آپ کو مرنے کا طریقہ سکھانے کے لئے سائنس یا فن کے سوا کچھ نہیں ہیں۔ اور آپ کو مرنے کا طریقہ سکھانے کا واحد طریقہ یہ ہے کہ آپ کو جینا سکھایا جائے۔ وہ علیحدہ نہیں ہیں. اگر آپ جانتے ہیں کہ صحیح زندگی کیا ہے، تو آپ کو پتہ چل جائے گا کہ مرنے کا حق کیا ہے۔
تو پہلی بات، یا سب سے بنیادی بات یہ ہے: کیسے جینا ہے.
میں آپ کو کچھ باتیں بتاتا ہوں۔ پہلا: آپ کی زندگی آپ کی زندگی ہے، یہ کسی اور کی نہیں ہے۔ لہذا اپنے آپ کو دوسروں کے غلبے کی اجازت نہ دیں، اپنے آپ کو دوسروں کے حکم پر چلنے نہ دیں، یہ زندگی کے ساتھ دھوکہ ہے۔ اگر آپ اپنے آپ کو دوسروں کے حکم پر چلنے دیں - شاید آپ کے والدین، آپ کا معاشرہ، آپ کا تعلیمی نظام - آپ کے سیاستدان، آپ کے پادری، چاہے وہ کوئی بھی ہوں -
- اگر آپ اپنے آپ کو دوسروں کے زیر اثر رہنے دیں گے تو آپ اپنی زندگی سے محروم رہیں گے۔ کیونکہ غلبہ باہر سے آتا ہے اور زندگی آپ کے اندر ہے۔ وہ کبھی نہیں ملتے.
میں یہ نہیں کہہ رہا کہ آپ کو ہر چیز کے لئے کوئی بات نہ کرنے والا بننا چاہئے۔ یہ بھی زیادہ مدد کی بات نہیں ہے۔ لوگوں کی دو اقسام ہیں. ایک فرمانبردار قسم ہے، جو ہر وقت ہر کسی کے سامنے ہتھیار ڈالنے کے لیے تیار ہیں۔. ان میں کوئی آزاد روح نہیں ہے۔ وہ ناپختہ، بچگانہ ہیں، ہمیشہ باپ کی شخصیت کی تلاش کرتے ہیں، کسی کے لئے انہیں بتانا ہے کہ کیا کرنا ہے اور کیا نہیں کرنا ہے۔ وہ اپنی ہستی پر بھروسہ کرنے کے قابل نہیں ہیں۔ یہ لوگ دنیا کا بڑا حصہ ہیں، عوام ہیں۔
اس کے بعد ان لوگوں کے خلاف ایک چھوٹی سی اقلیت ہے جو معاشرے کو دوبارہ مسترد کرتی ہے جو معاشرے کی اقدار کو مسترد کرتی ہے۔ وہ سمجھتے ہیں کہ وہ باغی ہیں۔ وہ نہیں ہیں، وہ صرف رد عمل ہیں. کیونکہ چاہے آپ معاشرے کی بات سنیں یا معاشرے کو مسترد کریں، اگر معاشرہ کسی بھی طرح تعین کرنے والے عنصر میں رہے تو آپ پر معاشرے کا غلبہ ہے۔
میں آپ کو ایک قصہ سناتا ہوں۔
ایک بار ملا نصیر الدین کہیں باہر سے آئے اور لمبی داڑھی لگا کر شہر واپس پہنچے۔ اس کے دوستوں نے فطری طور پر اسے داڑھی کے بارے میں مذاق کیا اور اس سے پوچھا کہ وہ فر پیس حاصل کرنے کے لئے کیسے ہوا۔ داڑھی والےمُلا نے واضح الفاظ میں اس چیز کی شکایت اور لعنت کرنا شروع کردی۔ اس کے دوست اس کے بات کرنے کے انداز پر حیران تھے اور اس سے پوچھا کہ اگر اسے یہ پسند نہیں ہے تو وہ داڑھی کیوں لگاتا رہا؟ 'مجھے دھماکے والی چیز سے نفرت ہے!' مُلا نے ان سے کہا۔ 'اگر آپ اس سے نفرت کرتے ہیں تو پھر آپ اسے منڈا کر اس سے چھٹکارا کیوں نہیں پاتے؟' اس کے ایک دوست نے پوچھا۔
مُلا کی آنکھوں میں ایک شیطانی چمک تھی جب اس نے جواب دیا، 'کیونکہ میری بیوی بھی اس سے نفرت کرتی ہے!'
لیکن اس سے آپ آزاد نہیں ہو سکتے۔ وہ واقعی باغی لوگ نہیں ہیں، وہ رد عمل کے حامل ہیں۔ انہوں نے معاشرے کے خلاف رد عمل ظاہر کیا ہے۔ چند فرمانبردار ہیں، چند نافرمان ہیں، لیکن تسلط کا مرکز ایک ہی ہے۔ چند لوگ اطاعت کرتے ہیں، چند نافرمانی کرتے ہیں، لیکن کوئی بھی اس کی اپنی روح کی طرف نہیں دیکھتا۔
واقعی باغی شخص وہ ہوتا ہے جو نہ تو معاشرے کے لئے ہوتا ہے اور نہ ہی معاشرے کے خلاف، جو صرف اپنی سمجھ کے مطابق اپنی زندگی گزارتا ہے۔ چاہے یہ معاشرے کے خلاف ہو یا معاشرے کے ساتھ جائے یہ کوئی غور و فکر نہیں ہے، یہ غیر متعلق ہے۔ کبھی یہ معاشرے کے ساتھ جا سکتا ہے، کبھی یہ معاشرے کے ساتھ نہیں جا سکتا ہے، لیکن اس پر غور کرنے کا نقطہ نہیں ہے۔ وہ اپنی چھوٹی سی روشنی کے مطابق اپنی سمجھ کے مطابق رہتا ہے۔ اور میں یہ نہیں کہہ رہا ہوں کہ وہ اس کے بارے میں بہت انا پرست ہو جاتا ہے۔ نہیں، وہ بہت عاجز ہے. وہ جانتا ہے کہ اس کی روشنی بہت چھوٹی ہے، لیکن یہ وہ تمام روشنی ہے جو وہاں ہے۔ وہ بضد نہیں ہے، وہ بہت عاجز ہے۔ وہ کہتا ہے کہ میں غلط ہو سکتا ہوں لیکن براہ مہربانی مجھے اپنے مطابق غلط ہونے کی اجازت دیں۔
سیکھنے کا یہی واحد طریقہ ہے۔ غلطیوں کا ارتکاب کرنا سیکھنے کا واحد طریقہ ہے۔ اپنی سمجھ کے مطابق حرکت کرنا ہی ترقی کرنے اور بالغ ہونے کا واحد طریقہ ہے۔ اگر آپ ہمیشہ کسی کو اپنے اوپر حکم چلانے کی اجازت دے رہے ہیں، چاہے آپ اس کی اطاعت کریں یا نافرمانی اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔ اگر آپ کسی اور کی طرف دیکھ رہے ہیں کہ وہ آپ کو حکم دے یا آپ کے بارےمیں فیصلہ کرے تو آپ کبھی نہیں جان سکیں گے کہ آپ کی زندگی کیا ہے۔آپ کو اپنی زندگی کو جینا ہے ، اور آپ کو اپنی چھوٹی سی روشنی کی پیروی کرنی ہوگی۔
یہ ہمیشہ یقینی نہیں ہوتا کہ کیا کرنا ہے۔ آپ بہت الجھن میں ہیں. ایسا ہونے دو. لیکن اپنی الجھن سے نکلنے کا راستہ تلاش کریں۔ دوسروں کی بات سننا بہت سستا اور آسان ہے کیونکہ وہ مردہ کتے کے ماس آپ کے حوالے کر سکتے ہیں، وہ آپ کو احکامات دے سکتے ہیں - ایسا کریں، ایسا نہ کریں۔
اور وہ اپنے احکام کے بارے میں بہت یقینی ہیں۔ یقین نہیں مانگنا چاہئے؛ تفہیم کی تلاش کی جانی چاہئے۔ اگر آپ یقین کے خواہاں ہیں تو آپ کسی نہ کسی جال کا شکار ہو جائیں گے۔ یقین نہ تلاش کریں، تفہیم حاصل کریں۔ آپ کو سستا یقین دیا جا سکتا ہے، کوئی بھی آپ کو دے سکتا ہے. لیکن آخری تجزیے میں آپ ہار جائیں گے۔ آپ صرف محفوظ اور یقینی رہنے کے لئے اپنی جان سے ہاتھ دھو بیٹھیں گے، اور زندگی یقینی نہیں ہے، زندگی محفوظ نہیں ہے۔
زندگی عدم تحفظ ہے۔ ہر لمحہ زیادہ سے زیادہ عدم تحفظ میں ایک اقدام ہے۔ یہ ایک جوا ہے. کوئی کبھی نہیں جانتا کہ کیا ہونے والا ہے۔ اور یہ خوبصورت ہے کہ کوئی کبھی نہیں جانتا ہے. اگر اس کا اندازہ لگایا جا سکتا تھا تو زندگی جینے کے قابل نہیں ہوتی۔ اگر سب کچھ ویسا ہی ہوتا جیسا آپ چاہتے ہیں، اور سب کچھ یقینی تھا، تو آپ بالکل بھی آدمی نہیں ہوتے، آپ ایک مشین ہوتے۔ صرف مشینوں کے لئے سب کچھ محفوظ اور یقینی ہے۔
انسان آزادی میں رہتا ہے۔ آزادی کو عدم تحفظ اور غیر یقینی صورتحال کی ضرورت ہے۔ ذہانت کا حقیقی آدمی ہمیشہ ہچکچاتا ہے کیونکہ اس کے پاس انحصار کرنے، جھکنے کے لئے کوئی اصول نہیں ہے۔ اسے دیکھنا اور جواب دینا ہوگا۔
لاو زو کا کہنا ہے کہ 'میں ہچکچا رہا ہوں اور میں زندگی میں ہوشیاری سے حرکت کرتا ہوں کیونکہ میں نہیں جانتا کہ کیا ہونے والا ہے۔ اور میرے پاس اس پر عمل کرنے کے لئے کوئی اصول نہیں ہے۔ مجھے ہر لمحے فیصلہ کرنا ہے۔ میں پہلے سے فیصلہ کبھی نہیں. مجھے فیصلہ کرنا ہے کہ وہ لمحہ کب آئے گا!'
پھر کسی کو بہت جوابدہ ہونا چاہئے۔ یہی ذمہ داری ہے۔ ذمہ داری ذمہ داری نہیں ہے، ذمہ داری فرض نہیں ہے - یہ جواب دینے کی صلاحیت ہے۔ ایک آدمی جو جاننا چاہتا ہے کہ زندگی کیا ہے اس کا جواب دینا ہوگا۔ یہ غائب ہے. صدیوں کی کنڈیشننگ نے آپ کو مشینوں کی طرح بنا دیا ہے۔ آپ اپنی مردانگی کھو چکے ہیں، آپ نے سلامتی کے لئے سودے بازی کی ہے۔ آپ محفوظ اور آرام دہ ہیں اور ہر چیز کی منصوبہ بندی دوسروں نے کی ہے۔ اور انہوں نے سب کچھ نقشے پر رکھ دیا ہے، انہوں نے ہر چیز کی پیمائش کی ہے۔ یہ سب بالکل احمقانہ ہے کیونکہ زندگی کی پیمائش نہیں کی جا سکتی، یہ بے حد ہے۔ اور کوئی نقشہ ممکن نہیں ہے کیونکہ زندگی مستقل فلکس میں ہے۔ سب کچھ بدلتا رہتا ہے۔ تبدیلی کے سوا کچھ بھی مستقل نہیں ہے۔ ہیراکلیٹس کہتا ہے، 'آپ ایک ہی دریا میں دو بار قدم نہیں رکھ سکتے۔'
اور زندگی کے طریقے بہت زگ زگ ہیں۔ زندگی کے طریقے ریلوے ٹرین کی پٹریوں کی طرح نہیں ہیں۔ نہیں، یہ پٹریوں پر نہیں چلاتا ہے. اور یہی اس کی خوبصورتی ہے، اس کی شان ہے، اس کی شاعری ہے، اس کی موسیقی ہے - کہ یہ ہمیشہ ایک حیرت کی بات ہے۔
اگر آپ سلامتی کے خواہاں ہیں تو یقین ہے کہ آپ کی آنکھیں بند ہو جائیں گی۔ اور آپ کم سے کم حیران ہوں گے اور آپ حیرت کرنے کی صلاحیت کھو دیں گے۔ ایک بار جب آپ حیرت کرنے کی صلاحیت کھو دیتے ہیں، تو آپ مذہب کھو چکے ہیں۔ مذہب آپ کے حیرت انگیز دل کا افتتاح ہے۔ مذہب اس پراسرار کے لئے ایک قبولیت ہے جو ہمارے ارد گرد ہے۔
سلامتی حاصل نہ کریں؛ اپنی زندگی کیسے گزارنی ہے اس بارے میں مشورہ نہ لیں۔ لوگ میرے پاس آتے ہیں اور کہتے ہیں کہ اوشو، ہمیں بتاؤ کہ ہمیں اپنی زندگی کیسے گزارنی چاہئے۔ آپ کو یہ جاننے میں دلچسپی نہیں ہے کہ زندگی کیا ہے، آپ ایک مقررہ نمونہ بنانے میں زیادہ دلچسپی رکھتے ہیں۔ آپ زندگی گزارنے کی بجائے اسے قتل کرنے میں زیادہ دلچسپی رکھتے ہیں۔ آپ چاہتے ہیں کہ آپ پر ایک نظم و ضبط مسلط کیا جائے۔
یقینا دنیا بھر میں پادری اور سیاستدان موجود ہیں جو تیار ہیں، صرف آپ کا انتظار کر رہے ہیں۔ ان کے پاس آؤ اور وہ آپ پر اپنے نظم و ضبط مسلط کرنے کے لئے تیار ہیں۔
وہ اس طاقت سے لطف اندوز ہوتے ہیں جو دوسروں پر اپنے خیالات مسلط کرنے کے ذریعے آتی ہے۔
میں اس کے لئے یہاں نہیں ہوں. میں یہاں آپ کو آزاد ہونے میں مدد کرنے کے لئے آیا ہوں۔ اور جب میں کہتا ہوں کہ میں یہاں آپ کو آزاد ہونے میں مدد کرنے آیا ہوں تو مجھے شامل کیا جاتا ہے۔ میں آپ کو مجھ سے بھی آزاد ہونے میں مدد کرنے کے لئے ہوں۔
میرا سنیاس ایک بہت ہی متضاد چیز ہے۔ تم آزاد ہونے کے لئے میرے سامنے ہتھیار ڈال دو. میں آپ کو قبول کرتا ہوں اور آپ کو سنیاس میں شروع کرتا ہوں تاکہ آپ کو ہر اصول، ہر صحیفے، ہر فلسفے سے بالکل آزاد ہونے میں مدد ملے - اور میں اس میں شامل ہوں۔ سنیاس اتنا ہی متضاد ہے - یہ ہونا چاہئے - جیسا کہ زندگی خود ہے۔ پھر یہ زندہ ہے.
تو پہلی بات یہ ہے: کسی سے مت پوچھیں کہ آپ کو اپنی زندگی کیسے گزارنی چاہئے۔ زندگی بہت قیمتی ہے. یہ رہتے ہیں. میں یہ نہیں کہہ رہا کہ آپ غلطیاں نہیں کریں گے، آپ کریں گے۔ صرف ایک بات یاد رکھیں - بار بار ایک ہی غلطی نہ کریں۔ یہ کافی ہے. اگر آپ کو ہر روز کوئی نئی غلطی مل سکتی ہے تو اسے بنائیں۔ لیکن غلطیوں کو نہ دہرائیں، یہ احمقانہ بات ہے۔ ایک آدمی جو نئی غلطیاں تلاش کر سکتا ہے مسلسل بڑھ رہا ہوگا - یہ سیکھنے کا واحد طریقہ ہے، یہی آپ کی اپنی اندرونی روشنی میں آنے کا واحد طریقہ ہے۔
میں نے سنا ہے.
ایک رات کرمان کا شاعر اوہادی (ایک بہت بڑا مسلمان شاعر) اپنے برآمدے میں ایک برتن پر جھکا ہوا بیٹھا تھا۔ شمس تبریزی جو ایک عظیم صوفی صوفی تھا، اس کے پاس سے گزرگیا۔ شمس تبریزی نے شاعر کی طرف دیکھا، وہ کیا کر رہا تھا۔ اس نے شاعر سے پوچھا کہ تم کیا کر رہے ہو؟
شاعر نے کہا کہ چاند کو پانی کے پیالے میں غور کرنا۔
شمس تبریزی ہنسنے لگے، ہنگامہ خیز قہقہے، دیوانہ وار قہقہے لگا۔ شاعر کو بے چینی محسوس ہونے لگی؛ ایک ہجوم جمع ہو گیا۔ اور شاعر نے کہا کیا بات ہے؟ تم اتنا کیوں ہنس رہے ہو؟ تم میرا مذاق کیوں اڑا رہے ہو؟'
شمس تبریزی نے کہا جب تک آپ کی گردن نہ ٹوٹے تو آپ براہ راست آسمان پر چاند کی طرف کیوں نہیں دیکھتے؟
چاند ہے، پورا چاند ہے اور یہ شاعر پانی کے کٹورے کے ساتھ بیٹھا چاند کی عکاسی پر پانی کے کٹورے میں دیکھ رہا تھا۔
صحیفوں میں سچائی کی تلاش، فلسفوں میں سچائی کی تلاش، عکاسی کو دیکھ رہی ہے۔ اگر آپ کسی اور سے پوچھیں کہ آپ کو اپنی زندگی کیسے گزارنی چاہئے تو آپ گمراہی کا مطالبہ کر رہے ہیں، کیونکہ وہ شخص صرف اپنی زندگی کے بارے میں بات کر سکتا ہے۔ اور کبھی نہیں، کبھی نہیں، دو زندگیاں ایک جیسی ہیں۔ جو کچھ وہ آپ کو کہہ سکتا ہے یا دے سکتا ہے وہ اس کی اپنی زندگی کے بارے میں ہوگا - اور وہ بھی صرف اسی صورت میں جب وہ زندہ رہا ہو۔ ہو سکتا ہے کہ اس نے کسی اور سے پوچھا ہو، اس نے کسی اور کی پیروی کی ہو، وہ خود بھی نقل کرنے والا ہو سکتا ہے۔ پھر یہ ایک عکاسی کی عکاسی ہے۔ اور صدیاں گزر جاتی ہیں اور لوگ عکاسی کی عکاسی کی عکاسی کرتے چلے جاتے ہیں۔
اور اصل چاند ہمیشہ آسمان پر آپ کا انتظار کرتا رہتا ہے۔ یہ آپ کا چاند ہے، یہ آپ کا آسمان ہے، براہ راست دیکھو. اس کے بارے میں فوری ہو. میری آنکھیں یا کسی اور کی آنکھیں کیوں ادھار لیں؟ آپ کو آنکھیں، خوبصورت آنکھیں، دیکھنے اور براہ راست دیکھنے کے لئے دیا گیا ہے۔ کسی سے تفہیم کیوں مستعار لی جائے؟ یاد رکھیں، یہ میرے لئے سمجھ ہو سکتا ہے. لیکن جس لمحے آپ اسے مستعار لیتے ہیں، یہ آپ کے لئے علم بن جاتا ہے - یہ زیادہ سمجھ نہیں ہے، سمجھنا صرف وہی ہے جس کا تجربہ اس شخص نے خود کیا ہے۔ یہ میرے لئے سمجھ میں آ سکتا ہے، اگر میں نے چاند کی طرف دیکھا ہے، لیکن جس لمحے میں آپ سے یہ کہتا ہوں یہ معلوم ہو جاتا ہے۔لیج، یہ اب سمجھ میں نہیں آتا۔ پھر یہ صرف زبانی ہے، پھر یہ صرف لسانی ہے۔ اور زبان جھوٹ ہے۔
میں آپ کو ایک قصہ سناتا ہوں۔
ایک مرغی کے کسان نے اپنے ریوڑ کی پیداواری صلاحیت سے غیر مطمئن ہو کر اپنی مرغیوں پر تھوڑا سا نفسیات استعمال کرنے کا فیصلہ کیا۔ اسی مناسبت سے اس نے ایک ہم جنس پرست رنگ کا، بات کرنے والا طوطا خریدا اور اسے بارن یارڈ میں رکھ دیا۔ یقینی طور پر، مرغیاں فوری طور پر خوبصورت اجنبی کے پاس گئیں، اس کے لئے خوشی کی چالاکی کے ساتھ کھانے کے لئے بہترین خبر وں کی نشاندہی کی، اور عام طور پر ایک نئے گانے کے ستارے کی سنسنی کے بعد نوعمر لڑکیوں کی بیوی کی طرح اس کا پیچھا کیا۔ کسان کی خوشی کی بات یہ ہے کہ ان کی انڈے دینے کی صلاحیت میں بھی بہتری آئی۔
بارن یارڈ مرغا، قدرتی طور پر اس کے ہرم کی طرف سے نظر انداز کیے جانے سے حسد کرتا تھا، پرکشش مکالمہ کار پر قائم تھا، اس نے چونچ اور پنجوں سے اس پر حملہ کیا اور ایک کے بعد ایک سبز یا سرخ پنکھ نکالا۔ جس پر خوفزدہ طوطا گھبرا کر چلایا، 'باز آؤ سر! میں تم سے بھیک مانگتا ہوں، باز آجاؤ! آخر کار، میں یہاں صرف ایک زبان کے پروفیسر کی حیثیت سے ہوں!'
بہت سے لوگ زبان کے پروفیسر کی حیثیت سے اپنی زندگی گزارتے ہیں۔ یہ جھوٹی قسم کی زندگی ہے۔ حقیقت کو کسی زبان کی ضرورت نہیں ہے، یہ آپ کو غیر زبانی سطح پر دستیاب ہے۔ چاند وہاں ہے اور چاند ہے اسے نہ کٹورے کی ضرورت ہے اور نہ پانی کی، اسے کسی اور میڈیم کی ضرورت ہے۔ آپ کو صرف اس پر نظر ڈالنی ہوگی؛ یہ ایک غیر زبانی ابلاغ ہے۔ پوری زندگی دستیاب ہے - آپ کو صرف یہ سیکھنا ہوگا کہ اس کے ساتھ غیر زبانی بات چیت کیسے کرنی ہے۔
یہی مراقبہ ہے - ایک ایسی جگہ میں ہونا جہاں زبان مداخلت نہیں کرتی، جہاں آپ اور حقیقی کے درمیان سیکھے ہوئے تصورات نہیں آتے۔
جب آپ کسی عورت سے محبت کرتے ہیں تو دوسروں نے محبت کے بارے میں جو کچھ کہا ہے اس کی فکر نہ کریں، کیونکہ یہ مداخلت ہوگی۔ آپ ایک عورت سے محبت کرتے ہیں، محبت ہے، وہ سب بھول جاؤ جو آپ نے محبت کے بارے میں سیکھا ہے۔ تمام کنسیز کو بھول جاؤ، تمام ماسٹرز اور جانسنز کو بھول جاؤ، تمام فرائڈز اور جنگز کو بھول جاؤ۔ براہ مہربانی زبان کے پروفیسر نہ بنیں۔ بس عورت سے محبت کرو اور محبت کو وہاں رہنے دو، اور محبت کو آپ کی قیادت کرنے دیں اور آپ کو اس کے اندرونی رازوں میں رہنمائی کریں، اس کے اسرار میں۔ پھر آپ جان سکیں گے کہ محبت کیا ہے۔
اور مراقبہ کے بارے میں دوسرے جو کچھ کہتے ہیں وہ بے معنی ہے۔ ایک بار میں مراقبہ کے بارے میں ایک جینا سنت کی لکھی ہوئی کتاب پر آیا۔ یہ واقعی خوبصورت تھا لیکن صرف چند جگہیں ایسی تھیں جن سے میں دیکھ سکتا تھا کہ اس شخص نے کبھی اپنے آپ کو مراقبہ نہیں کیا تھا - ورنہ وہ جگہیں وہاں نہیں ہو سکتیں۔ 3. وہ بہت کم تھے اور بہت دور کے درمیان تھے۔ مجموعی طور پر تقریبا ننانوے فیصد کتاب کامل تھی۔ مجھے کتاب بہت پسند تھی۔
پھر میں اس کے بارے میں بھول گیا. دس سال سے میں ملک بھر میں گھوم رہا تھا۔ ایک بار راجستھان کے ایک گاؤں میں وہ سنت مجھ سے ملنے آیا۔ اس کا نام مانوس لگ رہا تھا اور اچانک مجھے کتاب یاد آ گئی۔ اور میں نے سنت سے پوچھا کہ وہ میرے پاس کیوں آیا ہے۔ آپ نے فرمایا کہ میں تمہارے پاس یہ جاننے آیا ہوں کہ مراقبہ کیا ہے۔ میں نے کہا، 'مجھے آپ کی کتاب یاد ہے۔ مجھے یہ بہت اچھی طرح یاد ہے، کیونکہ اس نے مجھے واقعی متاثر کیا۔ سوائے چند نقائص کے جن سے پتہ چلتا ہے کہ آپ نے کبھی مراقبہ نہیں کیا، کتاب بالکل درست تھی - ننانوے فیصد صحیح۔ اور اب آپ مراقبہ کے بارے میں جاننے کے لئے یہاں آتے ہیں۔ کیا تم نے کبھی مراقبہ نہیں کیا؟'
وہ تھوڑا شرمندہ نظر آیا کیونکہ اس کے شاگرد بھی وہاں موجود تھے۔ میں نے کہا، 'صاف صاف کہو. کیونکہ اگر آپ کہتے ہیں کہ آپ مراقبہ جانتے ہیں، تو میں اس کے بارے میں بات نہیں کروں گا۔ پھر ختم! تمھيں معلوم ہے. اس کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔ اگر آپ مجھ سے صاف صاف کہیں کہ کم از کم ایک بار سچ ہو - اگر آپ کہتے ہیں کہ آپ نے کبھی مراقبہ نہیں کیا ہے تو ہی میں مراقبہ کی طرف آپ کی مدد کر سکتا ہوں۔' یہ ایک سودا تھا، لہذا اسے اعتراف کرنا پڑا۔ انہوں نے کہا، 'جی ہاں، میں نے کبھی کسی سے یہ نہیں کہا ہے۔ میں نے مراقبہ کے بارے میں بہت سی کتابیں پڑھی ہیں، تمام پرانے صحیفے۔ اور میں لوگوں کو پڑھاتا رہا ہوں، اسی لئے میں اپنے شاگردوں کے سامنے شرمندہ محسوس کرتا ہوں۔ میں ہزاروں لوگوں کو مراقبہ سکھاتا رہا ہوں اور میں نے اس کے بارے میں کتابیں لکھی ہیں لیکن میں نے کبھی مراقبہ نہیں کیا۔'
آپ مراقبے کے بارے میں کتابیں لکھ سکتے ہیں اور کبھی بھی اس جگہ کے سامنے نہیں آسکتے جو مراقبہ ہے۔ آپ زبانی کلامی میں بہت موثر ہو سکتے ہیں، آپ تجرید میں، فکری بحث میں بہت ہوشیار ہو سکتے ہیں، اور آپ مکمل طور پر بھول سکتے ہیں کہ ہر وقت جب آپ ان فکری سرگرمیوں میں شامل رہے ہیں ایک سراسر بربادی رہی ہے۔ میں نے بوڑھے سے پوچھا، 'آپ کو کب سے مراقبے میں دلچسپی ہے؟' اس نے کہا میری پوری زندگی۔ وہ تقریبا ستر سال کا تھا۔ انہوں نے کہا کہ جب میں بیس سال کا تھا تو میں نے سنیاس لیا تو میں جینا راہب بن گیا اور اس کے بعد سے وہ پچاس سال میں پڑھ رہا ہوں اور پڑھ رہا ہوں اور مراقبے کے بارے میں سوچ رہا ہوں۔ مراقبہ کے بارے میں پچاس سال کی سوچ اور مطالعہ اور لکھنا، یہاں تک کہ لوگوں کو مراقبہ کی رہنمائی کرنا، اور اس نے ایک بار بھی نہیں چکھا کہ مراقبہ کیا ہے!
لیکن لاکھوں لوگوں کا یہ معاملہ ہے۔ وہ محبت کے بارے میں بات کرتے ہیں، وہ محبت کے بارے میں تمام شاعری جانتے ہیں، لیکن انہوں نے کبھی محبت نہیں کی ہے۔ یا اگر وہ سمجھتے تھے کہ وہ محبت میں ہیں تو بھی وہ کبھی محبت میں نہیں تھے۔ وہ بھی ایک 'سرکش' چیز تھی، یہ دل کی نہیں تھی۔ لوگ زندگی سے محروم رہتے ہیں اور چلتے ہیں۔ اس کے لئے ہمت کی ضرورت ہے۔ اسے حقیقت پسندہونے کے لئے ہمت کی ضرورت ہے، اسے زندگی کے ساتھ آگے بڑھنے کی ہمت کی ضرورت ہے جہاں بھی وہ آگے بڑھتی ہے، کیونکہ راستے نامعلوم ہیں، کوئی نقشہ موجود نہیں ہے۔ کسی کو نامعلوم میں جانا ہے.
زندگی کو صرف اسی صورت میں سمجھا جاسکتا ہے جب آپ نامعلوم میں جانے کے لئے تیار ہوں۔ اگر آپ معروف سے چمٹے رہتے ہیں تو آپ ذہن سے چمٹے رہتے ہیں اور ذہن زندگی نہیں ہوتا۔ زندگی غیر ذہنی، غیر فکری ہے، کیونکہ زندگی کل ہے۔ آپ کی کلیت کو اس میں شامل کرنا ہوگا، آپ صرف اس کے بارے میں نہیں سوچ سکتے۔ زندگی کے بارے میں سوچنا زندگی نہیں ہے۔ اس 'کے بارے میں ازم' سے خبردار رہو. ایک کے بارے میں اور اس کے بارے میں سوچتے ہیں: ایسے لوگ ہیں جو خدا کے بارے میں سوچتے ہیں، ایسے لوگ ہیں جو زندگی کے بارے میں سوچتے ہیں، ایسے لوگ ہیں جو محبت کے بارے میں سوچتے ہیں۔ ایسے لوگ ہیں جو اس اور اس کے بارے میں سوچتے ہیں۔
ملا نصیر الدین بہت بوڑھا ہو گیا اور وہ اپنے ڈاکٹر کے پاس گیا۔ وہ بہت کمزور نظر آ رہا تھا تو ڈاکٹر نے کہا، 'میں صرف ایک بات کہہ سکتا ہوں۔ آپ کو اپنی محبت کی زندگی کو آدھا کرنا پڑے گا۔'
مُلا نے کہا، 'ٹھیک ہے. کون سا نصف؟ اس کے بارے میں بات کرنا یا اس کے بارے میں سوچنا؟'
بس. زبان کا پروفیسر نہ بنیں، طوطا نہ بنیں۔ طوطے زبان کے پروفیسر ہیں۔ وہ الفاظ، تصورات، نظریات، نظریات، نظریات میں رہتے ہیں اور زندگی ان کے ہاتھوں سے پھسلتے ہوئے گزرتی رہتی ہے۔ پھر ایک دن اچانک وہ موت سے خوفزدہ ہو جاتے ہیں۔ جب کوئی شخص موت سے ڈرتا ہے تو اچھی طرح جان لیں کہ وہ شخص زندگی سے محروم ہو گیا ہے۔ اگر اس نے زندگی نہیں چھوڑی ہے تو موت کا کوئی خوف نہیں ہوسکتا۔ اگر کسی شخص نے زندگی گزاری ہے تو وہ موت کو بھی جینے کے لئے تیار ہوگا۔ وہ موت کے واقعے سے تقریبا مسحور ہوجائے گا۔
جب سقراط مر رہا تھا تو وہ اتنا سحر زدہ تھا کہ اس کے شاگرد سمجھ نہیں پا رہے تھے کہ وہ کس چیز پر اتنا خوش محسوس کر رہا تھا۔ ایک شاگرد کریڈو نے پوچھا، 'تم اتنی خوش کیوں لگ رہے ہو؟ ہم رو رہے ہیں اور رو رہے ہیں۔' سقراط نے کہا، 'میں خوش کیوں نہ رہوں؟ میں جانتا ہوں کہ زندگی کیا ہے، اب میں جاننا چاہوں گا کہ موت کیا ہے۔ میں ایک عظیم اسرار کے دروازے پر ہوں، اور میں بہت خوش ہوں! میں نامعلوم میں ایک عظیم سفر پر جا رہا ہوں۔ میں صرف حیرت سے بھرا ہوا ہوں! میں انتظار نہیں کر سکتا!' اور یاد رکھو سقراط کوئی مذہبی آدمی نہیں تھا۔ سقراط کسی بھی طرح مومن نہیں تھا۔
کسی نے پوچھا کیا تم اتنے یقین کر رہے ہو کہ موت کے بعد روح زندہ رہے گی سقراط نے کہا کہ میں نہیں جانتا۔
یہ کہنا کہ 'میں نہیں جانتا' دنیا میں سب سے بڑی ہمت لیتا ہے۔ زبان کے پروفیسروں کے لئے یہ کہنا بہت مشکل ہے کہ 'میں نہیں جانتا'۔ طوطوں کے لئے یہ مشکل ہے۔ سقراط ایک بہت مخلص اور ایماندار آدمی تھا۔ اس نے کہا، 'میں نہیں جانتا.'
پھر شاگرد نے پوچھا، 'پھر آپ کو اتنی خوشی کیوں محسوس ہو رہی ہے؟ اگر روح زندہ نہیں رہتی تو پھر...؟ سقراط نے کہا، 'مجھے دیکھنا ہے. اگر میں بچ جاتا ہوں تو اس کے بارے میں کوئی خوف نہیں ہوسکتا۔ اگر میں زندہ نہیں بچتا تو خوف کیسے ہوسکتا ہے؟ اگر میں زندہ نہیں رہتا تو میں زندہ نہیں رہتا۔ پھر خوف کہاں ہے؟ وہاں کوئی نہیں ہے، لہذا خوف موجود نہیں ہو سکتا۔ اگر میں بچ جاتا ہوں تو میں زندہ بچ جاتا ہوں۔ اس کے بارے میں خوفزدہ ہونے کا کوئی فائدہ نہیں ہے۔ لیکن میں ٹھیک سے نہیں جانتا کہ کیا ہونے والا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ میں حیرت سے بھرا ہوا ہوں اور اس میں جانے کے لئے تیار ہوں۔ میں نہیں جانتا.'
میرے لئے مذہبی آدمی کو یہی ہونا چاہئے۔ مذہبی آدمی عیسائی یا ہندو یا بدھ مت کا پیروکار یا محمڈن نہیں ہوتا۔ یہ سب علم کے طریقے ہیں۔ ایک عیسائی کہتا ہے کہ میں جانتا ہوں۔ اور اس کا علم عیسائی مذاہب سے آتا ہے۔ ہندو کہتا ہے، 'میں بھی جانتا ہوں۔' اور اس کا علم ویدوں اور گیتاوں اور اس کے نظریات سے آتا ہے۔ اور ایک ہندو عیسائی کے خلاف ہے، کیونکہ وہ کہتا ہے، اگر میں صحیح ہوں تو آپ صحیح نہیں ہو سکتے۔ اگر تم ٹھیک کہہ رہے ہو تو میں ٹھیک نہیں ہو سکتا۔' لہذا بہت بڑی دلیل ہے اور بہت زیادہ تنازعہ اور بہت بحث اور غیر ضروری تنازعہ ہے۔
ایک مذہبی آدمی، واقعی ایک مذہبی آدمی - نام نہاد مذہبی لوگ نہیں - وہ ہے جو کہتا ہے کہ 'میں نہیں جانتا۔' جب آپ کہتے ہیں کہ 'میں نہیں جانتا' تو آپ کھلے ہیں، آپ سیکھنے کے لئے تیار ہیں۔
جب آپ کہتے ہیں کہ 'میں نہیں جانتا' تو آپ کو اس طرح کوئی تعصب نہیں ہے یا وہ، آپ کو کوئی یقین نہیں ہے، آپ کو کوئی علم نہیں ہے۔ آپ کو صرف آگاہی ہے. آپ کہتے ہیں، 'میں آگاہ ہوں اور میں دیکھوں گا کہ کیا ہوتا ہے۔ میں ماضی سے کوئی نظریہ نہیں رکھوں گا۔'
یہ ایک شاگرد کا رویہ ہے، جو سیکھنا چاہتا ہے اس کا رویہ ہے۔ اور نظم و ضبط کا مطلب صرف سیکھنا ہے۔ شاگرد کا مطلب سیکھنے والا ہے، جو سیکھنے کے لئے تیار ہو، اور نظم و ضبط کا مطلب سیکھنا ہے۔
میں یہاں آپ کو کوئی اصول سکھانے نہیں آیا ہوں۔ میں آپ کو کوئی علم نہیں دے رہا ہوں۔ میں صرف یہ دیکھنے میں آپ کی مدد کر رہا ہوں کہ جو ہے۔ اپنی زندگی جو بھی قیمت گزاریں. اس کے ساتھ جوا کھیلنے کے لئے تیار رہو.
میں نے ایک کاروباری شخص کے بارے میں سنا ہے۔ وہ اپنے دفتر سے دوپہر کے کھانے کے لئے ایک ریستوران میں جا رہا تھا کہ اسے ایک اجنبی نے روکا جس نے اس سے کہا، 'مجھے نہیں لگتا کہ تم مجھے یاد کرتے ہو، لیکن دس سال پہلے میں اس شہر میں آیا تھا ٹوٹ گیا۔ میں نے آپ سے قرض مانگا اور آپ نے مجھے بیس ڈالر دیئے کیونکہ آپ نے کہا تھا کہ آپ کامیابی کی راہ پر ایک آدمی شروع کرنے کا موقع لینے کو تیار ہیں۔'
کاروباری شخص نے کچھ دیر سوچا اور پھر اس نے کہا۔ 'جی ہاں، مجھے یہ واقعہ یاد ہے۔ اپنی کہانی کے ساتھ چلو''. ٹھیک ہے، اجنبی نے تبصرہ کیا، 'کیا آپ اب بھی جوا کھیلنے کو تیار ہیں؟'
زندگی آپ سے بار بار ایک ہی سوال پوچھتی ہے: 'کیا آپ اب بھی جوا کھیلنے کو تیار ہیں؟' یہ کبھی یقینی نہیں ہے. زندگی کے پاس اس کا کوئی بیمہ نہیں ہے؛ یہ صرف ایک افتتاح، ایک جنگلی افتتاح، ایک افراتفری کا افتتاح ہے. آپ اپنے ارد گرد ایک چھوٹا سا گھر بنا سکتے ہیں، محفوظ، لیکن پھر یہ آپ کی قبر ثابت ہوگی۔ زندگی کے ساتھ رہتے ہیں.
اور ہم کئی طریقوں سے ایسا کرتے رہے ہیں۔ شادی انسان کی بنائی ہوئی ہے؛ محبت زندگی کا حصہ ہے۔ جب آپ محبت کے ارد گرد شادی پیدا کرتے ہیں تو آپ سلامتی پیدا کر رہے ہوتے ہیں۔ آپ کچھ ایسا بنا رہے ہیں جو نہیں بنایا جا سکتا - محبت کو قانونی نہیں بنایا جا سکتا۔ آپ ناممکن کام کرنے کی کوشش کر رہے ہیں، اور اگر اس کوشش میں محبت مر جاتی ہے تو اس میں کوئی تعجب کی بات نہیں ہے۔ تم شوہر بن جاؤ، تمہارا محبوب بیوی بن جاتا ہے۔ اب آپ دو زندہ افراد نہیں ہیں، آپ دو عہدیدار ہیں۔ خاوند کا ایک خاص کام ہے، بیوی کا ایک خاص کام ہے: ان کے کچھ فرائض پورے کرنے ہیں۔ پھر زندگی کا بہاؤ بند ہو گیا ہے، وہ منجمد ہے۔
ایک شوہر اور بیوی کو دیکھو. آپ ہمیشہ دو افراد کو منجمد، ساتھ ساتھ بیٹھے دیکھیں گے، یہ نہیں جانتے کہ وہ وہاں کیا کر رہے ہیں، وہ وہاں کیوں بیٹھے ہیں۔ شاید ان کے پاس جانے کے لئے کہیں نہیں ہے۔
جب آپ دو افراد کے درمیان محبت دیکھتے ہیں تو کچھ بہتا ہے، حرکت کرتا ہے، بدلتا ہے۔ جب دو افراد کے درمیان محبت ہوتی ہے تو وہ ایک چمک میں رہتے ہیں، تو مستقل اشتراک ہوتا ہے۔ ان کے ارتعاش ایک دوسرے تک پہنچ رہے ہیں۔ وہ ایک دوسرے کو اپنی ہستی نشر کر رہے ہیں۔
ان کے درمیان کوئی دیوار نہیں ہے، وہ دو ہیں اور پھر بھی دو نہیں ہیں - وہ بھی ایک ہیں۔
میاں بیوی جہاں تک ممکن ہو دور ہیں، اگرچہ وہ ایک دوسرے کے شانہ بشانہ بیٹھے ہوں۔ خاوند بیوی کی باتوں کو کبھی نہیں سنتا اور نہ ہی وہ کہتا ہے۔ وہ بہت پہلے بہرا ہو چکا ہے۔ بیوی کبھی نہیں دیکھتی کہ شوہر کے ساتھ کیا ہو رہا ہے۔ وہ اس سے اندھی ہو گئی ہے۔ وہ ایک دوسرے کو بالکل معمولی سمجھتے ہیں اور وہ ایک دوسرے کو بالکل خاطر میں لے لیتے ہیں۔ وہ چیزیں بن گئے ہیں. وہ اب افراد نہیں رہے کیونکہ افراد ہمیشہ کھلے رہتے ہیں، افراد ہمیشہ غیر یقینی ہوتے ہیں، افراد ہمیشہ بدلتے رہتے ہیں۔ اب ان کا پورا کرنے کے لئے ایک مقررہ کردار ہے۔ جس دن ان کی شادی ہوئی اس دن ان کی موت ہوگئی۔ اس دن سے وہ زندہ نہیں رہے ہیں۔
میں شادی نہ کرنے کے لئے نہیں کہہ رہا ہوں، لیکن یاد رکھیں کہ محبت اصل چیز ہے. اور اگر یہ مر جاتا ہے تو شادی بے وقعت ہے۔
اور یہی حال زندگی کی ہر چیز کے بارے میں، ہر چیز کے بارے میں ہے۔ یا تو آپ اسے جی سکتے ہیں - لیکن پھر آپ کو اس ہچکچاہٹ کے ساتھ رہنا ہوگا، یہ نہیں جاننا ہوگا کہ اگلے لمحے کیا ہونے والا ہے - یا آپ اس کے بارے میں سب کچھ یقینی بنا سکتے ہیں۔
ایسے لوگ ہیں جو ہر چیز کے بارے میں اتنے یقینی ہوگئے ہیں کہ انہیں کبھی حیرت نہیں ہوتی۔ ایسے لوگ ہیں جنہیں آپ حیران نہیں کر سکتے۔ اور میں یہاں آپ کو ایک پیغام پہنچانے آیا ہوں جو بہت حیرت انگیز ہے - آپ اس پر یقین نہیں کریں گے، میں جانتا ہوں۔ تم اس پر یقین نہیں کر سکتے، میں جانتا ہوں. میں یہاں آپ کو ایک ایسی بات بتانے آیا ہوں جو بالکل ناقابل یقین ہے - کہ آپ دیوتا اور دیوی ہیں۔ تم بھول گئے ہو
میں آپ کو ایک قصہ سناتا ہوں۔
فورڈ نے کہا کہ ہاروی فائر سٹون، تھامس اے ایڈیسن، جان بروز اور ہنری فورڈ موسم سرما کے لئے فلوریڈا جاتے ہوئے ایک دیہی سروس اسٹیشن پر رکے تھے۔ اور ویسے، وہ تھامس ایڈیسن ہے جو وہاں گاڑی میں بیٹھا ہے، اور میں ہنری فورڈ ہوں۔'
سروس اسٹیشن کے ساتھی نے اوپر بھی نہیں دیکھا، صرف واضح حقارت کے ساتھ کچھ تمباکو کا رس تھوک دیا۔' اور،' فورڈ نے کہا، 'اگر آپ کے پاس فائر سٹون کے ٹائر ہیں تو ہم ایک نیا ٹائر خریدنا چاہیں گے۔ اور گاڑی میں موجود وہ دوسرا ساتھی خود ہاروی فائر سٹون ہے۔'
پھر بھی بوڑھے ساتھی نے کچھ نہیں کہا۔ جب وہ ٹائر کو پہیے پر رکھ رہا تھا تو جان بروز نے اپنی لمبی سفید داڑھی کے ساتھ اپنا سر کھڑکی سے باہر پھنسا یا اور کہا، 'اجنبی، تم کیسے کرتے ہو؟'
آخر کار سروس اسٹیشن پر بوڑھا شخص زندہ ہو گیا۔ اس نے بروز کی طرف گھور کر کہا، 'اگر آپ مجھے بتائیں کہ آپ سانتا کلاز ہیں تو مجھے ملامت ہوگی اگر میں نے اس لگ رینچ سے آپ کی کھوپڑی کو نہیں کچلدیا۔'
اسے یقین نہیں آ رہا تھا کہ ایک کار میں ہاروی فائر سٹون، تھامس اے ایڈیسن، جان بروز اور ہنری فورڈ سفر کر رہے تھے۔ وہ سب دوست تھے اور وہ ایک ساتھ سفر کرتے تھے۔
جب میں تم سے کہوں گا کہ تم دیوتا اور دیوی ہو تو تم اس پر یقین نہیں کرو گے کیونکہ تم بالکل بھول گئے ہو کہ تمہارے اندر کون سفر کر رہا ہے، کون تمہارے اندر بیٹھا ہے، کون میری بات سن رہا ہے، کون میری طرف دیکھ رہا ہے۔ آپ مکمل طور پر بھول گئے ہیں. تم کیا گیا ہے
باہر سے کچھ لیبل دیئے گئے ہیں اور آپ نے ان لیبلوں پر بھروسہ کیا ہے - یوآر نام، آپ کا مذہب، آپ کا ملک - سب بوگس! اگر آپ ہندو ہیں یا عیسائی ہیں یا محمڈن ہیں اگر آپ اپنی ذات کو نہیں جانتے تو اس کا کوئی مطلب نہیں ہے۔ ان لیبلوں کا کوئی مطلب نہیں ہے سوائے اس کے کہ وہ ایک خاص افادیت کے ہو سکتے ہیں۔ اس سے کیا مطلب نکلتا ہے کہ آپ ہندو ہیں، یا عیسائی ہیں، یا محمڈن ہیں، یا ہندوستانی ہیں، یا امریکی ہیں، یا چینی ہیں؟ یہ کیسے سمجھ میں آتا ہے، یہ آپ کو آپ کی ہستی کو جاننے میں کس طرح مدد کرتا ہے؟ سب غیر متعلق ہیں - کیونکہ ہستی نہ ہندوستانی ہے اور نہ چینی اور نہ ہی امریکی؛ اور ہستی نہ ہندو ہے اور نہ محمڈن اور نہ ہی عیسائی۔ ہستی صرف ایک خالص 'ہے نیس' ہے۔
خالص 'ہے نیس' وہی ہے جسے میں خدا کہتا ہوں۔ اگر آپ اپنی اندرونی الوہیت کو سمجھ سکتے ہیں تو آپ سمجھ گئے ہیں کہ زندگی کیا ہے۔ ورنہ آپ ابھی تک زندگی کو ڈی کوڈ نہیں کر سکے ہیں۔ یہ پیغام ہے. پوری زندگی ایک چیز کی طرف اشارہ کر رہی ہے، مسلسل - کہ تم دیوتا ہو۔ ایک بار جب آپ اسے سمجھ چکے ہیں، تو پھر کوئی موت نہیں ہے۔ پھر آپ نے سبق سیکھ لیا ہے۔ پھر موت میں دیوتا اپنے گھروں کو واپس لوٹ رہے ہوں گے۔
جب ربی برہمن مر رہا تھا تو اس کی بیوی پھوٹ پھوٹ کر رونے لگی۔ انہوں نے کہا، 'آپ کس لئے رو رہے ہیں؟
میری پوری زندگی صرف یہ تھی کہ میں مرنا سیکھ سکتا ہوں۔'
پوری زندگی... صرف گھر واپس جانے کے لئے ایک تربیت، مرنے کے لئے کس طرح, غائب کرنے کے لئے کس طرح. کیونکہ جس لمحے تم غائب ہو جاتے ہو، خدا تم میں ظاہر ہوتا ہے۔ تمہاری موجودگی خدا کی غیر موجودگی ہے اور تم نے اس کی طرف سے کوئی بات نہیں کی۔ آپ کی غیر موجودگی خدا کی موجودگی ہے۔
کوئی تبصرے نہیں:
ایک تبصرہ شائع کریں
let me know