مرنے کا فن باب #5
باب عنوان: کسان حکمت
15 اکتوبر 1976 ء کی صبح بدھ ہال میں
آرکائیو کوڈ: 7610150 شارٹ ٹائٹل: اے آر ٹی05 آڈیو:جی ہاں ویڈیو: نہیں
لمبائی:93 منٹ
ربی وشیکھر بیر نے اولے شنیا گاؤں کے ایک بوڑھے کسان سے ملاقات کی
جب وہ چھوٹا تھا تو اسے کون جانتا تھا۔
دنیا میں ان کے عروج سے آگاہ نہ ہونا
کسان نے اسے بلایا، 'بی ای آر، آپ کے ساتھ نیا کیا ہے؟' اور آپ کے ساتھ نیا کیا ہے؟' ربی سے پوچھا.
ٹھیک ہے، دوسرے نے جواب دیا، 'میں آپ کو بتاؤں گا۔
آپ کو اپنے کام سے کیا نہیں ملتا، آپ کے پاس نہیں ہے۔'
اس وقت سے جب بھی ربی بیر نے اپنی زندگی چلانے کے مناسب طریقے کی بات کی تو انہوں نے مزید کہا، 'اور اوایل ای ایس ایچ این یا کے بوڑھے شخص نے کہا:
"جو آپ کو اپنے کام سے نہیں ملتا، آپ کے پاس نہیں ہے۔"
شعور کی دو جہتیں ہیں: ایک وہ ہے جو ہونا ہے اور دوسرا وجود کی۔ اور انسانوں کی صرف دو قسمیں ہیں: ایک وہ جو زیادہ سے زیادہ حاصل کرنے کے لئے سخت جدوجہد کر رہا ہے، اور ایک جس نے اس کی فضولیت کو سمجھا ہے اور اپنی زندگی کو دوسری سمت میں تبدیل کر دیا ہے، وجود کی سمت۔ یہ لوگ یہ جاننے کی کوشش کر رہے ہیں کہ وہ کون ہیں۔
آپ کو صرف یقین ہے کہ آپ کے پاس کچھ ہے کی دنیا میں, لیکن واقعی آپ کے پاس کچھ نہیں ہے. آپ خالی ہاتھ اکیلے آتے ہیں اور آپ خالی ہاتھ اکیلے چلے جاتے ہیں۔ اور درمیان میں جو کچھ ہوتا ہے وہ تقریبا ایک خواب کی طرح ہوتا ہے۔ یہ سچ لگتا ہے، جبکہ یہ وہاں ہے یہ حقیقی لگتا ہے, لیکن ایک بار یہ چلا گیا ہے تو آپ سمجھتے ہیں کہ واقعی کچھ نہیں ہو رہا تھا. حقیقت آپ کے خواب وں سے اچھوتی رہی ہے۔ ہونے کی دنیا خواب دیکھنے کی دنیا کے سوا کچھ نہیں ہے۔
مذہبی شخص وہ ہے جو اس سب کی فضولیت سے واقف ہو گیا ہے۔ آپ کے پاس اپنے سوا کچھ نہیں ہو سکتا۔ اور آپ کے پاس سوائے اپنے سب کے، ایک دھوکہ ہے۔ یہ ایک وہم ہے. اور درحقیقت جو کچھ آپ کے پاس ہے وہ آپ کے پاس اس سے زیادہ ہے جتنا آپ کے پاس ہے۔ مالک آخر کار مالک بن جاتا ہے۔ آپ سمجھتے ہیں کہ آپ کے پاس بہت سی چیزیں ہیں - دولت، طاقت، پیسہ - لیکن گہرائی میں آپ کو ان ہی چیزوں کے ذریعے قید کیا جا رہا ہے، آپ کو ان ہی چیزوں کے ذریعہ قید کیا جا رہا ہے، قید کیا جا رہا ہے۔
امیر لوگوں کو دیکھو. ان کے پاس دولت نہیں ہے - وہ دنیا کے کسی بھی غریب آدمی کی طرح غریب ہیں، وہ کسی بھی دوسرے بھکاری کی طرح بھکاری ہیں۔ بلکہ جو کچھ ان کے پاس ہے وہ ان کے پاس ہے۔ وہ اس کے بوجھ تلے دبے ہوئے ہیں۔
تو سب سے پہلی بات یہ سمجھی جائے کہ یہ دو دروازے ہیں: ہونا، ہونا۔ اگر آپ اب بھی خواب میں کھو گئے ہیں، تو آپ دنیا میں ہیں. ہو سکتا ہے کہ آپ ہمالیہ کے کسی غار میں بیٹھے ہوں، جس سے کوئی فرق نہیں پڑتا- دنیا اب بھی موجود ہے کیونکہ دنیا اپنے پاس رکھنے کی خواہش میں ہے۔ اور کسی کے پاس کبھی کچھ نہیں ہے۔
صرف ایک چیز پر قبضہ کیا جا سکتا ہے اور جو آپ کے پاس پہلے سے موجود ہے - آپ کی اپنی ذات، آپ کا اپنا شعور۔ لیکن اس کے لئے ایک ہونے کے لئے سخت محنت کرنی ہوگی۔ آپ آسانی سے اس تک نہیں پہنچ سکتے۔ سب سے پہلے آپ کو اپنے آپ کو رکھنے کی دنیا سے الگ کرنا پڑے گا۔ یہ تقریبا ایک موت کی طرح ہو جائے گا کیونکہ وہیں آپ کی شناخت ہو چکی ہے - آپ اپنی گاڑی ہیں، آپ کا گھر ہے؛ آپ اپنے بینک بیلنس ہیں. اور جب آپ اس خواب سے بیدار ہونا شروع کرتے ہیں تو آپ کو ایسا محسوس ہونے لگتا ہے جیسے آپ غائب ہو رہے ہیں کیونکہ آپ کی تمام پرانی شناختیں غائب ہونا شروع ہوجاتی ہیں۔ ایک شناخت غائب ہو جاتی ہے، آپ کا ایک حصہ غائب ہو جاتا ہے۔ پیچھے خالی پن رہ گیا ہے۔
جب آپ کی تمام شناختیں غائب ہو جاتی ہیں اور صرف آپ رہ جاتے ہیں تو صرف خالص جگہ ہوتی ہے - زندگی کی طرح خالص، موت کی طرح خالص۔ اور کچھ بھی نہیں ہے. یہ آپ کی ہستی ہے. صرف اسی ہستی پر قبضہ کیا جاسکتا ہے کیونکہ یہ پہلے ہی موجود ہے۔ آپ صرف وہی کچھ رکھ سکتے ہیں جو پہلے سے موجود ہے، آپ کے پاس کچھ اور نہیں ہو سکتا۔ تمام خواہش یں بے سود کی خواہش کر رہی ہیں۔ یہ صرف مایوسی میں لے جاتا ہے.
عام طور پر جب لوگ مذہبی ہو جاتے ہیں تو بھی وہ جنت رکھنے یا آسمان کی لذتوں کے حامل ہونے کے حوالے سے سوچتے چلے جاتے ہیں لیکن پھر بھی وہ اپنے ہونے کے معاملے میں سوچتے چلے جاتے ہیں۔ ان کا آسمان ان کی ہر چیز کی متوقع خواہش کے سوا کچھ نہیں ہے۔ وہ سب کچھ جو انہوں نے یہاں یاد کیا ہے وہ بعد کی زندگی میں کرنا چاہیں گے۔ لیکن یہ ایک ہی خواہش ہے.
واقعی مذہبی شخص وہ ہے جو خواہش کی فضولیت، یہاں اس دنیا یا اس کے بعد دوسری دنیا میں کچھ بھی ہونے کے ناممکنات سے واقف ہو گیا ہے۔ آپ صرف اپنے آپ کو مالک کر سکتے ہیں. آپ صرف اپنے وجود کے مالک ہو سکتے ہیں۔ اگر آپ اس کے لئے کوشش نہیں کر رہے ہیں تو یہ سخت محنت ہے، اس کا کوئی شارٹ کٹ نہیں ہے؛ باوجود اس کے کہ تیمتھیس
لیری کا کہنا ہے کہ اس کا کوئی شارٹ کٹ نہیں ہے۔ تیزاب، منشیات، وہاں آپ کی مدد کرنے کے لئے نہیں جا رہے ہیں. یہ بہت سستا ہے، یہ بہت چالاک ہے. یہ ایک کیمیائی دھوکہ ہے۔ آپ بغیر کسی کوشش کے اپنے اندرونی وجود کی دنیا میں داخل ہونا چاہتے ہیں۔ یہ ایک بے ایمانی ہے۔ اسے کمائے بغیر آپ اس کے مالک بننا چاہتے ہیں۔
جب کوئی مہاویر اس کا مالک ہوتا ہے تو اس نے اس کے لئے سخت محنت کی ہے۔ جب کوئی بال شیم اس کا مالک ہوتا ہے تو اس نے اس کے لئے سخت محنت کی ہے۔ اس نے اس کے لئے اپنی پوری ہستی کو قربان کردیا ہے۔ اس کی پوری ہستی صرف ایک دعا، ایک عقیدت، خدائی کے لئے قربانی بن گئی ہے۔ وہ وہاں نہیں ہے، اس نے صرف اپنے آپ کو مکمل طور پر پیش کیا ہے. پھر وہ مالک ہے. یا کبیر یا زرتھسترا.........!!. ان کے پاس سب کچھ ہے
سخت محنت کی۔ مشکل طریقہ ہی واحد راستہ ہے۔ کوئی شارٹ کٹ موجود نہیں ہے۔
لیکن انسان نے ہمیشہ کئی طریقوں سے شارٹ کٹ ایجاد کرنے کی کوشش کی ہے۔ منشیات کا سفر انسانی ایم انڈ کی چالاکی کی تازہ ترین ایجاد ہے۔ صرف ایک گولی لے کر یا اپنے جسم میں ایک خاص کیمیکل انجکشن کے ذریعے آپ کو لگتا ہے کہ آپ بدھ بن سکتے ہیں، آپ کو لگتا ہے کہ آپ اپنے وجود کے اس کل قبضے تک پہنچ سکتے ہیں. آپ صرف کیمیکل کے غلام بن جائیں گے، اپنے وجود کے مالک نہیں۔ اب کیمیکل کے لئے ایک خواہش پیدا ہوگی - زیادہ سے زیادہ، بار بار. بڑی اور بڑی مقدار کی ضرورت ہوگی۔ جلد ہی آپ ایک ملبہ بن جائیں گے، جلد ہی آپ ایک بنجر زمین بن جائیں گے، جلد ہی آپ سب سے ویران ہو جائیں گے
خوبصورت اور سچ ہے اور وہ سب جو خدائی ہے۔ لیکن لالچ وہاں ہے. انسانی ذہن سمجھتا ہے کہ اسے کچھ شارٹ کٹ مل سکتے ہیں۔
آپ سب کو کچھ خواب یاد ہو سکتے ہیں۔ میں خواب دیکھتا ہوں، اگر آپ ٹرین میں سفر کر رہے ہیں، تو آپ بہت سے اسٹیشنوں کو چھوڑ دیتے ہیں۔ آپ \\لندن میں ہیں اور پھر اچانک آپ ٹوکیو میں ہیں - آپ پورا سفر چھوڑ دیتے ہیں۔ لاشعور مسلسل شارٹ کٹ کے لئے ترستا ہے۔ خوابوں میں یہ ٹھیک ہے لیکن حقیقی زندگی میں یہ ممکن نہیں ہے - آپ کسی بھی مرحلے کو نہیں چھوڑ سکتے اور آپ راستے میں کسی بھی اسٹیشن کو نہیں چھوڑ سکتے۔ آپ کتنی ہی تیزی سے جائیں، کچھ بھی چھوڑنے کا کوئی طریقہ نہیں ہے۔ تیز یا سست، یہ آخر کار کوئی فرق نہیں پڑتا. لیکن آپ کو تمام راستے پر جانا ہوگا اور آپ کو مشکل راستے پر جانا ہوگا۔
تیزاب اور منشیات نے ہمیشہ انسان کو لالچ دیا ہے۔ یہ کوئی نئی بات نہیں ہے۔ یہ خود انسان کی طرح پرانا ہے - ویدوں میں ان میں سوما ہوا کرتا تھا۔ ہندوستان میں انہوں نے صدیوں سے منشیات کا استعمال جاری رکھا ہوا ہے - چرس اور گنگا اور افیون - انہوں نے سب کچھ آزمایا ہے۔ اب پاگل پن پوری دنیا میں پھیل رہا ہے۔ اب لوگ ایک شارٹ کٹ تلاش کرنے کی کوشش کر رہے ہیں - ایک بہت آسان اور سستی چیز - جو آپ کے پاس ہو سکتی ہے، جسے آپ صرف نگل سکتے ہیں۔ سمادھی کو نگل نہیں سکتا۔ اور خدا کوئی کیمیائی مظہر نہیں ہے۔ آپ کو یہ کمانا ہے، تب ہی آپ اسے حاصل کر سکتے ہیں.
اس کے بعد کچھ اور بھی ہیں - اس کے علاوہ اور بھی طریقے ہیں۔ یہ صرف دوائیں ہی نہیں ہیں جو ایک شارٹ کٹ ہیں، اس کے علاوہ بھی دیگر طریقے ہیں۔ وہ سب آپ کو اس بات کی ضمانت دیتے ہیں کہ بہت کم کوشش کے ساتھ، درحقیقت آپ اس مقصد تک پہنچ سکتے ہیں - مثال کے طور پر، روزانہ چند منٹ کے لئے صرف ایک منتر کا نعرہ لگاتے ہیں۔ منتر کا نعرہ لگانا صرف آپ کے ذہن کو مدھم کر سکتا ہے؛ تمام تکرار ذہن کو مدھم کر دیتی ہے، آپ کو احمق اور بیوقوف بنادیتی ہے۔ اگر آپ صرف ایک منتر کا نعرہ لگاتے رہیں تو یہ آپ کی حساسیت کو ختم کر دیتا ہے، یہ بوریت پیدا کرتا ہے، یہ آپ کے شعور میں ایک طرح کی نیند لاتا ہے - آپ ہوش سے زیادہ بے ہوش ہو جاتے ہیں، آپ نیند میں پھسلنا شروع کر دیتے ہیں۔ مائیں ہمیشہ جانتی ہیں کہ جب بچہ بے چین ہوتا ہے اور سو نہیں سکتا تو انہیں لوری گانا ضروری ہے۔ لوری ایک منتر ہے۔ ماں بار بار کچھ دہراتی ہے اور بچہ بور محسوس کرتا ہے۔ مسلسل تکرار ایک یکسانیت کا ماحول پیدا کرتی ہے۔ بچہ کہیں بھی فرار نہیں ہو سکتا - ماں بستر کے کنارے بیٹھی ہے اور لوری دہرا رہی ہے۔ بچہ بچ نہیں سکتا؛ بچہ یہ نہیں کہہ سکتا کہ چپ رہو! اسے سننا ہے. دستیاب فرار صرف نیند میں جانا ہے۔ تاکہ وہ کوشش کرے - اس لوری سے بچنے اور اس ماں سے بچنے کے لئے۔
منتر اسی طرح کام کرتا ہے: آپ ایک خاص لفظ دہرانا شروع کرتے ہیں اور پھر آپ اپنے لئے ایک یکسانیت کی حالت پیدا کرتے ہیں۔ تمام یکسانیت مردہ ہے اور وہ سب مرچکے ہیں۔ سب یکسانیت آپ کو مدھم کر دیتی ہے، آپ کی تیز رفتاری کو تباہ کر دیتی ہے۔
اس کی کئی طریقوں سے کوشش کی گئی ہے۔ دنیا بھر کی پرانی خانقاہوں میں -- عیسائی. ہندو، بدھ مت - تمام خانقاہوں میں انہوں نے بڑے پیمانے پر ایک ہی چال آزمائی ہے۔ ایک خانقاہ کی زندگی معمول کی ہے، بالکل طے شدہ ہے. ہر صبح آپ کو تین یا پانچ بجے اٹھنا پڑتا ہے، اور پھر وہی دائرہ شروع ہوتا ہے۔ پھر آپ کو اپنی پوری زندگی کے لئے پورے دن ایک ہی سرگرمی کرنی ہوگی۔ یہ آپ کی پوری زندگی میں ایک منتر پھیلا رہا ہے، ایک معمول بنا رہا ہے۔
بار بار ایک ہی کام کرتے ہوئے، ایک شخص سومنبلسٹ کی طرح بن جاتا ہے۔ چاہے وہ جاگ رہا ہو یا سورہا ہو، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا، وہ صرف خالی اشارے اور خالی حرکات کرتا رہ سکتا ہے۔ وہ سونے اور جاگنے کے درمیان تمام فرق کھو دیتا ہے۔
آپ پرانی خانقاہوں میں جا سکتے ہیں اور راہبوں کو نیند میں چلتے ہوئے دیکھ سکتے ہیں۔ وہ روبوٹ بن گئے ہیں. جب وہ صبح اٹھتے ہیں اور جب وہ سوتے ہیں تو اس میں کوئی فرق نہیں ہوتا - علاقے ایک دوسرے سے متجاوز ہوتے ہیں۔ اور یہ بالکل ایک ہی ہے ہر
دن. دراصل لفظ یکسانیت اور خانقاہ کا لفظ ایک ہی جڑ سے آتا ہے۔ ان دونوں کا مطلب ایک ہی ہے۔
آپ ایسی یکسانیت کی زندگی تخلیق کرسکتے ہیں کہ ذہانت کی ضرورت نہیں ہے۔ جب ذہانت کی ضرورت نہیں ہوتی تو آپ مدھم ہو جاتے ہیں۔ اور جب آپ مدھم ہو جاتے ہیں، یقینا آپ کو ایک خاص قسم کا امن، ایک خاص خاموشی محسوس ہونے لگتی ہے - لیکن یہ حقیقی نہیں ہے، یہ چھپی ہے۔ اصل خاموشی بہت زندہ ہے، دھڑکرہی ہے۔ اصل خاموشی مثبت ہے؛ اس میں توانائی ہے، یہ ذہین، باخبر، زندگی اور جوش سے بھرا ہوا ہے۔ اس میں جوش و خروش ہے۔
جھوٹی خاموشی، چھپی خاموشی، محض مدھم ہے۔ آپ اسے دیکھ سکتے ہیں. اگر کوئی بیوقوف وہاں بیٹھا ہو - ایک احمق، بے وقوف - تو آپ اس کے ارد گرد ایک خاص خاموشی محسوس کریں گے؛ یہ وہی خاموشی ہے جو آپ کسی قبرستان کے قریب محسوس کرسکتے ہیں۔ اس کے ارد گرد ایک جگہ ہے جو بہت مدھم ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ وہ دنیا سے بہت لاتعلق ہے، بالکل بھی رابطے میں نہیں ہے، منقطع ہے؛ وہ وہاں بیٹھا ہے - کیچڑ کے لوتھڑے کی طرح۔ اس کے ارد گرد کسی بھی زندگی، کسی توانائی کا کوئی ارتعاش نہیں ہے۔ اس کے ارد گرد کچھ بھی نہیں بہہ رہا ہے۔ یہ حقیقی خاموشی نہیں ہے۔ وہ صرف بیوقوف ہے.
جب آپ کسی بدھ کے قریب آتے ہیں تو وہ اپنی ذہانت کی وجہ سے خاموش ہوتا ہے، وہ اپنی آگہی کی وجہ سے خاموش ہوتا ہے، وہ خاموش ہوتا ہے، اس لئے نہیں کہ اس نے خود کو خاموش رہنے پر مجبور کیا ہے، وہ صرف اس لئے خاموش ہے کہ وہ کسی بھی طرح پریشان ہونے کی بے معنیی کو سمجھ چکا ہے۔ وہ خاموش ہے کیونکہ وہ سمجھ چکا ہے کہ پریشان ہونے کا کوئی فائدہ نہیں ہے اور تناؤ کا کوئی فائدہ نہیں ہے۔ اس کی خاموشی سمجھ سے باہر ہے۔ یہ سمجھ سے بھرا ہوا ہے۔ جب آپ کسی بدھ کے قریب آئیں گے تو آپ کی خوشبو بالکل مختلف ہوگی
-- شعور کی خوشبو.
اور نہ صرف آپ کو ایک تازگی محسوس ہوگی، اس کے ارد گرد ہوا کا جھونکا، آپ محسوس کریں گے کہ آپ بھی زیادہ زندہ، بھڑک اٹھی ہیں۔ بس اس کے قریب ہونے سے تمہارا اپنا باطن روشن ہو جاتا ہے اور وہ اس کے قریب ہو جاتا ہے۔ آپ کے اندر ایک چراغ جلنے لگتا ہے۔ جب آپ اس کے قریب ہوتے ہیں، صرف بہت ہی لگاؤ، قربت کے ساتھ، آپ اچانک محسوس کرتے ہیں کہ آپ اب اتنے افسردہ نہیں ہیں۔ اس کی موجودگی آپ کو اس کیچڑ سے نکال رہی ہے جس میں آپ نے اپنے آپ کو بالکل قائم کیا تھا۔ ان کی موجودگی بہت بلند ہے - آپ زندگی، محبت، ہمدردی، خوبصورتی، حقیقت محسوس کریں گے۔
جو شخص منتر کا نعرہ لگاتا رہتا ہے اور معمُلات کی یکسانیت کی زندگی گزارتا ہے وہ مر چکا ہے۔ وہ صرف اشاروں اور حرکتوں میں جاتا ہے کیونکہ اسے کرنا پڑتا ہے۔ اور اس نے وہی کام اتنی بار کیے ہیں کہ اس کے بارے میں ہوشیار رہنے کی ضرورت نہیں ہے - وہ نیند میں یہ کر سکتا ہے۔ وہ بہت موثر ہو گیا ہے، لیکن اس کی کارکردگی کا سادہ مطلب یہ ہے کہ وہ میکانیکی بن گیا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ وہ خاموش ہے. اگر آپ کو ایسے لوگ نظر آئیں جو ماورائی مراقبہ پر عمل کرتے ہیں تو آپ کو اس قسم کی خاموشی نظر آئے گی۔ انہوں نے ایک خاص منتر دہرا کر اپنے آپ کو ٹھہرلیا ہے۔ انہوں نے اپنے ذہن کو خاموش رہنے پر مجبور کیا ہے۔ لیکن یہ سستا ہے اور آپ اس طرح کے سستے اقدامات کے ساتھ حقیقی حاصل نہیں کرسکتے ہیں۔
اصل صرف اس وقت دستیاب ہوتا ہے جب آپ اپنی کلیت کے ساتھ اس کے لئے کام کرتے ہیں۔
لیکن یاد رکھیں، میں یہ نہیں کہہ رہا ہوں کہ اصل آپ کے کام سے دستیاب ہو جاتا ہے ... ایک تضاد ہے میں یہ ہے. آپ کو سخت محنت کرنی ہوگی، آپ کو مجموعی طور پر، پرجوش انداز میں کام کرنا ہوگا اور پھر بھی آپ کو یاد رکھنا ہوگا کہ یہ صرف آپ کے کام سے نہیں ہوتا ہے۔ یہ فضل سے ہوتا ہے.
یہی حسیدیت کا پیغام ہے۔
آپ سخت محنت کرتے ہیں - یہ آپ کی محنت کے بغیر کبھی نہیں ہوتا، یہ یقینی ہے؛ یہ صرف اس وقت ہوتا ہے جب آپ نے سخت محنت کی ہو، لیکن اس سے صرف اس کے ہونے کی صورتحال پیدا ہوتی ہے۔ یہ علت اور اثر کی طرح نہیں ہے۔ ایسا نہیں ہے کہ آپ پانی کو سو ڈگری تک گرم کرتے ہیں اور پھر اسے بھاپ بن کر اڑنا پڑتا ہے - ایسا نہیں ہے۔ یہ کوئی فطری قانون نہیں ہے۔ اس کا کشش ثقل کی دنیا سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ یہ ایک دوسرا قانون ہے، بالکل مختلف قانون ہے - فضل کا قانون۔ تم سخت محنت کرتے ہو، سو درجے پر آجاتے ہو، پھر تم وہاں انتظار کرتے ہو- دھڑکتے ہوئے، امید کرنے والے، زندہ،
خوش، جشن منانا، گانا، رقص کرنا۔ آپ سو ڈگری پوائنٹ پر وہاں انتظار کریں. یہ ضروری ہے، آپ کو سو ڈگری کے مقام پر آنا چاہئے - لیکن اب آپ کو انتظار کرنا ہوگا، آپ کو صبر، محبت سے انتظار کرنا ہوگا۔ جب صحیح لمحہ آتا ہے، جب آپ کا کام مکمل ہو جاتا ہے اور آپ کا انتظار بھی مکمل ہو جاتا ہے، تو فضل اتر جاتا ہے۔ یا، آپ کہہ سکتے ہیں کہ فضل چڑھتا ہے - دونوں کا مطلب ایک ہی ہے کیونکہ یہ آپ کے وجود کے گہرے بنیادی حصے سے آتا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ اتر رہا ہے کیونکہ آپ کو اب تک اپنے اندرونی ترین کور کا علم نہیں ہے۔ ایسا لگتا ہے جیسے اوپر کہیں سے یہ آپ کے پاس آ رہا ہے - لیکن یہ واقعی آپ کے اندر کہیں سے آتا ہے۔ اندر بھی اس سے آگے ہے.
فضل حاصل کرنے کے لئے محنت کی ضرورت ہے لیکن اصل چیز آخر کار صرف فضل کی وجہ سے ہوتی ہے۔ یہ ایک تضاد ہے۔ اسے سمجھنا مشکل ہے۔ اس تضاد کی وجہ سے لاکھوں لوگ اپنا راستہ کھو چکے ہیں۔ کچھ لوگ ایسے ہیں جو کہتے ہیں اور وہ بہت منطقی ہیں، ان کی منطق بے عیب ہے - کچھ لوگ ایسے ہیں جو کہتے ہیں کہ اگر یہ صرف ان کی کوشش سے آتا ہے تو فضل اور خدا کی فکر کیوں کریں؟ اگر یہ صرف ان کی کوشش سے ہوتا ہے، تو ٹھیک ہے، وہ تمام کوشش کریں گے، وہ ایسا کریں گے. تو وہ فضل یا خدا کے بارے میں بات نہیں کرتے. وہ یاد کریں گے، کیونکہ یہ صرف آپ کی اپنی کوشش سے کبھی نہیں ہوتا ہے.
پھر ایسے لوگ بھی ہیں جو کہتے ہیں کہ اگر یہ صرف فضل سے ہوتا ہے اور ہماری اپنی کوشش سے کبھی نہیں ہوتا تو پھر کیوں پریشان ہوں؟ ہمیں انتظار کرنا چاہئے اور جب بھی خدا چاہے گا، ایسا ہونے والا ہے۔
وہ دونوں یاد کرتے ہیں. انا پرستی کی وجہ سے ایک یاد آتا ہے - 'صرف میری کوشش کافی ہے۔ صرف میں کافی ہوں' - دوسری سستی، سستی کی وجہ سے یاد آتی ہے۔ دونوں یاد آتی ہے.
جو گھر پہنچتا ہے اسے متضاد راستے پر چلنا پڑتا ہے۔ یہ تضاد ہے: 'مجھے نہ صرف سخت محنت کرنی ہے بلکہ خود کو مکمل طور پر داؤ پر لگانا ہے - تب ہی میں فضل حاصل کرنے کے قابل ہو جاؤں گا۔ لیکن یہ فضل کے ذریعے ہوتا ہے. ایک لمحہ آتا ہے جب میں نے وہ سب کچھ کیا ہے جو میں کر سکتا ہوں اور پھر میں دعا کرتا ہوں کہ اب میری طرف سے مزید ممکن نہ ہو، اب دوسرے سرے سے کچھ درکار ہے، اب آپ بھی کچھ کریں۔' اور خدا تم پر صرف اسی وقت کام کرنا شروع کرتا ہے جب تم وہ سب کچھ کر چکے ہو جو تم کر سکتے تھے۔ اگر اب بھی کسی چیز کی کمی ہے اور آپ کی ہستی کا ایک حصہ اب بھی شامل نہیں ہے تو خدا آپ کی مدد کے لئے نہیں آ سکتا۔ خدا صرف ان لوگوں کی مدد کرتا ہے جو اپنی مدد کرتے ہیں۔
یہ حشد کا تضاد ہے۔ وہ سخت محنت کرتا ہے اور پھر بھی اسے بھروسہ ہے کہ حتمی پھول صرف اس کے فضل سے، خدا کے فضل سے ہونے والا ہے۔
اور یہ خوبصورت ہے. ہم بہت چھوٹے ہیں. ہماری کوشش زیادہ پیدا نہیں کر سکتی۔ ہماری آگ بہت چھوٹی ہے - صرف اس آگ سے ہم پورے وجود کو بھڑکا نہیں سکتے۔ ہم صرف قطرے ہیں. ہم ان قطروں سے سمندر نہیں بنا سکتے۔ لیکن اگر قطرہ گہری دعا میں گر سکتا ہے تو سمندر دستیاب ہو جاتا ہے۔ جب قطرہ آرام کرتا ہے تو یہ اپنے آپ میں سمندروں کو قابو کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ اگر آپ صرف اس کے دائرے کو دیکھیں تو یہ چھوٹا ہے؛ اگر آپ اس کے مرکز کو دیکھیں تو یہ بہت وسیع ہے۔
انسان دونوں ہے، انسان ایک تضاد ہے. وہ شعور کا سب سے چھوٹا ذرہ ہے، ایک ایٹم ہے، بہت جوہری ہے، اور پھر بھی وہ وسیع پر مشتمل ہے۔ پورا آسمان اس میں شامل ہے۔
تو سب سے پہلے ان دونوں زبانوں کو سمجھنا ہوگا: رکھنے کی زبان اور ہونے کی زبان۔ اور آپ کو اپنے گیئر کو وجود کی زبان سے تبدیل کرنا ہوگا۔
میں آپ کو کچھ کہانیاں بتاتا ہوں۔
ایک جاپانی اعلیٰ عہدیدار نے اپنی بیٹی کا سامنا کیا، 'مجھے بتایا گیا ہے کہ آپ کسی غیر ملکی کے ساتھ تاریخوں پر باہر جا رہے ہیں۔ مزید برآں، وہ ایک امریکی فوجی ہے، اور اس سے بڑھ کر یہ کہ وہ یہودی ہے۔'
لڑکی نے جوابی گولی چلائی، 'آپ کو یہ کیا بتایا؟'
اب لفظ 'شمک' سب کچھ بتاتا ہے۔ اب کسی کو کچھ کہنے کی ضرورت نہیں ہے۔
وہ شخص جو صرف اس زبان کو جانتا ہے کہ اس کی ہستی میں بالکل مختلف خوبی ہے: جس طرح وہ چلتا ہے، جس طرح وہ بیٹھتا ہے۔ جس طرح وہ بات کرتا ہے، وہ الفاظ جو وہ استعمال کرتا ہے، وہ الفاظ جو وہ استعمال کرنے سے گریز کرتا ہے، جن لوگوں کے ساتھ وہ گھل مل جاتا ہے اور جن لوگوں سے وہ گریز کرتا ہے، وہ مقامات جہاں وہ جاتا ہے اور وہ جگہیں جہاں وہ نہیں جاتا - ہر چیز کچھ اشارہ کرتی ہے۔ یہاں تک کہ واحد، عام الفاظ بھی کسی چیز کی نشاندہی کرتے ہیں۔ یہاں تک کہ اگر وہ کسی آقا کے پاس آتا ہے تو ایک ایسا شخص جو ہمیشہ زیادہ سے زیادہ حاصل کرنے کی کوشش کرتا ہے، جس طرح وہ آتا ہے، اس خواہش سے دیکھا جاسکتا ہے جس کے ساتھ وہ آتا ہے۔ یہاں تک کہ اگر وہ ہتھیار ڈال دیتا ہے، اس کے بہت ہتھیار ڈالنے میں آپ کو اس کی زبان مل سکتی ہے.
ایک شخص مجھ سے ملنے آیا تھا۔ جس طرح وہ آیا، میں دیکھ سکتا تھا کہ وہ مجھ سے بالکل لاتعلق تھا۔ یہ بہت واضح تھا، یہ بہت زور سے تھا. وہ میری طرف نہیں بہہ رہا تھا، اس کی ہستی میں کوئی بہاؤ نہیں تھا۔ وہ توانائی کا ایک جمود کا تالاب تھا۔
میں حیران تھا. میں نے سوچا کہ وہ میرے پاس کیوں آیا تھا۔ اور پھر اس نے خدا کے بارے میں بات کرنا شروع کر دی۔ لفظ خدا اس کی زبان پر محض غیر متعلق تھا۔ اس کا کوئی مطلب نہیں تھا۔ وہ کچھ زبان بول رہا تھا جسے وہ استعمال کرنا نہیں جانتا تھا۔ میں انتظار کر رہا تھا، کیونکہ بوڈ کے بارے میں ان الفاظ کے پیچھے کچھ اور رہا ہوگا۔ وہ کہہ رہا تھا کہ میں خدا کا ادراک کرنا چاہتا ہوں اور میں اپنے آپ کو محسوس کرنا چاہتا ہوں۔ لیکن جس طرح سے وہ یہ کہہ رہا تھا اور جس طرح سے وہ اس کا اظہار کر رہا تھا، یہ بالکل واضح تھا کہ وہ ان چیزوں کے لئے نہیں آیا تھا۔ شاید صرف میرے ساتھ شائستہ ہونے کے لئے یا صرف ایک مکالمہ شروع کرنے کے لئے، وہ ان پرپس کا استعمال کر رہا تھا.
اور پھر اس نے کہا کہ میں ایک دن آؤں گا اور سنیاسن بھی بنجاؤں گا
تو میں نے کہا اگر تم آئے ہو اور تم متلاشی ہو اور تم خدا کا ادراک کرنا چاہتے ہو تو پھر مزید وقت کیوں ضائع کرو؟ جیسا کہ ہے، آپ پہلے ہی کافی ضائع کر چکے ہیں۔' اس کی عمر تقریبا پینسٹھ سال رہی ہوگی۔ انہوں نے کہا، 'یہ ٹھیک ہے. لیکن اس وقت میں انتخابات میں حصہ لے رہا ہوں۔' ضمنی انتخاب جاری تھا۔ تو میں تمہاری برکت وں کے لئے آیا ہوں۔ میں نے کہا پھر تم نے خدا کے بارے میں بات کرنے، روح کے بارے میں بات کرنے، مراقبہ کے بارے میں بات کرنے میں اتنا وقت کیوں ضائع کیا؟ ہندوستانی ایسی چیزوں میں بہت مہارت رکھتے ہیں - صرف روایت کے مطابق انہوں نے یہ الفاظ سیکھے ہیں۔ یہ الفاظ ہوا میں ہیں، انہوں نے انہیں پکڑ لیا ہے۔ ان کی ہستی میں کوئی جڑیں نہیں ہیں، وہ صرف اپنے سروں میں تیرتے ہیں۔ یہ الفاظ ان میں بغیر کسی جڑ کے موجود ہیں اور ان سے غیر متعلق ہیں۔
میں نے کہا تم نے خدا اور روح کے بارے میں بات کرنے میں اتنا وقت کیوں ضائع کیا؟ آپ کو شروع میں اصل بات کہنی چاہئے تھی۔' وہ تھوڑا شرمندہ تھا۔ اور میں نے اس سے کہا کہ شروع سے ہی میں سوچ رہا تھا کہ تم میرے پاس کیوں آئے ہو کیونکہ تم میری طرف آ رہے تھے اور پھر بھی تم میری طرف نہیں آ رہے تھے۔ آپ کی زبان واضح اور بلند تھی۔ آپ یہاں بیٹھے تھے اور پھر بھی آپ یہاں نہیں بیٹھے تھے اور میں دیکھ سکتا تھا کہ آپ کی موجودگی جھوٹی تھی، صرف جسمانی تھی۔ اور میں آپ میں سیاست دان کو دیکھ سکتا تھا۔ درحقیقت آپ خدا کے بارے میں ایک سیاسی حکمت عملی کے طور پر بات کر رہے تھے۔ یہ آپ کی سیاست تھی۔'
ایسے لوگ بھی ہیں جو کہتے ہیں کہ ایمانداری بہترین پالیسی ہے۔ یہاں تک کہ ایمانداری انہوں نے ایک پالیسی بنا لی ہے۔ پالیسی کا مطلب سیاست ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ 'ایماندار ہونے کی قیمت ادا کرنی چاہیے'۔ لہذا ایمانداری زیادہ پیسہ کمانے، زیادہ وقار کمانے، زیادہ قابل احترام ہونے کا ایک مفید ذریعہ بھی ہے۔ لیکن ایمانداری ایک پالیسی کیسے ہوسکتی ہے؟ صرف ایسی باتیں کہنے کے لئے - کہ ایمانداری ہے
بہترین پالیسی یہ ہے کہ بدزبانی کی جائے۔ یہ تقریبا کہہ رہا ہے کہ خدا بہترین پالیسی ہے، یا یہ کہ مراقبہ بہترین پالیسی ہے، یا یہ کہ محبت بہترین پالیسی ہے۔
اگر آپ کی زبان ہونے کی ہے تو آپ خدا اور مراقبہ اور چیزوں کا استعمال کر سکتے ہیں، لیکن وہ صرف لباس، نقاب ہوں گے، اور ان کے پیچھے کچھ اور چھپا ہوگا۔
'مجھے ڈر ہے کہ یہ بری خبر ہے'، ڈاکٹر نے ایک تنگ بیوی کے شوہر سے کہا۔ 'آپ کی بیوی کے پاس زندہ رہنے کے لئے صرف چند گھنٹے باقی ہیں۔ مجھے امید ہے کہ آپ سمجھتے ہیں کہ اس سے زیادہ کچھ نہیں کرنا ہے۔ اپنے آپ کو تکلیف نہ اٹھانے دیں!'' یہ ٹھیک ہے، ڈاکٹر،' شوہر نے کہا۔ 'میں برسوں سے تکلیف اٹھا رہا ہوں - میں مزید چند گھنٹے برداشت کر سکتا ہوں!'
لوگوں کی زبانیں مختلف ہوتی ہیں۔ اگرچہ وہ ایک ہی الفاظ استعمال کرتے ہیں تو وہ انہیں ایک ہی معنی کے ساتھ استعمال نہیں کرتے ہیں۔ مفہوم سنیں اور الفاظ کبھی نہ سنیں۔ اگر آپ الفاظ سنیں گے تو آپ لوگوں کو کبھی نہیں سمجھ پائیں گے۔ مفہوم سنیں - معنی بالکل مختلف چیز ہے۔
عورت شیر ٹیمر نے اپنے درندوں کو کامل قابو میں رکھا تھا۔ اس کے سمن پر، سخت ترین شیر نرمی سے اس کے پاس آیا اور اس کے منہ سے چینی کا ایک ٹکڑا نکالا۔ سرکس کے ہجوم نے حیرت کا اظہار کیا - سوائے ایک شخص ملا نصیر الدین کے۔ 'کوئی بھی ایسا کر سکتا ہے'، اس نے سامعین سے چلایا۔ 'کیا آپ ایسا کرنے کی ہمت کریں گے؟' رنگ ماسٹر نے تحقیر سے جوابدیا۔ یقینا، نسردین نے جواب دیا، 'میں یہ اسی طرح کر سکتا ہوں جتنا شیر کر سکتا ہے۔'
جب بھی آپ سن رہے ہوں، معنی سنیں۔ جب بھی آپ کسی شخص کی بات سن رہے ہوں، اس کی پوری شخصیت کی بات سن یں - اور آپ فوری طور پر دیکھ سکیں گے کہ آیا وہ شخص وجود کی جہت میں رہتا ہے یا اس کی جہت میں رہتا ہے۔
اور یہ آپ کی اپنی اندرونی نشوونما اور گیئرز کی اپنی تبدیلی کے لئے بہت مددگار ثابت ہوگا۔ بس لوگوں کو دیکھو. شروع میں اپنے آپ کو دیکھنے سے زیادہ لوگوں کو دیکھنا آسان ہوتا ہے کیونکہ لوگ زیادہ معروضی ہوتے ہیں اور آپ اور ان کے درمیان تھوڑا سا فاصلہ ہوتا ہے۔ اور آپ لوگوں کے بارے میں زیادہ معروضی ہو سکتے ہیں کیونکہ آپ ان میں شامل نہیں ہیں۔ بس دیکھو. اسے ایک نکتہ بنائیں۔
بدھ اپنے شاگردوں سے کہا کرتے تھے کہ وہاں سے گزرنے والے ہر شخص کو دیکھو۔ گلیوں میں آتے جاتے، لوگوں کو دیکھتے ہیں۔ دیکھیں کہ کیا ہو رہا ہے - ان کی باتوں کو نہ سنیں کیونکہ وہ بہت چالاک ہیں، وہ بہت دھوکہ دہی کا شکار ہو چکے ہیں۔ جب کوئی کچھ کہہ رہا ہو تو اس کا چہرہ، اس کی آنکھوں، اس کی ہستی، اشارے کو سنیں اور آپ کو صرف حیرت ہوگی کہ اب تک آپ صرف الفاظ کے ساتھ کیسے جیتے ہیں۔ ہو سکتا ہے کہ کوئی شخص کہہ رہا ہو کہ میں تم سے محبت کرتا ہوں اور اس کی آنکھیں اس سے انکار کر رہی ہوں گی۔ ہو سکتا ہے کہ کوئی شخص اپنے ہونٹوں سے مسکرا رہا ہو اور اس کی آنکھیں آپ کا مذاق اڑا رہی ہوں، آپ کو مسترد کر رہی ہوں۔ ہو سکتا ہے کہ کوئی شخص 'ہلو' کہہ رہا ہو اور آپ کا ہاتھ تھام رہا ہو اور اس کی پوری ہستی آپ کی مذمت کر رہی ہو۔
جسم کی زبان، اشارے کی زبان سنیں - زبان کے پیچھے کی زبان۔ اس معنی کو سنیں۔
اور پہلے دوسروں میں اس کے بارے میں ہوشیار ہو جاؤ. آپ کے پاس آنے والے ہر شخص کو بیداری کا تجربہ ہونے دیں۔ پھر آپ اور اس کے ذریعہ آپ اپنے آپ کو دیکھنے کے قابل ہو جائیں گے۔ پھر اپنی زندگی کا سارا سیلاب اپنے اوپر پھیر لے اور اپنی زندگی کا سارا سیلاب اپنے اوپر پھیر لے اور اس کے بعد اس کی زندگی کا سیلاب آ جائے۔ پھر اپنے ساتھ بھی اسی کا استعمال کریں۔ جب آپ کسی سے کہتے ہیں کہ میں تم سے محبت کرتا ہوں تو وہ سنو جو تم واقعی کہہ رہے ہو - یہ الفاظ نہیں۔
الفاظ تقریبا ہمیشہ جعلی ہوتے ہیں۔
زبان بہت مشکل ہے اور چیزوں کو اتنی خوبصورتی سے لباس پہن سکتی ہے کہ کنٹینر بہت اہم ہو جاتا ہے اور آپ مواد سے محروم ہوجاتے ہیں۔ لوگ بہت نفیس ہو چکے ہیں
جہاں تک ان کی سطح کا تعلق ہے لیکن ان کا اندرونی ترین تعاون تقریبا قدیم ہے۔ محیط کے مرکز کو سنیں۔ ہر لفظ میں جاؤ.
پہلے دوسروں کو دیکھنا ہوگا، پھر اپنے آپ کو دیکھنا ہوگا۔ اور پھر آپ کے ذریعہ اور اس کے ذریعہ دیکھیں گے کہ کچھ لمحے ایسے ہوتے ہیں جب آپ بھی وجود کی جہت میں منتقل ہوتے ہیں۔ یہ لمحات خوبصورتی کے لمحات ہیں، خوشی کے لمحات ہیں۔ درحقیقت، جب بھی آپ دیکھتے ہیں کہ آپ بہت خوش محسوس کر رہے ہیں، آپ کے پاس ہونے کی جہت کے ساتھ رابطے میں ہے - کیونکہ اس کے علاوہ کوئی اور خوشی ممکن نہیں ہے۔
لیکن اگر آپ اس کا صحیح مشاہدہ نہیں کرتے ہیں تو آپ اسے غلط سمجھ سکتے ہیں۔ آپ ایک ایسی عورت کے ساتھ بیٹھے ہیں جس سے آپ محبت کرتے ہیں، یا کسی ایسے مرد کے ساتھ جس سے آپ محبت کرتے ہیں، یا کسی دوست کے ساتھ، اور اچانک آپ اپنے اندر ایک گہری فلاح و بہبود محسوس کرتے ہیں، ایک گہری خوشی - بغیر کسی وجہ کے، بغیر کسی ظاہری وجہ کے۔ تم صرف چمک رہے ہیں. پھر آپ باہر وجوہات تلاش کرنا شروع کرتے ہیں: آپ کو لگتا ہے کہ شاید اس کی وجہ یہ ہے کہ عورت آپ کے ساتھ بیٹھی ہے اور وہ آپ سے بہت محبت کرتی ہے۔ یا اس کی وجہ یہ ہے کہ آپ اتنے سالوں کے بعد دوست سے ملے ہیں۔ یا اس کی وجہ یہ ہے کہ پورا چاند بہت خوبصورت ہے۔ آپ وجوہات تلاش کرنا شروع کر دیں گے۔
لیکن جو لوگ اپنے دل کی بات سننے، اپنے حقیقی مفہوم کے مطابق چوکس ہو چکے ہیں وہ باہر کے اسباب کی تلاش میں نہیں ہوں گے۔ وہ اندر دیکھیں گے. وہ اپنے وجود کے رابطے میں آئے ہیں۔ شاید جس عورت سے آپ محبت کرتے تھے وہ ایک صورتحال کے طور پر کام کرتی تھی، ایک جمپنگ بورڈ کے طور پر، اور آپ اپنے آپ میں کود پڑے۔
جب باہر کچھ نفرت ہو تو اپنے آپ میں کودنا مشکل ہوتا ہے۔ آپ کو تو باہر ہونا ہے. جب کوئی آپ سے محبت کرتا ہے، آپ تمام دفاعی اقدامات چھوڑ سکتے ہیں، آپ اپنی تمام حکمت عملی چھوڑ سکتے ہیں، آپ اپنی سیاست چھوڑ سکتے ہیں، آپ اپنی سفارت کاری چھوڑ سکتے ہیں۔ جب کوئی آپ سے محبت کرتا ہے تو آپ کمزور ہو سکتے ہیں۔ آپ اس بات پر بھروسہ کر سکتے ہیں کہ وہ آپ سے فائدہ نہیں اٹھانے والا ہے، کہ آپ بے دفاع ہو سکتے ہیں اور آپ کو قتل اور کچل نہیں دیا جائے گا، کہ آپ بے دفاع ہو سکتے ہیں اور آپ کے دوست کی موجودگی سکون بخش ہوگی، یہ آپ کو زہر نہیں دے گا۔ جب بھی کوئی ایسی صورتحال ہوتی ہے جہاں آپ اپنے آپ کو بے دفاع چھوڑ سکتے ہیں اور آپ اپنی حکمت عملی اور اپنے بکتر چھوڑ سکتے ہیں، اچانک آپ اپنے وجود کے ساتھ رابطے میں ہوتے ہیں - آپ وجود کی جہت سے ہٹ گئے ہیں۔ جب بھی ایسا ہوتا ہے، خوشی ہوتی ہے، خوشی ہوتی ہے، خوشی ہوتی ہے۔ اگرچہ یہ صرف ایک سیکنڈ کے لئے ہے، اچانک جنت کے دروازے کھلے ہیں. لیکن بار بار آپ اسے کھو دیتے ہیں کیونکہ آپ آگاہ نہیں ہیں۔ یہ صرف حادثاتی طور پر ہوتا ہے.
یاد رکھیں، ایک مذہبی شخص وہ ہوتا ہے جس نے اس حادثاتی واقعات کو سمجھا ہے اور جس نے اس کی سب سے اندرونی کلید کو سمجھا ہے۔ اور اب وہ صرف حادثاتی طور پر ہونے کی اپنی جہت میں نہیں جاتا، اس کے پاس چابی ہے - اور جب بھی وہ حرکت کرنا چاہتا ہے، وہ دروازہ کھولتا ہے، وہ دروازہ کھولتا ہے اور اس میں چلا جاتا ہے۔
یہ واحد فرق ہے. عام خوشی اور کسی مذہبی شخص کی خوشی میں فرق صرف یہ ہے کہ مذہبی شخص کسی بھی وقت، کسی بھی جگہ، اپنی ہستی میں منتقل ہونے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ اب وہ براہ راست راستہ جانتا ہے اور وہ باہر کے پرپس پر انحصار نہیں کرتا ہے۔
آپ باہر کے پرپس پر بہت زیادہ انحصار کرتے ہیں۔ کبھی کبھی آپ ایک خوبصورت گھر میں ہوتے ہیں؛ یہ اچھا لگتا ہے. آپ ایک خوبصورت کار میں سفر کر رہے ہیں - کار گنگنا رہی ہے اور سب کچھ خوبصورتی سے چل رہا ہے - یہ اچھا لگتا ہے۔ اس احساس میں آپ اپنے وجود کے قریب آنا شروع کر دیتے ہیں۔ لیکن تم غلط سمجھتے ہو؛ آپ کو لگتا ہے کہ یہ اس کار کی وجہ سے ہے تو آپ کو اس کار کے پاس ہونا ہے. شاید کار ایک صورتحال کے طور پر کام کرتی تھی لیکن کار اس کی وجہ نہیں ہے۔ شاید ایک خوبصورت گھر ایک صورتحال کے طور پر کام کرتا ہے لیکن یہ اس کی وجہ نہیں ہے۔
اگر آپ کو لگتا ہے کہ یہ وجہ ہے تو آپ ہونے کی دنیا میں منتقل ہو جاتے ہیں؛ پھر آپ کے پاس سب سے خوبصورت کار ہونی چاہیے - آپ کے پاس یہ ہے۔ پھر آپ کے پاس بہترین گھر ہونا ہے، آپ
بہترین باغ ہے، آپ کو بہترین عورت اور بہترین مرد ہے. اور آپ جمع کرتے اور جمع کرتے اور جمع کرتے رہتے ہیں اور ایک دن اچانک آپ پہچان تے ہیں یا محسوس کرتے ہیں کہ آپ کی پوری زندگی ضائع ہوگئی ہے۔ آپ نے بہت کچھ جمع کیا ہے لیکن آپ خوشی کے تمام ذرائع کھو چکے ہیں۔ آپ چیزیں جمع کرنے میں کھو گئے۔ بنیادی منطق یہ تھی کہ جو کچھ بھی آپ کو اچھا اور خوش محسوس ہوتا تھا، اس چیز پر قبضہ کرنا پڑتا تھا۔
ميری بات سنو... اس چیز پر قبضہ کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ آپ صرف دیکھیں کہ آپ کے اندر کیا ہو رہا ہے اور آپ کسی بیرونی مدد کے بغیر ایسا ہونا شروع کرسکتے ہیں۔ ایک سنیاسن یہی کرتا ہے۔ ایسا نہیں ہے کہ آپ کے پاس سب کچھ ہونا چاہئے، کہ آپ کو سب کا مالک ہونا ہے، لیکن آپ کو چوکس رہنا ہوگا کہ آپ اس دنیا میں کچھ بھی نہیں رکھ سکتے۔ آپ کے پاس جو کچھ ہے وہ صرف ایک صورتحال کے طور پر کام کر سکتا ہے - یہ اس کی وجہ نہیں ہے۔ وجہ اندر ہے. اور آپ کسی بھی باہر کے پراپ کے بغیر، کسی بھی وقت، کسی بھی جگہ دروازہ کھول سکتے ہیں، اور آپ اندر جا سکتے ہیں اور آپ خوش ہو سکتے ہیں۔
اب آپ منسلک نہیں ہیں۔ آپ چیزوں کا استعمال کر سکتے ہیں، وہ مفید ہیں میں چیزوں کے خلاف نہیں ہوں،
یاد کرنا. اور نہ ہی حشدوں کو چیزوں کے خلاف، یاد رکھیں. چیزوں کا استعمال کریں لیکن یقین نہ کریں کہ چیزیں آپ کی خوشی کا سبب بن سکتی ہیں۔ چیزوں کا استعمال کریں، ان کی ایک افادیت ہے، لیکن یقین نہیں کرتے کہ وہ اہداف ہیں. وہ سرے نہیں ہیں، وہ صرف ذرائع ہیں. مقصد آپ کے اندر ہے، اور مقصد ایسا ہے کہ کوئی بھی بغیر کسی بیرونی مدد کے براہ راست اس میں منتقل ہوسکتا ہے۔ ایک بار جب آپ کو یہ معلوم ہو جاتا ہے، تو آپ اپنے وجود کے مالک بن جاتے ہیں۔
میں جو کچھ بھی کہہ رہا ہوں اس کا تجربہ آپ کو کرنا ہوگا۔ صرف میرے کہنے سے اور صرف آپ کے اسے سننے اور اسے فکری طور پر سمجھنے سے، اس سے زیادہ مدد نہیں ملے گی۔
ملا نصیر الدین نے تین وجوہات کی بنا پر گائے پنچر کے پینے کے حکم سے انکار کر دیا۔ 'ان کا نام لو!' شہر کی دہشت نے گرج کر کہا۔ 'پہلے،' مُلا نے کہا، 'یہ میرے مذہب میں ممنوع ہے۔ دوسرا، میں نے اپنی دادی سے اس کی موت کے بستر پر وعدہ کیا تھا کہ میں اس سے نمٹوں گا، ہاتھ نہیں لگاؤں گا، ذائقہ نہیں لوں گا، الزام تراشی کی چیزیں''۔ اور دوسری وجہ، تیسری؟'' غنڈہ گردی کرنے والے نے اصرار کیا، کچھ نرم ہوا۔ 'میں نے ابھی ایک مشروب پیا ہے'، نسردین نے کہا۔
اگر آپ صرف میری بات سنیں، اگر آپ مجھے صرف فکری طور پر سمجھیں اور کبھی بھی شعور کی اپنی اندرونی لیب میں تجربہ نہ کریں، میں جو کچھ بھی کہہ رہا ہوں وہ صرف آپ کے سر میں رہے گا۔ یہ کبھی بھی زندہ تجربہ نہیں بن جائے گا۔ اور جب تک یہ زندہ تجربہ نہیں بن جاتا یہ بیکار علم ہے، یہ فضول ہے۔ ایک بار پھر آپ علم اکٹھا کرنا شروع کر سکتے ہیں، پھر آپ ایک ہی سفر میں ہیں - ہونے کی جہت۔ اور آپ اتنا ہی علم اکٹھا کر سکتے ہیں جتنا دستیاب ہے۔ یہ جدید انسان کی بدقسمتیوں میں سے ایک ہے کہ اتنا علم دستیاب ہو چکا ہے۔ ایسا کبھی نہیں تھا۔
جس چیز نے جدید انسان کے لئے سب سے بڑی آفت ثابت کی ہے وہ علم کی زبردست مقدار ہے جو دستیاب ہوگئی ہے۔ یہ پہلے کبھی دستیاب نہیں تھا. ایک ہندو ہندو صحیفوں کے ساتھ رہتا تھا؛ محمڈن محمڈن صحیفوں کے ساتھ رہتا تھا اور وہ اس کے ساتھ رہتے تھے۔ عیسائی بائبل کے ساتھ رہتے تھے - اور وہ سب ویران تھے اور کوئی بھی دوسرے کے علم کی دنیا میں نہیں جاتا تھا۔ چیزیں واضح تھیں؛ کوئی متجاوز نہیں تھا۔
اب سب کچھ ایک دوسرے سے متجاوز ہے اور بہت زیادہ نیا علم دستیاب ہوگیا ہے۔ ہم ایک 'علم دھماکے' میں رہ رہے ہیں۔ اس دھماکے میں آپ معلومات اکٹھا کرنا شروع کر سکتے ہیں؛ آپ بہت سستے، بہت آسانی سے ایک عظیم عالم بن سکتے ہیں، لیکن یہ آپ کو بالکل تبدیل کرنے والا نہیں ہے۔
پھر یاد رکھیں کہ علم اس جہت سے تعلق رکھتا ہے جس کے ہونے کی جہت ہے۔ جاننا وجود کی جہت سے تعلق رکھتا ہے۔ وہ ایک جیسے نظر آتے ہیں لیکن وہ نہیں ہیں۔ یہاں تک کہ وہ ایک جیسے نہیں ہیں، وہ
ایک دوسرے کے بالکل برعکس ہیں۔ ایک شخص جو علم اکٹھا کرتا رہتا ہے وہ جاننے سے محروم ہو جاتا ہے۔ جاننے کے لئے آئینے جیسے ذہن کی ضرورت ہے - خالص، بے عنوان۔ میں یہ نہیں کہہ رہا کہ علم بیکار ہے۔ اگر آپ کے پاس اپنا جاننے والا، صاف، آئینہ نما، تازہ ہے، تو آپ اپنے علم کو انتہائی مفید طریقے سے استعمال کرسکتے ہیں۔ یہ فائدہ مند بن سکتا ہے۔ لیکن جاننے کے لئے پہلی جگہ میں ہونا چاہئے۔
علم بہت آسان ہے؛ جاننا بہت مشکل ہے۔ یہ جاننے کے لئے کہ آپ کو بہت سی آگ وں سے گزرنا پڑتا ہے۔ علم کے لئے کسی چیز کی ضرورت نہیں ہے - جیسا کہ آپ ہیں آپ اپنے آپ میں زیادہ سے زیادہ علم شامل کرتے جا سکتے ہیں۔
ایک ہم جنس پرست مرد کے بارے میں شہر، سحر پر طویل لیکن نقد رقم پر مختصر, ایک انتہائی بدصورت عورت جس کی واحد خوبی اس کی اچھی طرح سے پیڈڈ بینکرول تھا کے ساتھ اس کی اچانک شادی سے اپنے دوستوں کو حیران کر دیا. شادی کے بعد، اس کے دوست اس کی بیوی کو ہر جگہ اپنے ساتھ لے جانے کے اصرار سے دوگنا متاثر ہوئے تھے۔ 'میں سمجھ سکتا ہوں کہ آپ اس تکلیف دہ بدصورت عورت سے اس کے پیسوں کے عوض شادی کر رہے ہیں'، اس کے ایک قریبی دوست نے صاف صاف تبصرہ کیا، 'لیکن جب بھی آپ باہر جاتے ہیں تو آپ کو اسے اپنے ساتھ کیوں لانا پڑتا ہے؟' یہ آسان ہے، شوہر نے وضاحت کی۔ 'یہ اس کے الوداع چومنے سے زیادہ آسان ہے.'
علم حاصل کرنا آسان ہے، بہت سستا ہے، اس کی قیمت کچھ بھی نہیں ہے؛ جاننا بہت مشکل، مشکل ہے۔ یہی وجہ ہے کہ بہت کم، بہت کم لوگ مراقبہ کرنے کی کوشش کرتے ہیں، بہت کم لوگ نماز پڑھنے کی کوشش کرتے ہیں، بہت کم لوگ کبھی یہ جاننے کی کوشش کرتے ہیں کہ سچائی کیا ہے۔ اور جو کچھ آپ نے اپنے طور پر نہیں جانا وہ بے معنی ہے۔ آپ اس کے بارے میں کبھی یقینی نہیں ہو سکتے۔ شک کبھی ختم نہیں ہوتا؛ شک نیچے ایک کیڑے کی طرح رہتا ہے، آپ کے علم کو تباہ. آپ زور سے چیخ سکتے ہیں کہ آپ خدا پر یقین رکھتے ہیں لیکن آپ کی چیخ و پکار سے کچھ ثابت نہیں ہوتا۔ آپ کا چیخنا صرف ایک بات ثابت کرتا ہے کہ شک ہے۔ صرف شک زور سے چلاتا ہے. آپ ایک جنونی مومن بن سکتے ہیں لیکن آپ کی جنونیت صرف ایک چیز کو ظاہر کرتی ہے: کہ شک ہے۔
صرف ایک شخص جو اپنے اندر شک کرتا ہے وہ جنونی بن جاتا ہے۔ جنونی ہندو کا مطلب ہے وہ جو واقعی اس بات پر بھروسہ نہیں کرتا کہ ہندو مت صحیح ہے۔ ایک جنونی عیسائی کا مطلب صرف وہ ہے جسے عیسائیت کے بارے میں شکوک و شبہات ہیں۔ وہ جنونی، جارحانہ ہو جاتا ہے - دوسروں کو کچھ ثابت کرنے کے لئے نہیں، وہ جنونی اور جارحانہ ہو جاتا ہے تاکہ اپنے آپ کو یہ ثابت کر سکے کہ وہ جو بھی مانتا ہے وہ واقعی یقین رکھتا ہے۔ اسے یہ ثابت کرنا ہوگا۔
جب آپ واقعی کچھ جانتے ہیں، تو آپ بالکل بھی جنونی نہیں ہیں۔ جاننے والا، وہ جو خدا کی جھلکیاں بھی جان چکا ہے۔ اس کے وجود کی جھلکیاں، بہت، بہت نرم، حساس، نازک ہو جاتی ہیں۔ وہ جنونی نہیں ہے۔ وہ نسوانی ہو جاتا ہے. وہ جارحانہ نہیں ہے۔ وہ گہری دردمند ہو جاتا ہے۔ اور یہ جان کر وہ دوسروں کے بارے میں بہت سمجھ دار ہو جاتا ہے۔ وہ متضاد مخالف نقطہ نظر کو بھی سمجھ سکتا ہے۔
میں نے ایک حسید ربی کے بارے میں سنا ہے۔ وہ کہہ رہا تھا، 'زندگی ایک دریا کی طرح ہے۔ ایک شاگرد نے پوچھا، 'کیوں؟'
ربی نے کہا، 'میں کیسے جان سکتا ہوں؟ کیا میں فلسفی ہوں؟'
ایک اور دن ربی کہہ رہا تھا کہ زندگی ایک دریا کی طرح ہے۔ ایک اور شاگرد نے پوچھا، 'کیوں؟'
اور ربی نے کہا، 'ٹھیک ہے تم ہو. ایسا کیوں ہونا چاہئے؟'
یہ زبردست تفہیم ہے۔ کوئی جنونیت نہیں. جاننے والا آدمی مزاح کا احساس حاصل کرتا ہے۔ اسے ہمیشہ یاد رکھا جائے۔ اگر آپ کسی ایسے شخص کو دیکھیں جس میں مزاح کا کوئی احساس نہ ہو تو اچھی طرح جان لیں کہ اس شخص کو بالکل معلوم نہیں ہے۔ اگر آپ کو ایک سنجیدہ آدمی کے سامنے آتا ہے، تو آپ کو یقین ہو سکتا ہے کہ وہ ایک دکھاوا ہے. جاننے سے خلوص پیدا ہوتا ہے لیکن تمام سنجیدگی ختم ہو جاتی ہے۔ جاننے سے ایک شوخی پیدا ہوتی ہے اور وہ بے تکلفی کا احساس کرتا ہے۔ جاننے سے مزاح کا احساس ہوتا ہے۔ مزاح کا احساس ضروری ہے۔
اگر آپ کو کوئی سنت ملے جس میں مزاح کا کوئی احساس نہ ہو تو وہ بالکل بھی سنت نہیں ہے۔ ناممکن. ان کی بہت سنجیدگی کہتی ہے کہ انہوں نے کامیابی حاصل نہیں کی ہے۔ ایک بار جب آپ کو اپنے کچھ اندرونی تجربات ہو جاتے ہیں تو آپ بہت چنچل ہو جاتے ہیں، آپ بہت معصوم، بچوں کی طرح بن جاتے ہیں۔ علم والا بہت سنجیدہ ہے۔ علم کا آدمی ہمیشہ اپنے ارد گرد ایک سنجیدہ، اداس ماحول رکھتا ہے۔ وہ نہ صرف ایک سنجیدہ ماحول لے جاتا ہے بلکہ وہ کسی بھی شخص کو سنجیدہ بناتا ہے جس کے ساتھ وہ رابطے میں آتا ہے۔ وہ ان پر سنجیدگی پر مجبور کرتا ہے۔ درحقیقت، گہرائی میں، وہ پریشان ہے کہ وہ کچھ نہیں جانتا ہے. وہ آرام نہیں کر سکتا. اس کی سنجیدگی ایک تناؤ ہے۔ وہ غمگین ہے۔ وہ جانتا ہے کہ وہ صرف اس کے نام کی خاطر جانتا ہے، وہ جانتا ہے کہ اس کا علم سب جعلی ہے - لہذا وہ اس پر ہنس نہیں سکتا۔
اب یہ سنو.
ربی نے کہا زندگی دریا کی طرح ہے اور ایک شاگرد نے پوچھا کیوں؟
اور ربی نے کہا کہ میں کیسے جان سکتا ہوں؟ کیا میں فلسفی ہوں؟'
اور ایک اور دن ربی نے پھر کہا کہ زندگی ایک دریا کی طرح ہے۔ ایک اور شاگرد نے پوچھا، 'کیوں؟'
اور ربی نے کہا، 'ٹھیک ہے تم ہو. ایسا کیوں ہونا چاہئے؟'
آپ غیر سنجیدگی دیکھ رہے ہیں؟ آپ مزاح کا زبردست احساس دیکھتے ہیں؟
حسید ازم نے دنیا کے چند عظیم ترین سنتوں کو تخلیق کیا ہے۔ اور ان کے تئیں میرا احترام بہت زیادہ ہے کیونکہ وہ سنجیدہ لوگ نہیں ہیں۔ وہ مذاق کر سکتے ہیں اور وہ ہنس سکتے ہیں -
- اور وہ نہ صرف دوسروں پر ہنس سکتے ہیں، وہ خود پر ہنس سکتے ہیں. یہ خوبصورتی ہے. اگر آپ علم اکٹھا کرتے رہیں تو آپ کو بہت زیادہ علم حاصل ہوسکتا ہے لیکن ضرورت پڑنے پر اس سے کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔ آپ اسے ارد گرد پھینک کر دکھا سکتے ہیں اور اس کی نمائش کر سکتے ہیں، لیکن جب بھی ضرورت پڑے گی اور گھر میں آگ لگ جائے گی تو آپ اچانک دیکھیں گے کہ آپ وہ سب بھول گئے ہیں جو آپ جانتے تھے - کیونکہ آپ کو پہلی جگہ میں کبھی معلوم نہیں تھا۔ یہ صرف آپ کی یاد میں تھا.
جہاں کہیں بھی ہنگامی صورتحال ہو... مثال کے طور پر، جب کوئی شخص مر رہا ہو۔ وہ اپنا سارا علم بھول جائے گا۔ اس لمحے اسے یاد نہیں ہوگا کہ روح لازوال ہے۔ یہ دوسروں کے لئے مشورہ تھا۔ اس لمحے اسے یاد نہیں ہوگا کہ وہ خدا کی طرف واپس جا رہا ہے - اور یہ کہ ایک خوشی سے جا کر رقص کرے۔ اسی لمحے وہ زندگی سے چمٹنا شروع کر دے گا اور وہ زندگی سے چمٹ جائے گا۔ اس کا سارا علم ختم ہو جائے گا۔
میں ایک بہت ہی عالم آدمی، ایک بہت ہی دانشور آدمی، پورے ملک میں مشہور تھا، جانتا تھا۔ وہ نہ صرف سیکھا گیا تھا بلکہ وہ جے کرشن مورتی کا پیروکار تھا۔ وہ کبھی کبھی مجھ سے ملنے آتا تھا اور وہ کہتا تھا کہ کسی مراقبے کی ضرورت نہیں ہے - کرشن مورتی ایسا کہتے ہیں۔
میں اس کی بات سنتا تھا اور ہنستا تھا۔ وہ مجھ سے پوچھتا کہ جب بھی میں یہ باتیں کہتا ہوں تو تم کیوں ہنستے ہو؟ میں نے اسے بار بار کہا، 'میں آپ کی بات سنتا ہوں، میں آپ کی بات نہیں سنتا۔ آپ کی ہستی مجھے بالکل مختلف پیغام دیتی ہے۔ اگر واقعی مراقبہ کی ضرورت نہیں ہے،
صحیفوں کی ضرورت نہیں ہے، کسی طریقے کی ضرورت نہیں ہے، نماز کی بھی ضرورت نہیں ہے - اور آپ اسے سمجھ چکے ہیں، پھر اس سے آپ مکمل طور پر بدل جاتے۔' وہ سنجیدگی سے جواب دیتا، 'یہ ٹھیک ہے. میں فکری طور پر سمجھ گیا ہوں لیکن کسی دن میں اسے غیر فکری طور پر بھی سمجھوں گا۔ میں نے پہلا قدم اٹھایا ہے، دوسرا آنے والا ہے۔'
پھر ایک دن اس کا بیٹا مجھے یہ کہنے کے لئے بھاگتا ہوا آیا کہ والد بہت بیمار ہیں، ایسا لگتا ہے جیسے دل کا دورہ پڑتا ہے اور وہ آپ کو یاد کرتے ہیں۔ تو میں جلدی سے اس کے پاس گیا۔ وہ بستر پر پڑا رام، رام، رام کو دہرا رہا تھا۔ میں نے اس کا سر ہلایا اور میں نے کہا، 'تم کیا کر رہے ہو؟ آپ کی پوری زندگی آپ نے کہا کہ کوئی مراقبہ نہیں ہے - آپ رام، رام، رام کو دہرانے کے لئے کیا کر رہے ہیں...؟ انہوں نے کہا، 'اب اس وقت مجھے پریشان نہ کریں۔ موت دروازے پر ہے. میں مر رہا ہوں. کون جانتا ہے؟ شاید خدا ہے. اور کون جانتا ہے، شاید وہ لوگ جنہوں نے ہمیشہ کہا ہے کہ اس کا نام یاد رکھیں اور وہ آپ کو معاف کر دے گا، صحیح ہیں۔ یہ بحث یا دلیل پیدا کرنے کا وقت نہیں ہے؛ مجھے اسے دہرانے دیں۔'
چالیس سال سے اس نے ایک منتر بھی نہیں کہا تھا لیکن اب اچانک چالیس سال کے علم کو ترک کر دیا جاتا ہے۔ اس کا کوئی فائدہ نہیں ہے - اس خطرناک صورتحال میں جب موت ہوتی ہے تو وہ کرشن مورتی کو مکمل طور پر بھول جاتا ہے۔ وہ پھر ایک عام ہندو بن جاتا ہے۔ ایک عام ہندو دیہاتی کے لئے رام، رام کو دہرانا ٹھیک تھا - اسے معاف کیا جاسکتا ہے - لیکن یہ شخص؟ انہوں نے کتابیں لکھی تھیں، انہوں نے پورے ملک میں لیکچر دیا تھا، انہوں نے بہت سے لوگوں کو اپنے منتر چھوڑنے اور ان کے مراقبے اور ان کے صحیفوں کو چھوڑنے میں مدد کی تھی۔ اور اب اچانک وہ ایک منتر دہرا رہا ہے۔
لیکن وہ دل کا دورہ پڑنے سے بچ گیا اور وہ دو یا تین ماہ بعد مجھ سے ملنے آیا - اور پھر وہ اپنے علم میں واپس آ گیا۔ میں نے کہا اب اپنی بے وقوفی بند کرو۔ موت دوبارہ آئے گی اور آپ رام، رام، رام کو دہرائیں گے۔ تو اس سب کا کیا فائدہ ہے؟'
ایک بہت امیر بوڑھا کنوارا رہ گیا تھا۔ اب وہ پچھتر کے قریب تھا۔ پھر اچانک ایک دوست، ایک شادی شدہ دوست نے اسے یقین دلایا کہ اسے شادی کرنی چاہئے۔ 'آپ کو اس خوشی سے محروم نہیں ہونا چاہئے'، انہوں نے کہا۔
چنانچہ اس نے شادی کرنے کا فیصلہ کیا۔ کیونکہ اس کے پاس اتنے پیسے تھے اسے فورا ایک خوبصورت لڑکی مل گئی۔ وہ اپنے ہنی مون پر چلے گئے۔
وہ شادی شدہ دوست اور اس کی بیوی کو اس نئی تلاش میں رہنما کے طور پر اپنے ساتھ لے گیا۔ اگلی صبح وہ ناشتے میں موٹل میں ملے۔ دوست نے اسے جنسی تعلقات اور محبت کرنے اور کیا کرنا ہے اور کیا نہیں کرنا ہے کے بارے میں ہر طرح کی معلومات دی تھیں۔ 'کل رات میرا کتنا شاندار وقت تھا'، شادی شدہ شخص نے کہا۔ 'ہم کل رات سو گئے تھے۔ میری بیوی بے چین تھی، میں بے چین تھی اور ہم نے محبت کی ایک حیرت انگیز رات گزاری۔ آپ کے بارے میں کیا، بوڑھے آدمی؟' اوہ، میرے خدا!'' بوڑھے امیر نے کہا، 'میں اس کے بارے میں صاف بھول گیا تھا!'
کنوارہ پن کی پوری زندگی کے بعد، چاہے کوئی آپ کی رہنمائی کرے، آپ کو چیزیں بتاتا ہے اور آپ انہیں یاد کرتے ہیں، ان کا آپ کی ہستی سے کوئی گہرا رابطہ نہیں ہے - وہ صرف آپ کے سر کے اوپر تیرتے ہیں۔ وہ آپ کو ہاتھ نہیں لگاتے.
بوڑھے نے کہا، 'اے میرے خدا! میں اس کے بارے میں صاف بھول گیا!' پچھتر سال اکیلے سونے سے اپنی ایک میکانیکی عادت پیدا ہوتی ہے۔
اگر آپ علم جمع کرتے رہیں تو اس سے ایک عادت پیدا ہوتی ہے۔ یہ آپ کو کبھی کوئی علم نہیں دیتا لیکن یہ آپ کو ایک عادت دیتا ہے، زیادہ جمع کرنے کی عادت، ایک بہت خطرناک عادت ہے۔ یہاں تک کہ اگر آپ کو بدھ یا یسوع کا پتہ چلے تو آپ کو یاد آئے گا، کیونکہ وہاں بھی آپ جمع ہو رہے ہوں گے۔ آپ ذہن کے اندر نوٹ لے رہے ہوں گے - 'جی ہاں، یہ ٹھیک ہے،
یاد کیے جانے کے لائق ہے۔' آپ کا جمع ہونا بڑا اور بڑا ہو جائے گا لیکن آپ صرف ایک مردہ عجائب گھر ہوں گے، یا، مردہ چیزوں کا عجائب گھر ہوں گے۔
اور جتنا زیادہ آپ کو اس علم سے تعلق ہے، حقیقی علم کے ہونے کا امکان اتنا ہی کم ہوگا؛ جو علم یہ جان کر آتا ہے کہ بیئنگ کی طرف سے، وہ یاد کیا جائے گا۔
یاد رکھیں، ذہن اس کے سوا کچھ نہیں ہے جو آپ نے اب تک جمع کیا ہے۔ ذہن وہ سب ہے جو آپ کے وجود کے اندر ہے۔ ذہن سے باہر آپ کی اصل ہستی ہے، ہونے سے آگے آپ کی اصل ہستی ہے. باہر تم نے چیزیں جمع کی ہیں اور تم نے ان چیزوں کو جمع کیا ہے اندر آپ نے خیالات اکٹھے کیے ہیں - دونوں ہونے کی جہت میں ہیں۔
جب آپ چیزوں سے وابستہ نہیں رہیں گے اور جب آپ خیالات سے وابستہ نہ رہیں تو اچانک - کھلا آسمان، وجود کا کھلا آسمان۔ اور یہ واحد چیز ہے جو قابل قدر ہے اور صرف ایک چیز ہے جو آپ واقعی کر سکتے ہیں۔
اب کہانی.
ربی وشیکھر بیر نے اولے شنیا گاؤں کے ایک بوڑھے کسان سے ملاقات کی
جب وہ چھوٹا تھا تو اسے کون جانتا تھا۔
دنیا میں ان کے عروج سے آگاہ نہ ہونا
کسان نے اسے بلایا، 'بی ای آر، آپ کے ساتھ نیا کیا ہے؟' اور آپ کے ساتھ نیا کیا ہے؟' ربی سے پوچھا.
ٹھیک ہے، دوسرے نے جواب دیا، 'میں آپ کو بتاؤں گا۔
آپ کو اپنے کام سے کیا نہیں ملتا، آپ کے پاس نہیں ہے۔'
اس وقت سے جب بھی ربی بیر نے اپنی زندگی چلانے کے مناسب طریقے کی بات کی تو انہوں نے مزید کہا، 'اور اوایل ای ایس ایچ این یا کے بوڑھے شخص نے کہا:
"جو آپ کو اپنے کام سے نہیں ملتا، آپ کے پاس نہیں ہے۔"
ایک انتہائی اہم کہاوت ہے۔ شاید کسان کا مطلب اس طرح اہم انداز میں نہیں تھا لیکن ربی نے اسے اس طرح لیا۔ یہ ایک قیمتی پتھر تھا۔ اس عام کسان میں سے شاید اس کا مطلب اس طرح نہیں تھا جس طرح ربی نے اسے سمجھا تھا - آپ
صرف اس طریقے سے سمجھیں جس طرح آپ سمجھ سکتے ہیں۔
اس وقت سے جب بھی ربی بیر نے اپنی زندگی چلانے کے مناسب طریقے کی بات کی تو انہوں نے مزید کہا، 'اور اولے شنیا کے بوڑھے شخص نے کہا:
"جو آپ کو اپنے کام سے نہیں ملتا، آپ کے پاس نہیں ہے۔"
بوڑھے نے عام طریقے سے اس کا مطلب کیا ہوگا۔ وہ کہہ رہا تھا کہ اس زندگی میں آپ کے پاس صرف وہی ہو سکتا ہے جس کے لئے آپ نے کام کیا ہے۔ اس کے علاوہ کوئی اور طریقہ نہیں ہے۔ کسی کو کچھ حاصل کرنے کے لئے سخت محنت کرنی پڑتی ہے۔
یہ ایک عام کسان کا تجربہ ہے۔ کسان بادشاہ نہیں تھا۔ ایک بادشاہ کے پاس وہ بہت کچھ ہوسکتا ہے جو اس نے اپنی محنت سے نہیں کمایا ہے۔
ایک بہت بڑے امیر آدمی سے ایک بار ایک غریب نے پوچھا تھا کہ دنیا میں امیر ہونے کا بہترین طریقہ کیا ہے؟
امیر شخص نے کہا کہ بہترین طریقہ یہ ہے کہ صحیح والدین کو تلاش کیا جائے۔
اگر آپ صحیح رحم تلاش کرنے کے لئے کافی ہوشیار تھے تو آپ کو کبھی بھی کمائے بغیر بہت کچھ مل سکتا ہے۔ بہت کم لوگ اتنے ہوشیار ہیں۔ وہ صرف دستیاب کسی بھی رحم میں جلدی! آپ لوٹ سکتے ہیں، آپ دھوکہ دے سکتے ہیں، آپ استحصال کر سکتے ہیں... ایک ہزار طریقے ہیں. لیکن کسان. کسان، واقعی اپنی کمائی سے رہتا تھا۔ وہ بادشاہ نہیں تھا، وہ سیاست دان نہیں تھا، وہ امیر آدمی نہیں تھا- جو کچھ بھی اس نے کمایا، اس کے پاس اتنا ہی تھا۔
کسان نے یہ بات انتہائی معمولی معنوں میں کہی ہوگی لیکن اس کی خوبصورتی کو دیکھیں۔ جو کچھ بھی آپ سنتے ہیں، آپ اپنی جہت سے سنتے ہیں۔ ربی نے اسے بالکل مختلف انداز میں سنا۔ یہ اس کی ہستی میں ایک بہت روشن کہاوت بن گیا۔ یہ ایک سادہ اور عام بیان تھا، لیکن ربی ایک گہرے مراقبے میں تھا، ربی اپنی دوسری جہت میں تھا - وجود کی جہت۔
جب آپ وجود کی جہت میں ہوتے ہیں تو چھوٹی چھوٹی چیزیں، عام کنکریاں قیمتی پتھر بن جاتی ہیں۔ عام چیزیں اتنا رنگ لیتی ہیں، اتنی رنگین ہوجاتی ہیں۔ عام واقعات اتنے سائکیڈلک بن جاتے ہیں... یہ آپ پر منحصر ہے، آپ کے وژن پر.
اس وقت سے جب بھی ربی بیر نے اپنی زندگی چلانے کے مناسب طریقے کی بات کی تو انہوں نے مزید کہا، 'اور اوایل ای ایس ایچ این یا کے بوڑھے شخص نے کہا:
"جو آپ کو اپنے کام سے نہیں ملتا، آپ کے پاس نہیں ہے۔"
یہ سچ ہے. اندرونی دنیا میں یہ بالکل سچ ہے - اگرچہ یہ بیرونی دنیا میں اتنا سچ نہیں ہوسکتا ہے۔ بیرونی دنیا میں بددیانت ہونے، دھوکہ دینے، لوٹمار کرنے، چوری کرنے، استحصال کرنے کے ایک ہزار اور ایک طریقے ہیں۔ درحقیقت، بیرونی دنیا میں مزدوروں کے پاس زیادہ کچھ نہیں ہے، صرف دھوکہ دہی کرنے والے ہیں۔ چالاک لوگوں کے پاس بہت کچھ ہے۔ جو لوگ کام کرتے ہیں ان کے پاس زیادہ کچھ نہیں ہے۔ جو کام نہیں کرتے، ان کے پاس بہت کچھ ہے۔
لیکن اندرونی دنیا میں بیان بالکل سچ ہے۔ آپ کے وجود میں ایسی کوئی چیز نہیں ہو سکتی جو آپ نے کمائی نہیں کی ہے۔ اور یہ مشکل طریقے سے کمایا جاتا ہے اور اس نے اسے مشکل طریقے سے کمایا ہے۔ کوئی شارٹ کٹ نہیں ہیں۔ لہذا خدا کو دھوکہ دینے کی کوشش نہ کریں۔
جو شخص چیزوں کے ہونے سے بہکا ہوا ہو، وہ وجود کی حالت تک پہنچنے کے تمام مواقع کھو دیتا ہے۔
میں نے سنا ہے.
ایک شوہر نے اپنی ساس پر گولی چلائی، تو وہ اس کے خلاف الزامات لے کر آئی۔ 'تم شراب پی رہے تھے'، جج نے کہا، 'لہذا میں آپ کو کچھ بتانا چاہوں گا۔ یہ شراب تھی جس نے آپ کو سوزش کی۔ یہ شراب تھی جس نے آپ کو اپنی ساس سے نفرت کرنے پر مجبور کیا۔ یہ شراب تھی جس نے آپ کو اسے گولی مارنے کے لئے ریوالور خریدنے کے لئے ملا۔ یہ شراب تھی جس نے آپ کو اپنی ساس کے گھر جانے پر مجبور کیا، ریوالور کی نشاندہی کی، ٹریگر کھینچا اور آگ لگائی۔ اور نوٹ کریں، یہ شراب تھی جس نے آپ کو اس کی کمی محسوس کی!'
یہ ایک ہی کہانی ہے، ایک ہی شراب. آپ کی پوری زندگی میں شراب کی طرح کام کرنا آپ کا عزائم ہے۔ تو اسے دیکھو. اس سے خبردار رہو. دنیا میں یہی واحد وہم ہے۔
ایک دن جب تم جاؤ گے تو تمہیں احساس ہوگا لیکن پھر بہت دیر ہو جائے گی۔
میں نے ایک آدمی کے بارے میں سنا ہے.
وہ اپنی بیوی کے ساتھ فلوریڈا گیا اور ایک ٹریک کے ارد گرد آٹھ گھوڑوں کے ایک دوسرے کا پیچھا کرنے کے تماشے سے مرعوب ہو گیا۔ اس نے اور اس کی بیوی نے بہت زیادہ شرط عائد کی اور کچھ دنوں کے بعد ان کے درمیان صرف دو ڈالر باقی رہ گئے تھے۔ لیکن وہ ایک امید افزا قسم کا تھا اور اس نے اپنی بیوی کو یقین دلایا کہ اگر وہ اسے اکیلے ٹریک پر جانے دے تو سب کچھ ٹھیک ہوجائے گا۔
ایک دوست نے اسے باہر نکال دیا۔ پہلی ریس میں اکتالیس سے ایک شاٹ لگا اور اس نے اس پر شرط لگانے کا فیصلہ کیا۔ گھوڑا اندر آیا.
ہر دوڑ میں اس شخص نے لمبے شاٹ کی حمایت کی، اور ہر دوڑ میں وہ جیت گیا۔ آخری دوڑ کے اختتام تک اس کے پاس دس ہزار ڈالر سے زیادہ تھے اور اس نے اپنی خوش قسمتی کا سلسلہ دبانے کا فیصلہ کیا۔ ہوٹل واپس جاتے ہوئے وہ ایک چھوٹے سے جوئے کے کلب میں رک گیا اور رولے کے پہیے پر چالیس ہزار تک اپنا حصہ چلایا۔ ایک اور ڈرامہ، اس نے فیصلہ کیا، اور وہ چلا جائے گا. اس نے پورے چالیس ہزار سیاہ رنگ پر ڈال دیئے۔
پہیہ گھومگیا۔ کروپیئر نے اعلان کیا، 'چودہ نمبر، سرخ.'
وہ شخص واپس ہوٹل چلا گیا۔ اس کی بیوی نے اسے برآمدے سے بلایا'' تم نے کیسے بنایا؟'' اس نے بے صبری سے پوچھا۔
شوہر نے کندھے اچکائے: 'میں نے دو ڈالر کھو دیئے ہیں۔'
آخر میں، جب موت آتی ہے، ہزاروں اور ہزاروں ڈالر کا پورا کھیل، اس کا حصول، اس کو حاصل کرنا، یہ بننا، یہ بننا، وہ بننا، طاقت، وقار، پیسہ، احترام - کچھ بھی اہمیت نہیں رکھتا۔ آخر میں آپ کو صرف یہ کہنا ہے کہ میں نے اپنا وجود کھو دیا ہے۔
دوڑنے میں، ہونے کی جہت میں دوڑتے ہوئے، صرف ایک چیز ہوتی ہے - آپ اپنا وجود کھو دیتے ہیں۔ زندگی ایک بہترین موقع ہے، ایک بہترین موقع ہے۔ درحقیقت، اس میں اپنے آپ کو حاصل کرنے، یہ جاننے کے لاکھوں مواقع موجود ہیں کہ آپ کون ہیں۔ لیکن یہ مشکل طریقہ آتا ہے. آپ کو اس کے لئے کام کرنا ہوگا.
قرض لینے کی کوشش نہ کریں۔ اس اندرونی دنیا میں کچھ بھی ادھار نہیں لیا جاسکتا۔ اور صرف علم مند بننے کی کوشش نہ کریں۔ ایک وضاحت حاصل کریں، ایک ایسے وژن تک پہنچیں جہاں آپ کے ذہن میں کوئی سوچ موجود نہ ہو۔ یہ دنیا کی سب سے مشکل چیز ہے۔ خیالات کو چھوڑنا دنیا کی سب سے مشکل چیز ہے، سب سے بڑا چیلنج ہے۔ دیگر تمام چیلنجز بہت چھوٹے ہیں۔ یہ سب سے بڑی مہم جوئی ہے جو آپ لے سکتے ہیں اور جو حوصلہ مند ہیں، وہ چیلنج کو قبول کرتے ہیں اور اس میں جاتے ہیں۔
سب سے بڑا چیلنج یہ ہے کہ ذہن کو کیسے گرایا جائے، کیونکہ جب ذہن ختم ہو جائے گا، خدا ہی ہوسکتا ہے۔ صرف جب معلوم غائب ہو جاتا ہے، نامعلوم ہو سکتا ہے. صرف جب کوئی ذہن نہیں ہے، نہیں تم، تم میں سے کچھ نہیں چھوڑا، اچانک وہاں ہے کہ جو آپ ہمیشہ کے لئے اور ہمیشہ کے لئے تلاش کر رہے ہیں. خدا اس وقت ہے جب تم نہیں ہو۔ یہ سب سے مشکل کام ہے۔
آخری کہانی.
ربی گروسمین اور فادر اوملی ایک ضیافت میں ایک دوسرے کے ساتھ بیٹھے تھے۔
کچھ ہیم ہے، پادری نے پیشکش کی۔ مجھے ڈر نہیں ہے، ربی نے جواب دیا۔ چلو، کچھ کوشش کرو، پادری نے حوصلہ افزائی کی۔ 'یہ واقعی اچھا ہے!' شکریہ، لیکن میں اپنے مذہب کی وجہ سے اس طرح کا گوشت نہیں کھاتا۔' 'یہ واقعی مزیدار ہے!' پانچ منٹ بعد فادر اومیلی نے کہا۔ 'آپ کو یہ ہیم آزمانا چاہئے، آپ اسے پسند کریں گے!' نہیں شکریہ!'' ربی گروسمین نے جواب دیا۔
رات کے کھانے کے بعد دونوں افراد نے مصافحہ کیا۔ مجھے بتاؤ، یہودی پادری نے کہا، 'کیا آپ اپنی بیوی کے ساتھ جنسی تعلقات سے لطف اندوز ہوتے ہیں؟' 'اوہ، ربی، آپ کو معلوم ہونا چاہئے کہ مجھے شادی کرنے کی اجازت نہیں ہے،'
کاہن نے کہا۔ 'میں جنسی تعلقات قائم نہیں کر سکتا!' آپ کو اسے آزمانا چاہئے' ربی نے کہا۔ 'یہ ہیم سے بہتر ہے!'
میں آپ سے یہی کہہ سکتا ہوں۔ آپ کو بے عقلی کی حالت، وجود کی حالت کو آزمانا چاہئے۔ یہ تمام دنیاکے ساتھ مل کر رکھنے سے بہتر ہے۔
وجود کی دنیا واحد حقیقی دنیا ہے، سچائی کی دنیا ہے۔ اور جب تک تم اس پر نہ آئے ہو، تم غیر ملکی سرزمین وں میں بھٹکتے رہو۔ تم گھر کبھی نہیں آ سکتے. آپ گھر اسی وقت آتے ہیں جب آپ اپنے وجود کے سب سے اندرونی مرکز میں آجاتے ہیں - جو ممکن ہے۔ یہ مشکل ہے، لیکن ناممکن نہیں ہے؛ مشکل، لیکن ناممکن نہیں. یہ یقینی طور پر مشکل ہے، لیکن ایسا ہوا ہے. یہ میرے ساتھ ہوا ہے، یہ آپ کے ساتھ ہو سکتا ہے.
لیکن سستے علاج سے چمٹے نہ رہیں۔ کیمیائی یا دوسری صورت میں دھوکہ دینے کی کوشش نہ کریں۔ علم ادھار لینے کی کوشش نہ کریں۔ جمع کرنے پر مت جاؤ.
یہ پہلے ہی وہاں ہے، جمع صرف اسے چھپا. یہ پہلے ہی وہاں ہے. ایک بار جب آپ جمع ہونا بند کر دیں اور آپ اپنے اندر جمع ہونے والے تمام کباڑ کو چھوڑ دیں - یہی آپ کا ذہن ہے، کباڑ۔ اگر آپ اس کباڑ کو گرا دیں تو اچانک یہ اس کی مطلق پاکیزگی میں، اس کی بالکل خوبصورتی میں، اس کی مطلق بینیڈکٹ میں ہے۔
ایک دانشمند شخص، جو اپنی عمر کا عجوبہ تھا، اپنے شاگردوں کو بظاہر دانش مندی کے لازوال ذخیرے سے سکھایا۔ اس نے اپنے تمام علم کو ایک موٹے ٹوم سے منسوب کیا جو اس کے کمرے میں عزت کی جگہ پر رکھا گیا تھا۔
رشی کسی کو بھی حجم کھولنے کی اجازت نہیں دے گا۔
جب وہ مر گیا تو جنہوں نے اسے گھیر لیا تھا اور اپنے آپ کو وارث بنا کر کتاب کھولنے کے لئے بھاگے اور اس میں موجود چیزوں کو حاصل کرنے کے لئے بے چین تھے۔
جب انہیں پتہ چلا کہ صرف ایک صفحے پر لکھا ہوا ہے تو وہ حیران، الجھن اور مایوس ہوئے۔
جب انہوں نے ان کی آنکھوں سے ملنے والے جملے کے معنی میں گھسنے کی کوشش کی تو وہ اور بھی حیران اور پھر ناراض ہوگئے۔
یہ تھا: 'جب آپ کو کنٹینر اور مواد کے درمیان فرق کا احساس ہوگا، تو آپ کو علم ہوگا۔'
میں اسے دہراتا ہوں: 'جب آپ کو کنٹینر اور مواد کے درمیان فرق کا احساس ہوگا تو آپ کو علم ہوگا۔'
کنٹینر آپ کا شعور ہے، مواد آپ کا ذہن ہے۔ کنٹینر آپ کی ہستی ہے، مواد وہ سب ہے جو آپ نے جمع کیا ہے۔ جب آپ کو ذہن اور ہستی کے درمیان مواد اور کنٹینر کے درمیان فرق کا احساس ہوگا، تو آپ کو علم ہوگا۔ ایک ہی تقسیم لمحے میں، جب آپ کو یاد ہوتا ہے اور آپ تسلیم کرتے ہیں کہ آپ مواد نہیں ہیں، آپ کنٹینر ہیں - ایک تبدیلی ہے، ایک انقلاب ہے۔ اور یہی واحد انقلاب ہے۔
کوئی تبصرے نہیں:
ایک تبصرہ شائع کریں
let me know