باب نمبر 4
باب عنوان: ایسا ہونے دیں
14 اکتوبر 1976 ء کی صبح بدھ ہال میں
پہلا سوال:
سوال 1
آپ کے ذریعے میرے ساتھ کچھ ہوا ہے لیکن یہ ایک ایسی چیز ہے جو ناقابل اظہار ہے۔ یہ کیا ہے میں نہیں جانتا. لیکن اس کے باوجود یہ وہاں ہے.
انسانی ذہن ہر تجربے کو ایک سوال میں تبدیل کرنے کا رجحان رکھتا ہے۔ یہ ایک بہت تباہ کن قدم ہے۔ براہ مہربانی اس سے گریز کریں. یہاں میرے قریب پورا مقصد یہ جاننا ہے کہ جو معلوم نہیں ہے، وہ جاننا جو قابل اظہار نہیں ہے، یہ جاننا ہے کہ جس کو الفاظ میں بیان نہیں کیا جاسکتا۔ جب یہ ہونا شروع ہو جائے تو اس سے کوئی مسئلہ پیدا نہ کریں، اس سے کوئی سوال پیدا نہ کریں - کیونکہ آپ کی پوچھ گچھ ہی رک جائے گی۔ پھر آپ کے ذہن نے کچھ اور شروع کیا ہوگا اور آپ کا دھیان بھٹک گیا ہے۔
جب یہ ہونا شروع ہو جائے تو اس سے لطف اندوز ہوں، اس سے محبت کریں، اس سے پرورش پایں، اس کا مزہ لیں، اسے رقص کریں، اسے گایں، لیکن اس کے بارے میں کوئی سوال نہ کریں۔ بس یہ ہو. اور اسے کل جگہ کی اجازت دیں۔ یہ بڑھے گا. یہ آپ میں جگہ کی ضرورت ہے بڑھنے کے لئے.
اس سے کوئی نظریہ بنانے کی جلدی میں نہ ہوں۔ نظریات بہت خطرناک ہیں۔ وہ بچے کو رحم میں مار سکتے ہیں۔ جس لمحے آپ تجزیہ کرنے کے حوالے سے سوچنا شروع کرتے ہیں، یہ جانتے ہوئے کہ یہ کیا ہے اور کیا نہیں، موازنہ، لیبلنگ، آپ اسقاط حمل کی طرف بڑھ رہے ہیں۔ تم کچھ ہے کہ بڑھنے جا رہا تھا یاد آئے گا - تم نے اسے مار دیا. خودکشی نہ کریں، تجزیاتی نہ ہوں، صرف اس کی اجازت دیں۔ اس کی موجودگی محسوس کریں - لیکن ذہن کے ساتھ نہیں۔ اپنی ٹوٹیلیٹی کے ساتھ اس کی موجودگی محسوس کریں۔ آپ کا دل اس کے لئے کھلا رہے اور یہ بڑھے گا۔
اور اسی ترقی میں، بمطابق اور سمجھ کر آئے گا۔ تفہیم تجزیہ کے ذریعے، سوچ کے ذریعے، سوچ کے ذریعے، منطق کے ذریعے نہیں آنے والی ہے۔
تفہیم گہرے اور گہرے تجربے سے آنے والی ہے۔
آپ کہتے ہیں کہ میرے ذریعے آپ کے ساتھ کچھ ہوا ہے لیکن یہ ایک ایسی چیز ہے جو ناقابل اظہار ہے۔ ایسا ہونے دو. خوش رہو. آپ مبارک ہیں. جب کچھ ناقابل اظہار ہونا شروع ہو جاتا ہے تو آپ صحیح راستے پر ہوتے ہیں، آپ خدا کی طرف بڑھ رہے ہوتے ہیں، حتمی اسرار۔ جب بھی آپ کے اندر کوئی ایسی چیز ہو جسے آپ سمجھ نہیں سکتے، جو صرف اس سے بڑی چیز دکھاتی ہے جو آپ میں داخل ہوئی ہے - ورنہ آپ اسے سمجھ سکتے تھے، آپ اس کا اندازہ لگا سکتے تھے۔ ذہن سے بڑی کوئی چیز آپ میں گھس گئی ہے، تاریک روح میں روشنی کی کرن، ذہن کی تاریک رات میں روشنی کی کرن۔ ذہن اسے سمجھ نہیں سکتا؛ یہ اس کی سمجھ سے باہر ہے۔ لیکن سمجھ سے بالاتر نہیں، یاد رکھیں. اس تفہیم سے بالاتر جو ذہن کے لئے ممکن ہے لیکن نہیں
سمجھ سے بالاتر - کیونکہ ایسی تفہیم ہے جو ذہن کی نہیں ہے: کل عضو کی تفہیم، آپ کی کل ہستی کی، آپ کی کلیت کی۔
لیکن یہ تجزیہ سے نہیں آتا، تفریق سے نہیں؛ یہ تجربے کو جذب کرکے آتا ہے۔ اسے کھاؤ! جو ناقابل اظہار ہے اسے آپ کو کھانا ہوگا۔ یسوع اپنے شاگردوں سے کہتا ہے کہ مجھے کھاؤ۔ اس کا مطلب یہی ہے: ناقابل اظہار کھائیں، نامعلوم کھائیں۔ اسے ہضم کریں، اسے آپ کے خون میں گردش کرنے دیں۔ یہ آپ کا حصہ بننے دیں۔ اور پھر آپ کو پتہ چل جائے گا. اور جاننے والا اچانک پیدا ہوگا جیسا کہ تجربہ پیدا ہوا ہے۔
اب آپ میں ایک کرن داخل ہو چکی ہے۔ اسے آپ کا حصہ بننے دیں - تب ہی آپ اسے سمجھ یں گے۔
یہ تفہیم وہ تفہیم نہیں ہے جس سے آپ اب تک واقف ہیں۔ آپ صرف ذہن اور اس کے طریقوں کو جانتے ہیں۔ یہ چیزوں کو بہت فوری طور پر لیبل کرتا ہے۔
جب بھی آپ پوچھتے ہیں کہ یہ کیا ہے، تو آپ واقعی کیا پوچھ رہے ہیں؟ آپ کو ایک جھاڑی اور ایک پھول نظر آتا ہے اور آپ کہتے ہیں کہ یہ کیا ہے؟ کوئی 'گلاب کی جھاڑی' کہتا ہے اور آپ کو لگتا ہے کہ آپ سمجھ گئے ہیں۔ کسی نے ابھی ایک لفظ 'گلاب' کہا ہے اور آپ کو لگتا ہے کہ آپ سمجھ گئے ہیں۔ لیکن اگر آپ نام نہیں جانتے تو آپ تھوڑا پریشان محسوس کرتے ہیں۔ وہ نامعلوم پھول آپ کا سامنا کرتا ہے، آپ کو چیلنج کرتا ہے۔ آپ کو لگتا ہے کہ آپ کا وقار خطرے میں ہے۔ کیونکہ وہ نامعلوم پھول مسلسل کہتا ہے، 'تم مجھے نہیں جانتے، تو تمہارا کیسا علم ہے؟ تم مجھے بھی نہیں جانتے؟' پھول آپ پر زور سے مارتا رہتا ہے اور آپ پریشان محسوس کرنا شروع کرتے ہیں۔ آپ جاننا چاہتے ہیں تاکہ آپ اس چیلنج کے ساتھ ختم کر سکیں۔ آپ لائبریری میں جاتے ہیں، آپ کتابوں کو دیکھتے ہیں، انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا پر؛ آپ کو پتہ چلتا ہے کہ اس گلاب کا نام کیا ہے۔ یہ 'گلاب' ہے - ٹھیک ہے، آپ نے اس پر لیبل لگا دیا ہے۔ اب آپ آرام سے ہو سکتے ہیں.
لیکن تم نے کیا کیا ہے؟ صرف گلاب کی جھاڑی پر ایک لفظ ڈال کر کیا آپ کو لگتا ہے کہ آپ نے اسے سمجھ لیا ہے؟ آپ نے سمجھنے کا ایک موقع کھو دیا ہے۔ آپ نے ایک بہت بڑا چیلنج کھو دیا ہے۔ کیونکہ اچھی طرح یاد رکھیں - گلاب کا نام انسان نے گلاب کی جھاڑی کو دیا ہے، گلاب کی جھاڑی کا نام بالکل نہیں آتا۔ اگر آپ گلاب کی جھاڑی سے گلاب کی جھاڑی کے بارے میں بات کریں گے تو گلاب کی جھاڑی اسے سمجھ نہیں سکے گی۔ تم کيا بات کر رہے ہو? آپ کس بکواس کے بارے میں بات کر رہے ہیں؟ جہاں تک جھاڑی کا تعلق ہے گلاب کی جھاڑی کا کوئی نام نہیں ہے - یہ نام دوسروں نے دیا ہے، جو آپ جیسے لوگوں نے دیا ہے جو کہیں بھی ناقابل علم کو برداشت نہیں کرسکتے ہیں۔
ناقابل علم اتنی بے چینی کی چیز ہے، یہ اتنی تکلیف پیدا کرتی ہے۔ تم کسی کو دیکھ رہے ہو؛ تم کہتے ہو کہ یہ شخص کون ہے اور پھر کوئی کہتا ہے کہ وہ چینی ہے، یا افریقی ہے، یا جاپانی ہے، اور آپ آرام محسوس کرتے ہیں۔ آپ کو کیا معلوم ہے؟ صرف یہ کہہ کر کہ وہ چینی ہے لاکھوں چینی ہیں - آٹھ سو ملین - اور کوئی اور نہیں
چینی اس کی طرح ہے. درحقیقت چینیوں کی طرح کچھ بھی موجود نہیں ہے۔ لاکھوں اور لاکھوں چینی ہیں - ہر فرد منفرد، مختلف ہے؛ ہر ایک کے اپنے دستخط ہیں، اس کی اپنی ہستی ہے۔ آپ نے ایک شخص کو چینی قرار دے کر کیا سمجھا ہے؟ لیکن آپ آرام محسوس کرتے ہیں.
وہ کس مذہب سے تعلق رکھتا ہے؟ وہ بدھ مت کا پیروکار ہے۔ ایک اور لیبل آپ کے ہاتھ میں آ گیا ہے۔ تم اب تھوڑا اور جانتے ہو. وہ کس پارٹی سے تعلق رکھتا ہے؟ وہ کمیونسٹ ہے۔ پھر بھی آپ کچھ اور لیبل جمع کرتے ہیں - اور پھر آپ کو لگتا ہے کہ آپ اس شخص کو جانتے ہیں۔
کیا علم اتنا سستا ہے جتنا ذہن سوچتا ہے؟ لیبل لگانا علم نہیں ہے۔ لیبل لگانا اس موقع سے بچنے کا ایک طریقہ ہے جو کھلا تھا۔ اگر آپ اس کے ساتھ ملوث ہو جاتے تو آپ اس شخص کو جانتے۔ اگر آپ اس کے ساتھ اکیلے مراقبہ کرتے تو آپ گلاب کی جھاڑی کو جانتے، اگر آپ اس کی خوشبو کو اپنے نتھنوں اور دل میں داخل ہونے دیتے؛ اگر آپ نے اسے محبت سے چھوا ہوتا۔ اگر آپ کا اس گلاب کی جھاڑی کے ساتھ میل جول ہوتا تو شاید آپ کو کچھ معلوم ہوتا۔
میں یہ نہیں کہتا کہ آپ گلاب کی جھاڑی کو مکمل طور پر جان سکتے ہیں۔ اگر آپ ایک گلاب کی جھاڑی کو مکمل طور پر جان سکتے ہیں تو آپ پوری کائنات کو جانتے ہیں - کیونکہ واحد گلاب کی جھاڑی میں پوری کائنات شامل ہے: سورج اور چاند اور ستارے اور ماضی اور حال اور مستقبل۔ ہر وقت اور تمام جگہ اس چھوٹے گلاب کے پھول پر متحد ہو رہی ہے۔ اگر آپ اسے اس کی مجموعی طور پر جان سکتے ہیں تو آپ پوری کائنات کو جانتے ہوں گے۔ پھر کچھ بھی پیچھے نہیں بچا ہے۔
ہر چھوٹی سی چیز بہت بڑی ہے۔
اور جب آپ کے اندر نامعلوم پھول جیسی کوئی چیز کھلنے لگے تو اسے کاٹنے کی جلدی میں نہ رہیں۔ اسے میز پر نہ رکھیں اور اسے کاٹ یں اور اجزاء کی تلاش شروع کریں۔ اس سے لطف اندوز ہوں. بہت پسند آيا. اسے بڑھنے میں مدد کریں۔ تم پر ایک فضل اترا ہے۔ آپ حشد بن گئے ہیں۔
یہی حشد کا مطلب ہے فضل دوسرا سوال:
سوال 2
بھگوان شیو نے دیوی کے سامنے توازن کی بہت سی تکنیکوں کا انکشاف کیا، جو 'وگیان بھیرو تنتر' میں ان کی شریک حیات ہے۔ کیا آپ براہ کرم توازن، توازن کے حسیدی فن کے حوالے سے ان تکنیکوں کے بارے میں کچھ کہیں گے؟
نہیں، میں ان تکنیکوں کے بارے میں کچھ نہیں کہوں گا - کیونکہ حسیدازم بالکل غیر تکنیکی ہے۔ پورا نقطہ نظر غیر تکنیکی ہے۔ حسید ازم کی کوئی تکنیک نہیں ہے - زندگی میں صرف ایک سراسر خوشی ہے۔
حسیدیت مراقبہ کا راستہ نہیں ہے، یہ نماز کا راستہ ہے۔ نماز کی کوئی تکنیک نہیں ہے۔ مراقبہ میں لاکھوں تکنیک ہوسکتی ہیں کیونکہ مراقبہ اندرونی حقیقت کے لئے ایک سائنسی نقطہ نظر ہے۔ حسید ازم سائنس نہیں ہے، یہ ایک فن ہے۔ حسید ازم تکنیک پر نہیں بلکہ محبت پر یقین رکھتا ہے۔
اچھی طرح یاد رکھیں، تکنیکی ذہن ایک ریاضیاتی ذہن ہے۔ عاشق کا ذہن غیر ریاضیاتی ہے؛ عاشق کا ذہن شاعر کا ذہن ہوتا ہے۔ محبت ایک رومانس ہے، ایک تکنیک نہیں. محبت ایک خواب ہے. ایک تکنیک نہیں. محبت زندگی کے بارے میں بالکل مختلف نقطہ نظر ہے۔ حسیدیت کی کوئی تکنیک نہیں ہے۔ اس میں کوئی یوگا نہیں ہے، کوئی تنترا نہیں ہے۔ اس میں صرف یہ کہا گیا ہے: زندگی پر بھروسہ کریں، خدا پر بھروسہ کریں، اور جو کچھ آپ کو دیا گیا ہے، اس سے لطف اندوز ہوں۔ اس سے اتنی گہرائی سے لطف اندوز ہوں اور اس قدر شکر گزاری کے ساتھ کہ ہر عام چیز مقدس ہو جائے، مقدس ہو جائے، زندگی کی ہر چھوٹی سی چیز مقدس ہو جائے۔ ہر چیز کو ایک مقدس چیز میں تبدیل کر دیں - جب آپ اپنی محبت، فضل، شکر گزاری کی توانائی لاتے ہیں تو ناپاک غائب ہو جاتا ہے۔
محبت کوئی تکنیک نہیں ہے، لہذا کوئی بھی آپ کو محبت کرنا نہیں سکھا سکتا۔ اور اگر آپ کے پاس ایسی کتابیں آئیں جو کہتی ہیں کہ وہ آپ کو محبت کرنا سکھا سکتی ہیں تو ان کتابوں سے ہوشیار رہیں۔ اگر آپ ایک بار محبت کی تکنیک سیکھ لیں تو آپ دوبارہ کبھی محبت نہیں کر سکیں گے۔ یہ تکنیک ایک رکاوٹ بن جائے گی۔ محبت ایک فطری خودساختہ مظہر ہے۔ یہاں تک کہ جانور بھی محبت کر رہے ہیں - ان کے پاس کنسی اور ماسٹرز اور جانسن نہیں ہیں اور وہ بغیر کسی سائنسی مدد کے مکمل طور پر شہوت انگیزی حاصل کر رہے ہیں۔ ان کے پاس کوئی جنسی معالج نہیں ہے اور وہ کسی گرو کے پاس نہیں جاتے کہ انہیں محبت کرنا سکھایا جائے۔ یہ ایک پیدائشی معیار ہے۔ ہر پیدا ہونے والا اسے اپنے ساتھ لاتا ہے۔
کچھ چیزیں ہیں جو آپ اپنی پیدائش کے ساتھ لاتے ہیں۔ ایک بچہ پیدا ہوتا ہے... کوئی بھی بچے کو سانس لینے کا طریقہ نہیں سکھا سکتا۔ اگر اس کا انحصار تدریس پر تھا تو کوئی بھی زندہ نہیں رہ سکے گا، کیونکہ بچے کو پڑھانے کے لئے وقت درکار ہوگا۔ اسے پہلے بھیجنا پڑے گا
اسکول تک، زبان سکھائی، نظم و ضبط کیا اور پھر آخر کار کم از کم سات، آٹھ یا دس سال بعد ہم اسے سانس لینے کا طریقہ سکھا سکیں گے- اسے سانس لینے کا لفظ بھی سمجھ نہیں آتا۔ نہیں، یہ کسی بھی تدریس پر منحصر نہیں ہے. بچہ سانس لینے کی صلاحیت کے ساتھ پیدا ہوتا ہے؛ یہ پیدائشی ہے. یہ جھاڑی پر پھول کی طرح پیدائشی ہے۔ یہ اتنا ہی پیدائشی ہے جتنا پانی سمندر کی طرف دوڑتا ہے - قدرتی طور پر۔
جس لمحے ایک بچہ پیدا ہوتا ہے تو بچے کی پوری ہستی ہانکتی ہے، سانس کی بھوکی ہو جاتی ہے - یہ نہیں جانتا کہ کیا ہو رہا ہے کیونکہ اس نے پہلے کبھی سانس نہیں لی تھی۔ کسی نے بھی اسے کبھی نہیں سکھایا، اس نے کبھی ایسا نہیں کیا، اسے اس کے بارے میں کوئی تجربہ نہیں ہے- یہ صرف ہوتا ہے۔
بالکل اسی طرح، ایک دن، چودہ سال کی عمر میں، بچہ دوسری جنس کی طرف زبردست کشش محسوس کرنے لگتا ہے۔ کسی نے اسے نہیں سکھایا ہے اور نہ ہی اسے سکھایا ہے۔ درحقیقت اساتذہ اس کے خلاف تعلیم دے رہے ہیں۔ پوری انسانی تاریخ جنسیت کے خلاف ایک تدریس معلوم ہوتی ہے۔ جنسی توانائی کے خلاف. مذاہب، ثقافتیں، تہذیبیں، پادری اور سیاست دان - وہ سب جنسی تعلقات کو دبانے کا طریقہ سکھاتے رہے ہیں۔ لیکن پھر بھی اسے دبایا نہیں جا سکتا۔ ایسا لگتا ہے کہ اسے دبانا ناممکن ہے۔
یہ ایک فطری مظہر ہے۔ یہ پیدا ہوتا ہے. یہ اس وقت بھی پیدا ہوتا ہے جب آپ اس کے خلاف ہوں - اس کی سچائی دیکھیں۔ یہاں تک کہ جب آپ اس کے خلاف ہوتے ہیں تو یہ آپ کے باوجود پیدا ہوتا ہے۔ یہ آپ سے بڑا ہے. آپ اسے کنٹرول نہیں کر سکتے۔ یہ فطری ہے.
حسیدین کہتے ہیں کہ اگر کوئی مرد فطری زندگی گزارنا شروع کر دے تو ایک دن اچانک خدا سے محبت اتنی ہی فطری طور پر پیدا ہوتی ہے جتنی فطری طور پر عورت سے محبت یا مرد سے محبت پیدا ہوتی ہے؛ جیسا کہ پیدائش کے بعد سانس لینے میں قدرتی طور پر پیدا ہوتا ہے۔ اس قیمتی لمحے کا انتظام نہیں کیا جا سکتا۔ آپ اس کی منصوبہ بندی نہیں کر سکتے، آپ اس کی تیاری نہیں کر سکتے، کوئی ضرورت نہیں ہے۔ آپ صرف ایک قدرتی زندگی گزارتے ہیں۔ فطرت سے مت لڑو، اس کے ساتھ تیرو، اور ایک دن اچانک تم دیکھو گے کہ فضل تم پر اتر گیا ہے. آپ کے وجود میں ایک زبردست خواہش پیدا ہوئی ہے، وجود کی طرف ایک نئی محبت - اسے خدا کہو۔ کیونکہ جب محبت پیدا ہوتی ہے تو وجود ذاتی ہو جاتا ہے۔ پھر یہ اب 'یہ' نہیں رہا؛ یہ 'تو' بن جاتا ہے. پھر یہ 'میں' اور 'تو' کے درمیان تعلق ہے۔
حسیدازم صرف یہ کہتا ہے کہ غیر فطری نہ ہو اور دعا اپنی مرضی سے پیدا ہوگی۔ اس کی کوئی تکنیک نہیں ہے۔ اور یہ اس کی خوبصورتی ہے.
اگر آپ نماز کے قدرتی پھول وں سے محروم ہو گئے ہیں - تو تکنیک کی ضرورت ہے۔ مراقبہ نماز کا متبادل ہے؛ نماز کے بعد دوسرے نمبر پر ہے۔ اگر آپ نماز سے محروم ہیں تو مراقبہ کی ضرورت ہے لیکن اگر آپ میں نماز پیدا ہوئی ہے تو کسی مراقبے کی ضرورت نہیں ہے۔ نماز بے ساختہ مراقبہ ہے؛ مراقبہ کوشش کے ساتھ دعا ہے۔ تکنیک کے ساتھ نماز مراقبہ ہے؛ تکنیک کے بغیر مراقبہ نماز ہے۔
حسیدیت نماز کا مذہب ہے، اسی لئے حسیدمت میں کوئی ترک نہیں ہے۔ ایک حسید وہ فطری زندگی گزارتا ہے جو خدا نے اسے عطا کی ہے۔ خدا نے اسے جہاں بھی رکھا ہے وہ زندہ رہتا ہے اور وہ محبت کرتا ہے۔ وہ زندگی کی چھوٹی چھوٹی لذتوں سے لطف اندوز ہوتا ہے۔ اور ایک بار جب آپ چھوٹی چھوٹی لذتوں سے لطف اندوز ہونا شروع کر دیتے ہیں، تو کل مجموعی اثر آپ کے وجود میں ایک بہت بڑی خوشی ہے۔
یہ سمجھنا ہوگا۔ آپ پر اترنے کے لئے کچھ عظیم خوشی کا انتظار نہ کریں۔ ایسا کبھی نہیں ہوتا۔ عظیم خوشی آپ کے وجود میں جمع ہونے والی چھوٹی چھوٹی لذتوں کے سوا کچھ نہیں ہے۔ تمام چھوٹی چھوٹی لذتوں کا کل عظیم خوشی ہے۔ کھانا، اس سے لطف اندوز. شراب نوشی، اس سے لطف اندوز. غسل کرنا، اس سے لطف اندوز ہوں۔ چلنا، اس سے لطف اندوز. اتنی خوبصورت دنیا، اتنی خوبصورت صبح، اتنے خوبصورت بادل... آپ کو اور کیا منانے کی ضرورت ہے؟ ستاروں سے بھرا آسمان... آپ کو نمازی ہونے کی مزید کیا ضرورت ہے؟ مشرق سے طلوع ہونے والا سورج... آپ کو مزید جھکنے کی کیا ضرورت ہے؟ اور ایک ہزار اور ایک کانٹے کے درمیان ایک چھوٹا سا گلاب کا پھول اٹھتا ہے، اس کی کلیاں کھلتی ہیں، اتنی نازک، اتنی کمزور، لیکن اتنی مضبوط، اتنی تیز، اتنی ہوا کے ساتھ لڑنے کے لئے تیار ہیں، بجلی کے ساتھ، گرجوں کے ساتھ۔ ہمت کو دیکھو ... آپ کو اعتماد کو مزید کیا سمجھنے کی ضرورت ہے؟
تکنیک کی ضرورت ہے جب آپ خدا کی طرف ان چھوٹے کھلنے سے محروم ہو گئے ہیں۔ اگر آپ چھوٹے اوپننگ میں دیکھتے رہیں تو اس کا کل اثر ایک عظیم دروازہ ہے۔ اور اچانک آپ کو یہ نظر آنے لگتا ہے کہ نماز کیا ہے۔ نہ صرف دیکھ، آپ اسے جینا شروع.
حسیدیت تنتر کے بارے میں بالکل مختلف نقطہ نظر ہے۔ اور حسید ازم کسی بھی تنتر سے کہیں بہتر ہے، کیونکہ یہ قدرتی تنتر ہے، یہ فطری طریقہ ہے۔ یہ تاؤ کا طریقہ ہے۔
لیکن ذہن بہت چالاک ہے۔ ذہن ہیرا پھیری کرنا چاہتا ہے۔ ذہن محبت کے رشتے میں بھی ہیرا پھیری کرنا چاہتا ہے؛ ذہن نماز کے پراسرار واقعے میں بھی ہیرا پھیری کرنا چاہتا ہے۔ ذہن ایک عظیم کنٹرولر ہے. ذہن کا جنون ہر چیز کو کنٹرول کرنا ہے، کسی بھی چیز کو قابو سے باہر نہیں ہونے دینا - لہذا تکنیک۔ ذہن ہمیشہ تکنیک مانگتا رہتا ہے اور ذہن ہر امکان کے لئے منصوبہ بندی کرتا رہتا ہے۔
اگر آپ ہر امکان کے لئے منصوبہ بندی کرتے ہیں، اگر آپ اپنے طور پر ہر چیز کا انتظام کرتے ہیں، تو آپ خدا کو کبھی بھی آپ میں گھسنے، اس کے کندھوں پر قابو پانے کا موقع نہیں دیتے ہیں۔ آپ بوڈ کو کبھی بھی آپ کی مدد کرنے کی اجازت نہیں دیتے۔ آپ کو لگتا ہے کہ آپ کو آزاد ہونا ہوگا؛ آپ کے خیال میں سیلف ہیلپ کے علاوہ کوئی اور راستہ نہیں ہے۔ آپ غیر ضروری طور پر غریب رہتے ہیں۔
ایک چھوٹا سا بچہ اپنے والد کے ارد گرد کھیل رہا تھا جو باغ میں بیٹھا تھا۔ اور چھوٹا بچہ ایک بڑی چٹان کو کھینچنے کی کوشش کر رہا تھا۔ یہ بہت بڑا تھا اور وہ ایسا نہیں کر سکا۔ اس نے بہت کوشش کی۔ وہ خواہش مند تھا.
والد نے کہا کہ آپ اپنی تمام توانائیاں استعمال نہیں کر رہے ہیں۔
بچے نے کہا، 'غلط. میں اپنی ساری توانائی استعمال کر رہا ہوں۔ اور میں نہیں دیکھ رہا کہ میں مزید کیا کر سکتا ہوں؟' والد نے کہا، 'تم نے مجھ سے مدد کرنے کے لئے نہیں کہا ہے. یہ بھی آپ کی توانائی ہے. میں یہاں بیٹھا ہوں اور آپ نے مجھے مدد کرنے کے لئے نہیں کہا ہے۔ آپ اپنی ساری توانائی استعمال نہیں کر رہے ہیں۔'
ایک شخص جو تکنیک کے ذریعے رہتا ہے وہ سوچ سکتا ہے کہ وہ اپنی تمام توانائیاں استعمال کر رہا ہے لیکن اس نے خدا کی مدد نہیں مانگی ہے۔ ایک آدمی جو صرف تکنیک کے ساتھ مراقبہ کر رہا ہے وہ ایک غریب آدمی ہے۔ ایک حسید بے حد امیر ہے کیونکہ وہ واقعی اپنی ساری توانائی استعمال کر رہا ہے۔ ایک حشد کھلا ہے اور وہ اس سے پہلے ہی کھلے ہیں۔ ایک تکنیک پر مبنی ذہن ایک بند ذہن ہے۔ یہ ہر چیز کی منصوبہ بندی کرتا رہتا ہے۔ یہاں تک کہ اگر آپ کے منصوبے پورے ہو جاتے ہیں تو آپ خوش نہیں ہوں گے، کیونکہ وہ آپ کے منصوبے ہیں۔ وہ آپ کی طرح چھوٹے ہیں. اگر آپ کامیاب بھی ہو جائیں تو آپ ناکام ہو جائیں گے۔ یہاں تک کہ اپنی کامیابی میں بھی آپ کو مایوسی کا ذائقہ ملے گا۔ کیونکہ آپ کو کیا ملے گا؟ یا اگر آپ ناکام ہو جاتے ہیں تو یقینا آپ مایوس ہو جائیں گے۔ جب آپ ناکام ہو جاتے ہیں تو آپ مایوس ہو جاتے ہیں، لیکن جب آپ کامیاب ہوتے ہیں تو آپ بھی مایوس ہو جاتے ہیں۔
اپنے آپ کو خدائی کے لئے کھولیں. تم فطری طور پر رہتے ہو؛ بہتری لانے کی کوشش نہ کرنا، خیالات کے ذریعے زندگی نہ گزارنا، اخلاقی شعبوں کے ذریعے زندگی نہ گزارنا - صرف ایک فطری زندگی گزارنا۔ فطرت آپ کا واحد نظم و ضبط ہونا چاہئے، اور جو کچھ فطری ہے وہ اچھا ہے کیونکہ خدا ایسا ہی چاہتا ہے، چاہتا ہے کہ ایسا ہی ہو۔ اگر آپ اپنی زندگی کو اس قدر شکر گزاری کے ساتھ قبول کر سکتے ہیں کہ خدا اس طرح چاہتا ہے کہ اگر اس نے آپ کو جنسی تعلقات دیئے ہیں تو اس نے آپ کو جنسی تعلقات دیئے ہیں - وہ بہتر جانتا ہے۔
آپ کو اپنے آپ پر کوئی برہمچاری نافذ کرنے کی کوشش کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ ایک نافذ برہمچاری بدصورت ہے، ایک قدرتی جنس سے زیادہ بدصورت. اور اگر آپ قدرتی جنس کو قبول کرتے ہیں تو آپ دیکھیں گے کہ ایک خاص نقطہ سے آگے قدرتی جنس قدرتی برہمچاری بن جاتی ہے۔ پھر برہمچاریہ پیدا ہوتا ہے۔ پھر آپ بالکل مختلف انداز میں رہنا شروع کرتے ہیں۔
لیکن یہ زندگی کے دریا کے ساتھ تیرتا ہوا آتا ہے۔
کیا آپ دیکھ رہے ہیں؟ ایک دریا پہاڑوں سے اترتا ہے، ہزاروں میل آگے بڑھتا ہے، پھر ایک دن سمندر میں غائب ہو جاتا ہے۔ اگر دریا ایک عظیم مفکر ہوتا اور اس نے سوچنا شروع کیا کہ یہ نیچے کی طرف جا رہا ہے۔ مجھے ایسا نہیں کرنا چاہئے۔ میرا ٹھکانہ پہاڑوں پر ہے۔ ایک دریا ہے
سب سے پہلے ہمالیہ کی صرف برف کی چوٹیاں - میرا مسکن ہے۔ اور میں گر رہا ہوں. یہ گناہ ہے. گلیشیر میں گرنا، زمین کی طرف بڑھنا، آسمان کی اونچائی سے' اگر
دریا مفکر تھے وہ پاگل ہو جائیں گے، کیونکہ یہ نیچے جا رہا ہے، جہنم میں اتر رہا ہے۔ لیکن دریا مفکرین نہیں ہیں، وہ بہت خوش قسمت ہیں۔ وہ اسے قبول کرتے ہیں۔ یہ خدا کی مرضی تھی کہ وہ پہاڑی پہاڑی پر ہو، اب گہرائیوں کو دریافت کرنا اس کی مرضی ہے۔
اور جو شخص واقعی اونچائی جاننا چاہتا ہے اسے بھی گہرائی کا علم ہونا چاہئے، ورنہ وہ جان نہیں سکے گا۔ گہرائی اونچائی کا دوسرا حصہ ہے۔ پہاڑ کی چوٹی جتنی اونچی ہوتی ہے وادی جتنی گہری ہوتی ہے۔ اگر آپ درخت کو جاننا چاہتے ہیں تو آپ کو جڑوں کو بھی جاننا ہوگا۔ درخت اوپر کی طرف جاتا ہے اور جڑیں نیچے کی طرف جاتی ہیں۔ اور درخت اس کے درمیان موجود ہے: اوپر کی طرف حرکت اور نیچے کی طرف حرکت۔ یہ وہ تناؤ ہے جو درخت کو زندگی دیتا ہے۔
دریا حرکت کرتا ہے، بھروسہ کرتا ہے، نہیں جانتا کہ وہ کہاں جا رہی ہے - وہ پہلے کبھی نہیں گئی اور اس کے پاس کوئی روڈ میپ دستیاب نہیں ہے، رہنمائی کے لئے کوئی رہنما نہیں ہے۔ لیکن وہ بھروسہ کرتی ہے: اگر یہ اس طرح ہو رہا ہے تو یہ اچھا ہونا چاہئے۔ وہ گانے اور رقص کرنے جاتی ہے۔ اور پھر ہر دریا ایک دن - چاہے وہ مشرق کی طرف دوڑتا ہو یا مغرب کی طرف دوڑتا ہو یا جنوب کی طرف یا شمال کی طرف، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا - ہر دریا بالآخر، آخر کار، حتمی تک پہنچ جاتا ہے، سمندر میں غائب ہو جاتا ہے۔ سمندر میں وہ آخری گہرائی حاصل کر چکی ہے۔
اب سفر مکمل ہو چکا ہے۔ وہ ہمالیہ کی چوٹیوں کو جانتی ہے، اب وہ سمندر کی گہرائی کو جانتی ہے۔ اب تجربہ کل ہے؛ اب دائرہ مکمل ہو چکا ہے۔ اب دریا نروان میں غائب ہو سکتا ہے؛ اب دریا موکش میں غائب ہو سکتا ہے۔
آزادی یہی ہے۔
ایک حشد دریا کی طرح رہتا ہے۔ وہ بھروسہ کرتا ہے. ایک آدمی جو تکنیک کے بہت زیادہ جنون میں مبتلا ہے وہ ایک غیر بھروسہ مند آدمی ہے، ایک شک کرنے والا آدمی ہے۔ وہ زندگی پر بھروسہ نہیں کر سکتا، وہ اپنی تکنیک پر بھروسہ کرتا ہے۔
میں نے ایک بہت خوبصورت قصہ سنا ہے۔ بودھی نے اسے میرے پاس بھیجا ہے۔
ایک گوریلا کلکٹر کچھ اور گوریلا جمع کرنے کے لئے بے چین تھا، لہذا وہ افریقہ چلا گیا۔ جلد ہی اس نے خود کو ایک گریٹ وائٹ ہنٹر کی جھونپڑی میں پایا۔ 'اور آپ ہر کیچ کے لئے کتنا چارج کرتے ہیں؟' کلکٹر نے پوچھا۔ 'ٹھیک ہے،' ہنٹر نے کہا، 'میں اپنے آپ کو پانچ سو ڈالر، رائفل کے ساتھ وہاں اس چھوٹی سی پیگمی کے لئے پانچ سو ڈالر اور میرے کتے کے لئے پانچ سو ڈالر حاصل کرتا ہوں۔'
کلکٹر کو یہ معلوم نہیں ہو سکا کہ کتے کو پانچ سو ڈالر کیوں ملنے چاہئیں، لیکن ایک عملی آدمی ہونے کی وجہ سے اس نے استدلال کیا کہ پندرہ سو ڈالر معقول ہیں اور اسے اس بات کی پرواہ نہیں تھی کہ یہ کیسے تقسیم ہو گیا۔
سفاری پر گریٹ وائٹ ہنٹر نے ایک درخت پر گوریلا کی جاسوسی کی جس پر وہ درخت پر چڑھ گیا اور گوریلا کے سر پر مارا۔ جیسے ہی گوریلا زمین پر گرا، کتا بھاگا اور اسے اپنے دانتوں سے انڈکس سے پکڑ لیا، جس سے وہ بے حرکت ہو گیا۔ اس دوران ہنٹر درخت پر چڑھ گیا، ایک پنجرہ اوپر لایا اور گوریلا کو اس میں دھکیل دیا۔
کلکٹر حیران رہ گیا۔ اس نے ہنٹر سے کہا، 'یہ صرف لاجواب ہے! میں نے اپنی زندگی میں ایسا کچھ نہیں دیکھا! تم یقینا اپنے پانچ سو ڈالر کما رہے ہو، اور وہ کتا - ٹھیک ہے، میں کیا کہہ سکتا ہوں؟ - وہ صرف زبردست ہے. لیکن رائفل کے ساتھ وہ پیگمی - وہ کوئی کام کرتا نظر نہیں آتا۔'
ہنٹر نے کہا، 'کیا آپ پیگمی کی فکر نہ کریں۔ وہ اپنے پیسے کماتا ہے۔'
چنانچہ یہ گوریلا کے بعد گوریلا کو پکڑتے ہوئے آگے بڑھا، یہاں تک کہ آخر کار اسے ایک گوریلا ملا جو پوری کارروائی دیکھ رہا تھا۔ ہنٹر درخت پر چڑھ گیا، اور ابھی وہ گوریلا کو سر پر مارنے والا تھا، گوریلا نے مڑ کر اسے پہلے مارا۔
جب ہنٹر درخت سے گر رہا تھا، اس نے پیگمی سے چلایا، 'کتے کو گولی مارو! کتے کو گولی مارو!'
اب یہ تکنیک پر مبنی ذہن ہے۔ یہ ہر چیز کا انتظام کرتا ہے، ہر امکان کے لئے. یہ نظام میں کوئی سقم نہیں چھوڑتا۔
ایک مذہبی آدمی اس طرح کے منصوبہ بند طریقے سے نہیں رہ سکتا، یہ ممکن نہیں ہے۔ اسے بوڈ کے اندر داخل ہونے کے لئے بہت سی خامیاں چھوڑنی ہوں گی۔ درحقیقت اگر آپ صحیح طور پر سمجھتے ہیں تو ایک مذہبی آدمی وہ ہوتا ہے جو کچھ بھی منصوبہ نہیں رکھتا - کیونکہ ہم منصوبہ بندی کیسے کر سکتے ہیں؟ اور منصوبہ بندی کے لئے ہماری صلاحیتیں کیا ہیں؟ ہم محدود ہیں. ہمارے پاس ذہانت کی ایک چھوٹی سی روشنی ہے لیکن یہ بہت چھوٹا ہے۔ اس پر بھروسہ کرنا مکمل طور پر ایک بہت اوسط درجے کی زندگی پیدا کرتا ہے۔ وسیع کبھی بھی اس اوسط درجے کی زندگی میں داخل نہیں ہوتا؛ لامحدود اس اوسط درجے کی زندگی میں کبھی داخل نہیں ہوتا؛ لامتناہی اس اوسط درجے کی زندگی میں کبھی داخل نہیں ہوتا۔
حسید ازم ایک بہت ہی انقلابی قدم ہے - اس میں ایک بہت بڑا خطرہ شامل ہے۔ خطرہ ذہن کو گرانے میں ہے جو ہماری واحد سلامتی لگتا ہے؛ ذہن کو گرانا جو ہمارا واحد یقین لگتا ہے؛ ذہن کو گرانا جو ہماری واحد صلاحیت معلوم ہوتی ہے۔ اور پھر بے عقلوں پر بھروسہ کرتے ہوئے اسے خدا کہو۔ وجود پر بھروسہ کرنا، اپنے آپ پر بھروسہ نہیں کرنا۔ حسید ازم ایک بہت بڑا ہتھیار ڈالنا ہے۔
تیسرا سوال:
سوال 3
او ایس ایچ او . ایک وقت میں صرف ایک ماسٹر.
میں آپ کی مشکل کو سمجھ سکتا ہوں اور اس کی تعریف کر سکتا ہوں۔ میں بہت زیادہ ماسٹرز اور بہت سارے راستوں اور بہت سارے دروازوں کے بارے میں بات کر رہا ہوں - اور یہ فطری ہے کہ آپ الجھنا شروع کر سکتے ہیں۔
لیکن آپ صرف اسی صورت میں الجھ سکتے ہیں جب آپ میرے الفاظ سے چمٹے رہیں۔ اگر آپ میرے الفاظ سے چمٹے نہیں ہیں تو میں بار بار ایک ہی بات کہہ رہا ہوں حالانکہ الفاظ مختلف ہو سکتے ہیں اور میں مختلف طریقوں کا استعمال کر رہا ہوں۔ اور جب میں کوئی نقطہ نظر، کوئی راستہ استعمال کرتا ہوں تو میں اس کے ساتھ مکمل طور پر ہوتا ہوں۔ پھر مجھے کسی اور چیز کی پرواہ نہیں ہے۔ یہاں تک کہ وہ چیزیں جو میں پہلے بھی کہ چکا ہوں، مجھے اس کی پرواہ نہیں ہے۔
جب میں حشدوں کی بات کر رہا ہوتا ہوں تو میں حشد ہوں اور پھر میں اس میں مکمل طور پر شامل ہوتا ہوں۔ یہ آپ کو اس کا راز ظاہر کرنے کا واحد طریقہ ہے۔ اگر میں غیر مشغول رہوں، اگر میں کسی جذبے کے بغیر رہوں، اگر میں صرف تماشائی ہوں، پروفیسر ہوں، صرف آپ کو چیزیں سمجھارہا ہوں، تو یہ آپ کو وہ بصیرت نہیں دے گا جو مقصود ہے، یہ آپ کو وژن نہیں دے گا۔ پھر آپ معلومات اکٹھا کریں گے اور آپ گھر جائیں گے - آپ زیادہ جاننے والے بن جائیں گے، لیکن دانشمند نہیں۔ چنانچہ جب بھی میں کسی آقا یا کسی راستے یا کسی صحیفے کے بارے میں بات کر رہا ہوں تو میں اس میں مکمل طور پر شامل ہوں، میری شمولیت مطلق ہے۔ ان لمحات میں میرے لئے اور کچھ موجود نہیں ہے کیونکہ میں ایک جذبے میں ہوں، میں اس تعلیم سے پرجوش محبت کرتا ہوں۔
یقینا، میں آپ کی مشکل کو سمجھ سکتا ہوں، کیونکہ جب میں جوش و خروش سے کہتا ہوں کہ حسیدازم راستہ ہے تو آپ پریشان ہو جاتے ہیں کیونکہ ایک دن میں کہہ رہا تھا کہ تنترا راستہ ہے، دوسرے دن میں کہہ رہا تھا کہ زین راستہ ہے، اور دوسرے دن میں کہہ رہا تھا کہ تاؤ راستہ ہے۔ تو اب راستہ کیا ہے؟
جب میں ایک طریقے کے بارے میں بات کر رہا ہوں، میں اس طرح ہوں. میرے الفاظ سے چمٹے نہ رہیں، بے لفظ پیغام سنیں۔ اور اگر یہ آپ کے دل سے ٹکرا جائے، اگر یہ آپ کے دل میں گاتا ہے، تو آپ کو مل گیا ہے
آپ کا طریقہ. پھر وہ سب کچھ بھول جائیں جو میں نے پہلے کہا ہے یا جو کچھ میں مستقبل میں کہنے جا رہا ہوں۔ پھر آپ کو فکر کرنے کی ضرورت نہیں ہے. آپ کو اپنی چابی مل گئی ہے. اب آپ تالا کھول سکتے ہیں. میں بات کرتا رہوں گا کیونکہ میں لاکھوں لوگوں سے بات کر رہا ہوں۔ جب آپ کو اپنی چابی مل جائے تو میں جو کچھ بھی کہتا ہوں اس سے لطف اندوز ہوں لیکن بار بار اس سے پریشان نہ ہوں۔ آپ کو اپنی چابی مل گئی ہے، اب مجھے کسی اور کے لئے بات کرنی چاہئے جسے ابھی تک اس کی چابی نہیں ملی ہے۔ جب آپ کو اپنا سکون، اپنی خاموشی، اپنی خوشی مل گئی ہے، تو آپ کو وہ مل گیا ہے جس کی آپ کو ضرورت تھی، لیکن بہت سے دوسرے لوگ ہیں جنہیں یہ نہیں ملا ہے۔ میں ان کے لئے بات کروں گا اور میں تمام امکانات استعمال کروں گا۔
مثال کے طور پر، جب میں حسیدازم پر بات کر رہا ہوں تو یہ آپ کے دل کو گہرا لگ سکتا ہے اور اس راستے کے لئے آپ کی محبت پیدا ہوسکتی ہے۔ میرا جذبہ آپ کو بھڑکا سکتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ میں جذبے کے ساتھ بات کرتا ہوں۔ اگر میں پروفیسر کی حیثیت سے بے اعتنائی کے ساتھ بات کرتا ہوں تو ڈی او آئی پروفیسر نہیں ہوں۔ جب میں بات کر رہا ہوں
حسید پرستی میں ایک حسید ربی ہوں۔ اس وقت یہ میرا راستہ ہے جس کے بارے میں میں بات کر رہا ہوں۔ یہ کسی اور کا راستہ نہیں ہے جو میں آپ کو بیان کر رہا ہوں، یہ میرا راستہ ہے جو میں نے سفر کیا ہے، جسے جے نے پسند کیا ہے، جسے میں جانتا ہوں، جو میں نے چکھا ہے۔ میں اپنے تجربے کے بارے میں بات کر رہا ہوں، اور اگر یہ مارتا ہے اور آپ کے دل میں کچھ کلک ہوتا ہے اور دعا آپ کا راستہ بن جاتی ہے، تو میں جو کچھ کہہ رہا ہوں اسے بھول جاؤ، تو آپ کو بار بار نظر ثانی کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔
اگر ایسا نہیں ہوا ہے تو آپ کو غور کرنا ہوگا۔ اگر ایسا نہیں ہوا ہے تو اس کے بارے میں فکر نہ کریں، اس کے بارے میں سب بھول جائیں، میں کسی اور چیز کے بارے میں بات کروں گا، میں ایک اور دروازہ کھولوں گا۔ شاید یہ آپ کے لئے دروازہ ہے. لیکن جب آپ کو دروازہ مل جائے تو دوسرے دروازوں کے بارے میں پریشان نہ ہوں جو میں کھولوں گا کیونکہ تمام دروازے ایک جیسے ہوتے ہیں۔ کیا آپ پریشان نہیں ہیں کہ آپ کو اس دروازے میں داخل ہونا چاہئے - شاید اوشو ایک اور بڑا اور سنہری دروازہ کھولنے جا رہا ہے۔ لیکن وہ سب ایک جیسے ہیں.
اور جس دروازے سے آپ کو پیار ہو گیا ہے وہ آپ کے لئے سنہری دروازہ ہے۔ اب اگر آپ کو اس دروازے سے پیار ہو گیا ہے تو کوئی اور دروازہ نہیں ہے۔ اور آپ دوسرے دروازوں سے داخل ہوتے ہوئے دوسروں کو پائیں گے لیکن جب آپ وجود کے مرکز تک پہنچیں گے تو آپ سب وہاں زبردست محبت اور بھائی چارے کے ساتھ ملیں گے۔ کوئی حسید ہوگا اور کوئی زین راہب ہوگا اور کوئی تبتی لامہ ہوگا اور کوئی صوفی ہوگا اور کوئی خاموشی سے بیٹھا ہوا ہے اور کوئی رقص کر رہا ہے - لیکن مرکز میں گہرے بھائی چارے میں تمام متلاشی ملتے ہیں۔
میں جانتا ہوں کہ یہ بہت مشکل ہے. اگر آپ دو ماسٹرز کا انتخاب شروع کرتے ہیں تو آپ تنازعہ میں ہوں گے۔ کبھی بھی دو ماسٹرز کا انتخاب نہ کریں - ایک کافی ہے، کافی سے زیادہ۔
جب ملا نصیر الدین مر رہا تھا تو اس نے اپنے بیٹے کو بلایا، اسے قریب آنے کو کہا اور اس سے کہا، 'میرے بیٹے، مجھے آپ سے ایک بات کہنا ہے- حالانکہ میں جانتا ہوں کہ آپ نہیں سنیں گے، کیونکہ جب وہ مر رہے تھے تو میں نے اپنے والد کی بات نہیں سنی تھی۔ اس نے مجھ سے کہا، "نسردین، عورتوں کا زیادہ پیچھا نہ کرو۔" لیکن میں مزاحمت نہیں کر سکا۔ فتنہ بہت زیادہ تھا. اور میں ایک عورت، دوسری عورت کے ساتھ شامل ہو گیا.... اس نے نو عورتوں سے شادی کی - زیادہ سے زیادہ جس کی قرآن اجازت دیتا ہے۔
اور کہا میں نے جہنم پیدا کیا ہے میں نے بہت تکلیف اٹھائی. میں جانتا ہوں کہ آپ نہیں سنتے لیکن پھر بھی میں یہ کہہ رہا ہوں، کیونکہ اب میں رخصت ہو رہا ہوں اور آپ سے یہ کہنے کا کوئی موقع نہیں ملے گا۔ میں جانتا ہوں کہ آپ کو عورتوں سے محبت ہو جائے گی لیکن کم از کم اپنے بوڑھے آدمی کی ایک بات یاد رکھیں: میرا بیٹا، ایک وقت میں ایک، ایک وقت میں ایک۔ کم از کم اتنا ہی کرو.'
ایک وقت میں ایک. اگر آپ کو ایک وقت میں دو خواتین سے محبت ہو جاتی ہے تو اس سے کیا ظاہر ہوتا ہے؟ اس سے پتہ چلتا ہے کہ آپ کی شخصیت الگ ہے۔ آپ شیزوفرینک ہیں، آپ ایک نہیں ہیں، آپ دو ہیں۔ اگر آپ کو ایک وقت میں تین خواتین سے محبت ہو جاتی ہے تو آپ تین ہیں۔ اور ایسے لوگ بھی ہیں جو گرتے ہیں
کسی بھی عورت کی محبت میں وہ دیکھتے ہیں. جو بھی گزر رہا ہے، اچانک وہ محبت میں ہیں. ہر عورت ان کی محبت کی چیز ہے۔ وہ ایک ہجوم ہیں. آپ یہ گن سکتے ہیں کہ آپ میں کتنے افراد رہتے ہیں یہ گن کر کہ آپ بیک وقت کتنی خواتین سے محبت کرتے ہیں۔ یہ پیمائش کرنے کا ایک بہت خوبصورت طریقہ ہے کہ آپ میں کتنے افراد رہتے ہیں، ایک بہت آسان معیار ہے۔
لیکن ایک عورت سے محبت کرنا آپ کو اتحاد بناتا ہے، آپ کو ایک اتحاد دیتا ہے، آپ کل بن جاتے ہیں۔ آپ سمجھدار ہو جاتے ہیں کیونکہ پھر کوئی تنازعہ نہیں ہوتا ہے۔
میں نے سنا ہے.
دولہا اور دولہا ہوٹل کی لفٹ میں داخل ہوئے اور خوبصورت لڑکی آپریٹر نے دولہا کو 'ہیلو، ڈارلنگ' کہا۔ ایک اور لفظ بھی نہیں بولا گیا یہاں تک کہ جوڑے نے اپنے فرش پر اتر کر کہا، جب دلہن نے کہا، 'وہ حسین کون تھا؟' اب، کیا تم کچھ شروع نہیں کرتے'' دولہا نے کافی پریشان ہو کر کہا۔ 'میں کل اس کو آپ کی وضاحت کرتے ہوئے اپنے ہاتھوں پر کافی پریشانی کرنے جا رہا ہوں.'
یہاں تک کہ دو خواتین سے محبت کرنا بھی خطرناک ہے - لیکن دو ماسٹرز سے محبت کرنا ایک ملین گنا زیادہ خطرناک ہے۔ کیونکہ عورت کی محبت صرف جسم کی ہو سکتی ہے، لہذا روح صرف اتنی دور جاتی ہے۔ یا زیادہ سے زیادہ، عورت کی محبت ذہن کی ہو سکتی ہے، اور روح صرف اتنا ہی دور جاتی ہے۔ لیکن آقا کی محبت روح کی ہے اور اگر آپ کو دو ماسٹرز سے محبت ہو جائے گی تو آپ کی روح تقسیم ہو جائے گی، آپ مکمل طور پر بکھر جائیں گے آپ حصوں میں گرنا شروع کر دیں گے، آپ ایک ساتھ نہیں رہ سکیں گے۔ آپ صرف تمام شکل اور تمام شکل، تمام دیانت داری کھو دیں گے. اور ایک استاد کے ساتھ رہنے کا سارا نکتہ انضمام کو حاصل کرنا ہے۔
ایک بار جب آپ ایک استاد سے محبت میں پڑ جاتے ہیں، رہو. میں یہ نہیں کہہ رہا کہ یہاں تک کہ جب آپ کا مغالطہ ہو جاتا ہے تب بھی اس کے ساتھ رہیں۔ جب آپ کا مغالطہ ہو جاتا ہے تو وہ آپ کا مالک نہیں رہا۔ پھر اس کے ساتھ رہنے کا کوئی فائدہ نہیں ہے۔ پھر ایک اور تلاش.
لیکن بیک وقت اپنے ذہن میں دو ماسٹرز کے ساتھ کبھی نہ رہیں۔ اس کے بارے میں فیصلہ کن ہو - کیونکہ یہ فیصلہ کوئی معمولی فیصلہ نہیں ہے، یہ بہت اہم ہے۔ یہ آپ کی پوری ہستی کا فیصلہ کرے گا: اس کا معیار، اس کا مستقبل۔
تیسرا سوال:
سوال 4
پیارے اوشو، آپ واقعی شرارتی ہیں. آپ ہمیں بتائیں کہ آپ ہمارے گھروں کو توڑنا چاہتے ہیں تاکہ ہم آپ کے گھر میں داخل ہو سکیں لیکن میں نے اسے دیکھا ہے۔ آپ کے گھر میں کوئی فرش نہیں ہے، دیواریں نہیں ہیں، کوئی چھت نہیں ہے۔ تو میں پورچ سے ایک ستون پر قبضہ کرنے پر جاتے ہیں، میں چوسا ہونے سے ڈرتا ہوں.
یہ سچ ہے. میری پوری کوشش ہے کہ آپ کو دھوکہ دیا جائے؛ آپ کو کسی ایسی چیز کے لئے دھوکہ دینا جس کی آپ نے کبھی خواہش نہیں کی ہے۔
ایک شاگرد اور آقا ایک بڑی کشمکش میں ہیں۔ ایک عظیم جدوجہد جاری ہے. اور شاگرد صرف اسی صورت میں جیت سکتا ہے جب وہ بدقسمت ہو۔ اگر استاد اسے جیت جاتا ہے تو شاگرد مبارک ہے، بہت خوش قسمت ہے۔ جدوجہد اس لئے ہے کہ شاگرد غلط وجوہات کی بنا پر آقا کے پاس آیا ہے - شاید وہ کسی قسم کی روحانی انا کی تلاش میں آیا ہے۔ وہ زندگی میں ناکام رہا ہے اور وہ زندگی میں ناکام رہا ہے۔ پیسہ، طاقت، وقار، احترام، بازار میں کامیابی، سیاسی دنیا میں عزائم - وہ وہاں ناکام رہا ہے۔ وہ اپنی انا پرستی کے عروج پر نہیں پہنچ سکا
سفر؛ وہ صدر یا وزیر اعظم نہیں بن سکے - اب ان کے ہاتھ سے زندگی ختم ہو رہی ہے اور وہ کوئی بننا چاہتے ہیں۔ کوئی نہیں رہنا بہت، بہت تکلیف دہ ہے۔
آخر میں لوگ مذہب کی جہت کی تلاش اور تلاش شروع کر تے ہیں۔ وہاں یہ آسان لگتا ہے. وہاں ایک خاص انا، انا کی ایک خاص کرسٹلائزیشن تک پہنچنا آسان لگتا ہے۔ کم از کم آپ رجنیش سنیاسن بن سکتے ہیں - اتنا سادہ۔ اور آپ بہت اچھا محسوس کر سکتے ہیں. آپ محسوس کر سکتے ہیں کہ آپ خاص ہو گئے ہیں۔
نام نہاد مذہبی لوگ ایسی چیز حاصل کرنے کی کوشش کر رہے ہیں جو وہ دنیا میں حاصل نہیں کر سکے ہیں - بعض اوقات وہ کفایت شعاری، سنیاسی کے ذریعے کوشش کرتے ہیں۔ کوئی ایک ساتھ کئی دن روزہ رکھتا ہے، وہ خاص ہو جاتا ہے - کوئی بھی اتنا روزہ نہیں رکھ سکتا۔ ہو سکتا ہے کہ وہ ایک بدگمان ہو، وہ خود پر تشدد کرنے والا ہو - اسے ہونا چاہیے۔ یا وہ خودکشی کر سکتا ہے. وہ ہونا ہے. لیکن اسے لوگوں سے عزت ملنا شروع ہو جاتی ہے - وہ ایک عظیم مہاتما ہے۔ وہ اتنا روزہ رکھتا ہے اور اس نے کہا کہ وہ بہت زیادہ روزہ رکھتا ہے۔ وہ جسم کے خلاف ہے، وہ آرام کے خلاف ہے۔ وہ کانٹوں کے بستر پر لیٹ سکتا ہے، یا وہ برسوں تک کھڑا رہ سکتا ہے۔
یا وہ برسوں تک صحرا میں ایک ستون پر بیٹھ سکتا ہے - صرف وہاں ایک ستون پر بیٹھا ہے۔ بہت بے چینی. وہ سو نہیں سکتا، آرام نہیں کر سکتا - لیکن پھر وہ لوگوں کو راغب کرتا ہے۔ اچانک وہ بہت اہم ہو گیا ہے. یہاں تک کہ وہ وزرائے اعظم اور صدور جو وہ بننا چاہتے تھے اور ناکام رہے، ان کے پاس آنا شروع کر دیں کیونکہ وہ سمجھتے ہیں کہ اگر اتنا بڑا سنیاسی انہیں برکت دے سکتا ہے تو وہ اقتدار کی دنیا میں زیادہ اٹھ سکتے ہیں۔ وہ بہت خوش، مطمئن محسوس کرتا ہے۔ اب انا سب سے زیادہ ہے۔ یہاں تک کہ بادشاہ اور وزرائے اعظم اور صدور بھی ان کے پاس آرہے ہیں۔
شاگرد غلط وجوہات کی بنا پر آتا ہے۔ یا کوئی شاگرد ایک خاص قسم کا سکون حاصل کرنے آتا ہے کیونکہ وہ بہت زیادہ پریشانی میں ہے۔ وہ امن کیوں حاصل کرنا چاہتا ہے؟ وہ امن حاصل کرنا چاہتا ہے تاکہ وہ اپنے عزائم کو بہتر طریقے سے انجام دے سکے۔
ابھی دوسرے دن میں مہارشی مہیش یوگی کے ماورائی مراقبے کا اشتہار دیکھ رہا تھا۔ یہ ہر چیز کا وعدہ کرتا ہے: ایک اچھی ملازمت، آپ کے کام میں مہارت، صحت، ذہنی صحت، جسمانی صحت، لمبی عمر؛ وہ سب کچھ جو ایک آدمی چاہتا ہے، یہ وعدہ کرتا ہے۔ یہ ایک لمبی فہرست ہے۔ معاشی، روحانی، سماجی، جسمانی، نفسیاتی - یہ تمام فوائد - صرف بیس منٹ تک بیٹھنے اور کسی احمقانہ چیز کو دہرانے کے لئے۔ کوکا کولا، کوکا کولا - یا اس طرح کی کوئی چیز۔
اتنا سادہ! یہی وجہ ہے کہ کہا جاتا ہے کہ آپ کو اپنا منتر کسی کو نہیں بتانا چاہئے - ورنہ وہ ہنس یں گے! اسے نجی رکھنا ہوگا۔ اگر آپ کسی سے کہیں کہ میں کوکا کولا، کوکا کولا دہراتا ہوں تو وہ سوچیں گے کہ آپ پاگل ہو گئے ہیں۔ لہذا ایک منتر کو بالکل نجی رکھنا ہوگا۔ آپ اسے بہرحال نجی رکھیں گے کیونکہ کسی کو بھی یہ بتانا بہت نظر آئے گا۔
صرف بیس منٹ کسی بھی بکواس لفظ کو دہراتے ہیں اور آپ کو بہت سارے فوائد حاصل ہوتے ہیں؟ یہ فوری طور پر اوسط درجے کے ذہن کو اپیل کرتا ہے۔ اس مہارشی مہیش یوگی کا مراقبہ نہ مراقبہ ہے اور نہ ہی ماورائی؛ یہ صرف بھولے بھالے لوگوں کا استحصال کرنے، ان لوگوں کا استحصال کرنے کی کوشش ہے جو ہر چیز کی تلاش اور تلاش کر رہے ہیں، علاج کی تلاش کر رہے ہیں۔
جب آپ کسی حقیقی استاد کے پاس آتے ہیں تو وہ کہتا ہے کہ اس کا کوئی علاج نہیں ہے، وہ کہتا ہے کہ کوئی علاج نہیں ہے۔ اور وہ یہ نہیں کہتا کہ وہ آپ کو پرامن اور صحت مند بنائے گا اور یہ اور وہ اور پھر آپ دنیا میں جا سکتے ہیں اور اپنے عزائم کے بعد زیادہ موثر طریقے سے دوڑ سکتے ہیں۔ نہیں، وہ کہے گا کہ آپ پریشان ہیں، آپ عزائم کی وجہ سے ہنگامہ آرائی میں ہیں۔ عزائم کو چھوڑ دو. ایک حقیقی آقا آپ سے صرف یہ وعدہ کر سکتا ہے کہ وہ آپ کے عزائم کو چھین لے گا، وہ آپ کی انا چھین لے گا۔ وہ صرف یہ وعدہ کر سکتا ہے کہ وہ آپ کو قتل کر دے گا۔ تم بننے کے لئے آئے ہیں
محفوظ، آپ کچھ سلامتی حاصل کرنے کے لئے آئے ہیں، آپ کو کچھ پرپس تلاش کرنے آئے ہیں - لیکن ایک حقیقی ماسٹر وہ ہے جو آپ کے پرپس لیتا ہے، پراپ کے ذریعہ پراپ، آپ سے دور۔ ایک دن آپ صرف گر. اور اسی تباہی میں راکھ سے ایک نئی ہستی پیدا ہوتی ہے۔ اس نئی ہستی کا آپ سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ وہ نئی ہستی اتنی نئی ہے کہ یہ آپ کے ساتھ لاتعلق ہے۔ اس کا کوئی ماضی نہیں ہے، اس کا کوئی مستقبل نہیں ہے، اس کی صرف ایک خالص موجودگی ہے، اب۔
سوال کرشن رادھا کا ہے۔ وہ ٹھیک کہہ رہی ہے. تم واقعی شرارتی ہو. ہوں. تو مجھ سے خبردار. اور اگر آپ وقت پر فرار ہو سکتے ہیں، اچھا. ورنہ آپ کب تک برآمدے میں چمٹے رہ سکتے ہیں؟ اگر آپ برآمدے میں داخل ہوئے ہیں تو یہ گھر سے زیادہ دور نہیں ہے۔
اور برآمدہ بھی خیالی ہے کیونکہ گھر میں کوئی فرش نہیں ہے، چھت نہیں ہے، دیوار نہیں ہے - ایسے گھر میں برآمدہ کیسے ہوسکتا ہے؟ بس اس کے بارے میں سوچو. برآمدہ صرف خیالی ہے.
میں آپ کو برآمدے کو دیکھنے میں مدد کرتا ہوں تاکہ آپ کم از کم برآمدے میں داخل ہو سکیں - پھر سفر آسان ہو جاتا ہے۔ میں کبھی کبھی آپ سے ان چیزوں کا وعدہ کرتا ہوں جو آپ مانگتے ہیں، صرف آپ کو یہاں تھوڑا سا زیادہ دیر تک رہنے میں مدد کرنے کے لئے۔ آپ کی سمجھ آپ کو بتائے گی کہ آپ احمقانہ چیزیں مانگ رہے تھے۔ اور پھر ایک دن اچانک آپ کو پتہ چلے گا کہ برآمدہ غائب ہو گیا ہے اور یقینا، کہ گھر کبھی موجود نہیں تھا۔
لیکن جس گھر کی دیواریں نہیں ہیں اور نہ چھت اور نہ فرش خدا کا گھر ہے - کیونکہ آسمان ہی اس کی چھت ہے اور زمین ہی اس کا فرش ہے اور کوئی سرحدیں اس کی حدود ہیں۔
جی ہاں، میں آپ کو کسی ایسے گھر میں نہیں لے جا رہا ہوں جس کی حدود ہوں کیونکہ پھر وہ گھر ایک اور قید ثابت ہوگا، یہ ایک اور جیل ہوگی۔ شاید تھوڑا زیادہ آرام دہ، تھوڑا سا زیادہ سجایا گیا، شاید تھوڑا سا زیادہ جدید انداز اور ایک جدید انداز میں سجایا گیا ہے، لیکن پھر بھی ایک جیل.
میرا گھر آزادی کا گھر ہے۔ یہ بالکل وہی ہے جو رادھا کہتی ہے - آپ کے گھر میں کوئی فرش نہیں ہے، دیواریں نہیں ہیں، چھت نہیں ہے، تو میں برآمدے سے دیکھ رہا ہوں
ایک ستون پکڑنا. پھر دیکھو. ستون موجود نہیں ہے. کیونکہ آپ پکڑنا چاہتے ہیں، آپ ستون پر یقین رکھتے ہیں. پھر دیکھو. اپنی آنکھیں کھولیں. کوئی ستون نہیں ہے اور ہڑپ کرنے کا کوئی فائدہ نہیں ہے۔ آرام. جانے دو. اور اچانک آپ غائب ہو جاتے ہیں اور آپ لامتناہی بن جاتے ہیں، آپ جگہ بن جاتے ہیں۔ یہی خدا ہے - خلا، کوئی حدود.
میرا گھر خدا کا گھر ہے، یہ انسان کا بنایا ہوا مندر نہیں ہے۔
میں نے ایک قصہ سنا ہے.
دن کی مشقت کے بعد دو دفتری کارکنوں نے مڈٹاؤن بار میں ایک یا دو مشروب پیلئے۔ ایک نے تیسرے راؤنڈ کی پیشکش کی، لیکن اس کے دوست نے یہ کہہ کر انکار کر دیا کہ بہتر ہے کہ وہ گھر پہنچ کر اپنی بیوی کو سمجھادے۔ 'کیا وضاحت کریں؟ ' دوست نے پوچھا' مجھے کیسے پتہ چلے گا؟ میں ابھی گھر نہیں آیا ہوں۔'
برآمدے میں کھڑے نہ جاؤ. آپ کو برآمدے میں کھڑے ہو کر پتہ نہیں چلے گا. گھر آؤ. اس لامتناہی میں غائب ہو جاؤ جو میں آپ کو دستیاب کرا رہا ہوں۔ تب ہی آپ کو پتہ چلے گا. اور اس وقت کسی وضاحت کی ضرورت نہیں ہے، اس وقت کسی نظریے کی ضرورت نہیں ہے، اس وقت کسی معقولیت کی ضرورت نہیں ہے - کیونکہ تجربہ خود ہی خود ساختہ ثبوت ہے۔ آپ اب تک چھوٹے گھروں اور چھوٹے تاریک خلیوں میں رہتے ہیں اور آپ یقین نہیں کر سکتے کہ کوئی ایسی مطلق آزادی میں رہ سکتا ہے۔ آپ آزاد ہونے کی صلاحیت کھو چکے ہیں۔
اس صلاحیت کو دوبارہ سیکھنا ہوگا، اس صلاحیت کو دوبارہ حاصل کرنا ہوگا۔ میں یہاں آپ کو نظم و ضبط دینے نہیں آیا ہوں، میں یہاں آپ کو اصول دینے نہیں آیا ہوں- میری پوری کوشش یہ ہے کہ آپ کو ایک غیر اصولی زندگی، ایک خودساختہ اور بے ضابطہ زندگی دی جائے۔ واحد تحفہ جو میں پیش کر سکتا ہوں
تم آزادی ہے. اور آزادی کی اس کی کوئی دیوار نہیں ہے، یہ آسمان کی طرح لامحدود ہے۔ پورے آسمان کا دعویٰ کرو - یہ تمہارا ہے۔
پانچواں سوال:
سوال 5
کون بہتر شاگرد بن سکتا ہے: ایک سیکھا ہوا بیوقوف یا ایک غیر سیکھا ہوا بیوقوف؟ اور ذہین لوگوں کے لئے براہ کرم اپنے ڈی آئی سی ٹی یو کی وضاحت کریں: مبارک بیوقوف ہیں۔
مجھے یہاں کوئی ذہین طبقے نظر نہیں آتے - سوائے مبارک احمقوں کے۔
شاید سوال کرنے والے کو خارج کیا جا سکتا ہے - پنڈت سوامی یوگا چنمایا۔ اسے خارج کیا جا سکتا ہے۔ لیکن ورنہ مجھے یہاں کوئی ذہین طبقے نظر نہیں آتے۔
محمد صلی اللہ علیہ و علی ٰ وسلم کی ایک بہت عجیب بات ہے کہ جنت پر زیادہ تر احمقوں کا قبضہ ہے۔ جب جے اس کے سامنے آیا تو میں بھی حیران رہ گیا۔ میں نے کبھی توقع نہیں کی تھی کہ محمد اتنے انقلابی ہوں گے۔ ایک زبردست کہاوت! اس سے اس کا کیا مطلب ہے - کہ آسمان زیادہ تر احمقوں کے قبضے میں ہے'؟ لیکن جب تک اور آپ کی طرف دیکھتے ہوئے، میں نے محسوس کیا کہ وہ صحیح تھا! یہاں بھی اس پر زیادہ تر احمقوں کا قبضہ ہے۔
میں آپ کو بتاتا ہوں کہ احمقوں کی کتنی اقسام ہیں۔ پہلا: وہ جو نہیں جانتا اور نہ جانتا کہ وہ نہیں جانتا۔ سادہ بیوقوف. پھر دوسرا: وہ جو نہیں جانتا لیکن جانتا ہے کہ وہ جانتا ہے۔ پیچیدہ بیوقوف، سیکھا بیوقوف. اور تیسرا: وہ جو جانتا ہے کہ وہ نہیں جانتا - مبارک احمق۔
ہر کوئی ایک سادہ بیوقوف کے طور پر پیدا ہوتا ہے - یہ 'سادہ' کا مطلب ہے۔ ہر بچہ ایک سادہ بیوقوف ہے۔ وہ نہیں جانتا کہ وہ نہیں جانتا۔ وہ ابھی تک جاننے کے امکان سے واقف نہیں ہوا ہے - یہ آدم اور حوا کی عیسائی تمثیل ہے۔
خدا نے ان سے کہا کہ علم کے درخت کا پھل مت کھاؤ۔ علم کے درخت کا پھل کھانے کے اس حادثے سے پہلے وہ سادہ احمق تھے۔ وہ کچھ نہیں جانتے تھے. یقینا، وہ بے حد خوش تھے، کیونکہ جب آپ نہیں جانتے، تو ناخوش ہونا مشکل ہوتا ہے۔ ناخوشی کو تھوڑی سی تربیت کی ضرورت ہے؛ ناخوشی کو پیدا کرنے کے لئے تھوڑی سی کارکردگی کی ضرورت ہے؛ ناخوشی کو تھوڑی سی ٹیکنالوجی کی ضرورت ہے۔ تم علم کے بغیر جہنم نہیں بنا سکتے. تم علم کے بغیر جہنم کیسے پیدا کر سکتے ہو؟
آدم اور حوا چھوٹے بچوں کی طرح تھے۔ جب بھی کوئی بچہ پیدا ہوتا ہے تو آدم پیدا ہوتا ہے۔ اور وہ چند سال زندہ رہتا ہے - زیادہ سے زیادہ چار سالوں میں، وہ وقت ہر روز کم سے کم ہوتا جا رہا ہے۔ وہ جنت میں رہتا ہے کیونکہ وہ نہیں جانتا کہ کس طرح مصیبت پیدا کرنی ہے۔ وہ زندگی پر بھروسہ کرتا ہے اور وہ زندگی پر بھروسہ کرتا ہے۔ وہ چھوٹی چھوٹی چیزوں سے لطف اندوز ہوتا ہے - ساحل پر کنکریاں، یا سمندری گولے۔ وہ انہیں اس طرح جمع کرتا ہے جیسے اسے کوئی خزانہ مل گیا ہو۔ عام رنگین پتھر کوہنورس کی طرح نظر آتے ہیں۔ ہر چیز اسے مسحور کرتی ہے - صبح کی دھوپ میں اوس کے قطرے، رات کے ستارے، چاند، پھول، تتلیاں - ہر چیز ایک سراسر کشش ہے۔
لیکن پھر جب تک وہ جاننا شروع کرتا ہے: ایک تتلی صرف ایک تتلی ہے۔ ایک پھول صرف ایک پھول ہے. اس میں زیادہ کچھ نہیں ہے۔ وہ نام جاننا شروع کرتا ہے: یہ گلاب ہے، اور وہ چمپا ہے اور یہ ایک چمیلی ہے اور یہ ایک کمل ہے۔ اور ان ناموں سے رکاوٹیں بن جاتی ہیں۔ وہ جتنا زیادہ جانتا ہے، اتنا ہی وہ زندگی سے کٹ جاتا ہے۔ وہ 'سرکش' ہو جاتا ہے۔ اب وہ سر کے ذریعے رہتا ہے، اس کی کلیت کے ذریعے نہیں. یہی زوال کا مطلب ہے۔ اس نے علم کے درخت کو کھایا ہے۔ ہر بچے کو علم کے درخت سے کھانا پڑتا ہے۔
ہر بچہ اتنا سادہ ہوتا ہے کہ اسے پیچیدہ ہونا پڑتا ہے - یہ ترقی کا حصہ ہے۔ لہذا ہر بچہ سادہ بے وقوفی سے پیچیدہ بے وقوفی کی طرف بڑھتا ہے۔ پیچیدہ بے وقوفی کے مختلف درجے ہیں - چند لوگ صرف میٹرک کرتے ہیں، چند لوگ گریجویٹ بن جاتے ہیں، چند پوسٹ گریجویٹ بن جاتے ہیں، چند ڈاکٹر اور پی ایچ ڈی بن جاتے ہیں - ڈگریاں ہیں۔ لیکن ہر بچے کو علم کی کوئی نہ کوئی چیز چکھنی ہوتی ہے کیونکہ جاننے کا لالچ بہت اچھا ہوتا ہے۔ کوئی بھی چیز جو وہاں نامعلوم کھڑی ہے خطرناک ہو جاتی ہے، ایک خطرہ بن جاتا ہے۔ یہ جاننا ہوگا کیونکہ علم کے ساتھ ہم اس سے نمٹ سکیں گے۔ علم کے بغیر ہم اس سے کیسے نمٹیں گے؟ لہذا ہر بچہ علم رکھنے والا بننے کا پابند ہے۔
لہذا ضروری ہے کہ ضرورت کی وجہ سے احمق کی پہلی قسم کو دوسری قسم کا احمق بننا پڑے۔ لیکن دوسرے سے تیسرا ہو سکتا ہے یا نہیں ہو سکتا ہے، اس کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔ تیسری اسی وقت ممکن ہے جب دوسری قسم کی بے وقوفی ایک بہت بڑا بوجھ بن جائے۔
اور کسی نے علم کو بہت زیادہ حد تک پہنچایا ہے اور وہ بہت زیادہ ہے۔ ایک ہوس سر بن گیا ہے اور تمام حساسیت، تمام بیداری کھو دیا ہے. سب زندہ ہیں؛ کوئی صرف نظریات اور صحیفے اور مذاہب اور الفاظ اور الفاظ بن گیا ہے جو ذہن میں گھوم رہے ہیں۔ ایک دن، اگر وہ شخص آگاہ ہے، وہ سب چھوڑ نا ہے. پھر وہ بیوقوف کی تیسری قسم بن جاتا ہے - مبارک بیوقوف۔
پھر وہ دوسرے بچپن میں پہنچ جاتا ہے اور وہ اس سے پہلے ہی بچپن میں پہنچ جاتا ہے۔ پھر وہ ایک بچہ ہے. یسوع کو یاد کرو کہ میری بادشاہی میں صرف وہی لوگ خوش آمدید کہنے والے ہوں گے جو چھوٹے بچوں کی طرح ہیں لیکن یاد رکھیں، وہ چھوٹے بچوں کی طرح کہتا ہے، وہ چھوٹے بچوں کو نہیں کہتا ہے۔ چھوٹے بچے داخل نہیں ہو سکتے؛ انہیں دنیا کی راہیں داخل کرنی ہوں گی، انہیں دنیا میں زہر دینا ہوگا اور پھر انہیں خود کو صاف کرنا ہوگا۔ یہ تجربہ ضروری ہے۔
لہذا وہ چھوٹے بچوں کو نہیں کہتا وہ کہتے ہیں جو چھوٹے بچوں کی طرح ہیں۔ یہ لفظ 'پسند' بہت اہم ہے۔ اس کا مطلب ہے وہ جو بچے نہیں ہیں اور پھر بھی بچوں کی طرح ہیں۔ بچے سنت ہیں لیکن ان کی سنت صرف اس لئے ہے کہ انہوں نے ابھی تک گناہ کے فتنوں کا تجربہ نہیں کیا ہے۔ ان کی سنت بہت سادہ ہے۔ اس میں اس کی زیادہ قیمت نہیں ہے کیونکہ انہوں نے اسے کمایا نہیں ہے، انہوں نے اس کے لئے کام نہیں کیا ہے، وہ ابھی تک اس کے خلاف لالچ میں نہیں آئے ہیں۔ فتنے جلد یا بدیر آ رہے ہیں۔ ایک ہزار اور ایک فتنے ہوں گے اور بچے کو کئی سمتوں میں کھینچا جائے گا۔ میں یہ نہیں کہہ رہا ہوں کہ اسے ان سمت میں نہیں جانا چاہئے۔ اگر وہ خود کو روکتا ہے، اپنے آپ کو جانے سے دباتا ہے تو وہ ہمیشہ احمق کی پہلی قسم رہے گا۔ وہ یسوع کی بادشاہت کا حصہ نہیں بنے گا، وہ محمد کی جنت کو نہیں بھر سکے گا - نہیں۔ وہ صرف جاہل رہے گا. اس کی جہالت ایک جبر کے سوا کچھ نہیں ہوگی، یہ کوئی بوجھ نہیں ہوگا۔
پہلے اسے علم حاصل کرنا ہے، پہلے گناہ کرنا ہے اور گناہ اور علم اور خدا کی نافرمانی اور دنیا کی وحشیت میں جانے کے بعد، گمراہ ہو کر، اپنی انا کی زندگی گزارنے کے بعد، کیا وہ ایک دن اس قابل ہو جائے گا کہ وہ یہ سب چھوڑ دے۔
ہر کوئی یہ سب نہیں چھوڑے گا۔ تمام بچے پہلی بے وقوفی سے دوسری طرف بڑھتے ہیں لیکن دوسرے سے صرف چند مبارک بچے تیسرے کی طرف بڑھتے ہیں - لہذا انہیں مبارک احمق کہا جاتا ہے۔
بابرکت احمق فہم کا سب سے بڑا امکان ہے کیونکہ اسے معلوم ہو گیا ہے کہ علم بے سود ہے، اسے معلوم ہو گیا ہے کہ تمام علم جاننے میں رکاوٹ ہے۔ علم جاننے میں رکاوٹ ہے لہذا وہ علم کو گرا دیتا ہے اور خالص جاننے والا بن جاتا ہے۔
وہ صرف بصارت کی وضاحت حاصل کرتا ہے۔ اس کی آنکھیں نظریات اور خیالات سے خالی ہیں۔ اس کا ذہن اب ذہن نہیں رہا۔ اس کا ذہن صرف ذہانت، خالص ذہانت ہے۔ اس کا ذہن اب کباڑ سے بھرا ہوا نہیں رہا، اس کا ذہن اب ادھار علم سے بھرا ہوا نہیں ہے۔ وہ صرف آگاہ ہے. وہ بیداری کا شعلہ ہے۔
ترتولین نے علم کو دو زمروں میں تقسیم کیا ہے: ایک وہ جاہلعلم کہتا ہے - یہ دوسرا احمق، جاہل علم ہے۔ پنڈت جانتا ہے اور پھر بھی نہیں جانتا، کیونکہ وہ اسے اپنا تجربہ نہیں جانتا ہے۔ اس نے سنا ہے، یاد کیا ہے؛ وہ ایک طوطا ہے، زیادہ سے زیادہ ایک کمپیوٹر ہے.
ابھی کل ہی مجھے امریکہ سے ایک سنیاسن نیناڈ کا خط موصول ہوا۔ وہ کہتا ہے، 'اوشو، میں بہت خوش ہوں۔ اور جس دفتر میں میں ہر صبح کمپیوٹر کام کرتا ہوں وہاں میرا خیرمقدم کرتا ہے۔ کمپیوٹر کہتا ہے، 'سومجی، نمستے'۔ اب وہ بہت خوش ہے۔ اور وہ اچھی طرح جانتا ہے کہ یہ ایک کمپیوٹر ہے جو کہہ رہا ہے، 'سومجی، نمستے'۔ کوئی نہیں ہے. لیکن یہاں تک کہ لفظ بھی اسے خوش کرتا ہے۔ وہ جانتا ہے کہ یہ صرف ایک مشین ہے - کوئی نہیں ہے، اس میں کوئی دل نہیں ہے۔ کوئی بھی یہ نہیں کہہ رہا ہے.
جب کوئی پنڈت کچھ کہتا ہے تو وہ کمپیوٹر ہوتا ہے۔ وہ کہتا ہے، 'سومجی، نمستے.' یہ طوطے کی طرح ہے. ترتولین کا کہنا ہے کہ یہ وہ علم ہے جو واقعی علم نہیں ہے بلکہ علم کے لبادے میں جہالت ہے، علم کے بھیس میں جہالت ہے۔ یہ ایک زوال ہے، بچپن کی معصومیت سے ایک زوال ہے. یہ ایک بدعنوانی ہے۔ یہ ایک بدعنوان ذہنی حالت ہے۔
چالاک، ہوشیار، لیکن بدعنوان.
اس کے بعد، ترتولین کہتے ہیں، ایک اور قسم کا علم ہے جسے وہ 'جہالت جاننا' کہتے ہیں۔ یہ اس وقت ہوتا ہے جب ایک شخص تمام علم، نظریات کو گرا دیتا ہے، براہ راست دیکھتا ہے، زندگی میں جیسا ہے ویسا ہی دیکھتا ہے، اس کے بارے میں کوئی خیالات نہیں رکھتا، حقیقت کی اجازت دیتا ہے، حقیقت کا فوری طور پر سامنا کرتا ہے، براہ راست، اس کے بارے میں کوئی علم نہ ہونے کے ساتھ، چہروں اور حقیقت کا سامنا کرتا ہے، اس کی اجازت دیتا ہے جو اس کے پھول وں کو حاصل کرنا ہے۔ وہ صرف حقیقت سنتا ہے، حقیقت میں دیکھتا ہے - اور وہ کہتا ہے، 'میں نہیں جانتا۔' وہ وہ بچہ ہے جس کے بارے میں یسوع بات کرتا ہے - وہ واقعی ایک بچہ نہیں ہے، وہ ایک بچے کی طرح ہے۔
اور میں کہتا ہوں کہ ہاں مبارک بے وقوف ہیں کیونکہ وہ خدا کی تمام نعمتوں کے وارث ہوں گے پہلے سے دوسرا خودکار ہے۔ دوسرے سے، تیسرا خودکار نہیں ہے۔ دوسرے سے تیسرے تک چھلانگ کا فیصلہ ہونا چاہیے - یہی سنیاس ہے۔ آپ فیصلہ کرتے ہیں کہ آپ کے پاس کافی علم ہے اور آپ کے پاس کافی علم ہے۔ اب آپ دوبارہ جاہل ہونا چاہیں گے، آپ دوبارہ بچہ بننا چاہیں گے، دوبارہ پیدا ہوں گے۔ میں یہاں ایک دائی ہوں. میں آپ کو بیوقوف بننے میں مدد کر سکتا ہوں۔
اور یاد رکھو جب تک کہ تم تیسرے تک نہ پہنچ جاؤ، تمہاری پوری زندگی سراسر بربادی ہے۔ آدم نے خدا کی نافرمانی کی۔ ہر آدم کو نافرمانی کرنی ہے۔ آدم فضل سے گر گیا. ہر آدم کو گرنا ہے. آدم نے علم کے درخت کا پھل کھایا۔ ہر آدم کو علم ہونا ہے، یہ ایک فطری عمل ہے۔ میں ہزاروں تمثیلی وں کے سامنے آیا ہوں لیکن آدم کے زوال کی اس تمثیل سے موازنہ کرنے کے لئے کچھ نہیں۔ یہ اب تک کی سب سے زیادہ حاملہ تمثیل ہے۔ یہی وجہ ہے کہ میں بار بار نئے معنی لے کر اس کی طرف آتا ہوں، یہ نئے معنی ظاہر کرتا رہتا ہے۔
اور جب آدم مسیح میں تبدیل ہوا تو وہ تیسری قسم کا احمق بن گیا۔ مسیح بیوقوف کی تیسری قسم ہے - مبارک بیوقوف۔ آدم نے کیا کیا، مسیح نے بے تکلفی کی۔ مسیح زبردست اطاعت، معصومیت میں واپس آتا ہے۔
ربی، یہودی مذہبی لوگ، یروشلم کے مندر کے پادری، وہ احمق سیکھے گئے تھے۔ وہ یسوع کو برداشت نہیں کر سکتے تھے۔ عالم احمق ہمیشہ مبارک احمقوں سے پریشان ہوتے ہیں۔ انہیں اسے قتل کرنا پڑا کیونکہ اس کی موجودگی بہت تکلیف دہ تھی۔ ان کی موجودگی امن، محبت، ہمدردی اور روشنی کا ایسا عروج تھا کہ تمام عالم احمقوں کو اس بات کا احساس ہو گیا کہ ان کی پوری ہستی خطرے میں ہے۔ اگر یہ شخص زندہ رہا تو وہ بیوقوف تھے اور اس شخص سے چھٹکارا پانے کا واحد طریقہ یہ تھا کہ اسے تباہ کر دیا جائے تاکہ وہ کر سکیں۔ پھر نسل کے عالم لوگ بن جائیں۔
سقراط کو علم مند لوگوں نے قتل کیا۔ منصور کو دوسرے جاننے والے لوگوں نے قتل کیا۔ جب بھی دنیا میں تیسری قسم کی احمقانہ شکل پیدا ہوتی ہے تو ہمیشہ ایک بہت بڑا تنازعہ رہا ہے۔ تمام پنڈت اکٹھے ہو جاتے ہیں اور وہ سب جمع ہو جاتے ہیں۔ ان کا پورا کاروبار داؤ پر لگا ہوا ہے۔ وہ جو کچھ جانتے ہیں، یہ شخص کہتا ہے کہ بے وقوف ہے۔ اور وہ اپنے دلوں میں یہ بھی جانتے ہیں کہ یہ بے وقوفی ہے کیونکہ اس نے ان کے لئے کچھ نہیں کیا ہے۔ کوئی خوشی نہیں. اس سے کوئی نصیحت نہیں نکلی ہے۔ وہ ہمیشہ کی طرح ہیں - ان کے علم نے ان کے دلوں کو نہیں چھوا ہے، بالکل بھی تبدیلی نہیں بن ی ہے۔ وہ اسے اپنے دلوں میں گہرائی میں جانتے ہیں، یہی وجہ ہے کہ وہ اور بھی زیادہ بے چین ہو جاتے ہیں۔ وہ ایسے آدمیوں کو تباہ کرنا چاہتے ہیں کیونکہ ایسے آدمی کے امکان کے ساتھ وہ نوباڈیز ہیں۔ یسوع کے بغیر وہ ہیکل کے بڑے پجاری تھے اور وہ اس کے سردار تھے۔ یسوع کے ساتھ اچانک وہ نوباڈیز تھے۔ یسوع کی موجودگی میں خود خدا تھا اور تمام کاہن وں نے محسوس کیا کہ ان کی شان چھین لی گئی ہے۔
دوسرے سے تیسرے تک صرف بہت جرات مند لوگ چھلانگ لگاتے ہیں۔ یہ ایک کوانٹم چھلانگ ہے. مذہب صرف جرات مندوں کے لئے ہے، درحقیقت جرات مند شیاطین کے لئے۔ یہ بزدلوں کے لئے نہیں ہے۔
کچھ کہانیاں ....
وہ بزرگ شخص جو اس کا مشروب پسند کرتا تھا، لیکن وہ بھی سیکھا اور کتابی تھا، اسے ایک ملک کے قصبے میں انصاف کے بار کے سامنے لے جایا گیا تھا۔ 'آپ پر نشے میں دھت اور بدنظمی کا الزام ہے'، جج نے جھٹکا دیا۔ 'کیا آپ کے پاس کوئی وجہ ہے کہ سزا کا اعلان کیوں نہ کیا جائے؟' 'انسان کی انسان کے ساتھ انسانیت بے شمار ہزاروں سوگ وار کرتی ہے'، قیدی نے تقریر کی پرواز میں شروع کیا۔ 'میں پو کی طرح اتنا بے نیاز نہیں ہوں، بائرن کی طرح بہت فضول ہوں، کیٹس کی طرح ناشکرا ہوں، برنس کی طرح اتنا ناشکرا ہوں، ٹینیسن کی طرح ڈرپوک ہوں، شیکسپیئر کی طرح اتنا فحش ہوں، تو...''ایسا ہی ہوگا،'' جج نے مداخلت کی۔ نوے دن - اور، افسر، ان ناموں کو اتار دو جن کا اس نے ذکر کیا تھا اور ان لوگوں کو بھی گول کر دو۔ وہ اس کی طرح برے ہیں۔'
اب جج احمق کی پہلی قسم ہے اور فیصلہ کرنے والا احمق کی دوسری قسم ہے۔ اور زمین میں زیادہ تر ان دو قسم کے احمقآباد ہیں۔ تیسری قسم - ایک یسوع، ایک بدھ -
- شاذ و نادر ہی ہوتا ہے.
بیوقوف بنانے کی ہندوستانی اصطلاح بدھ کی طرف سے آئی ہے۔ جب بدھ نے اپنی بادشاہت ترک کر دی اور بہت سے لوگوں نے ان کا پیچھا کرنا شروع کر دیا تو پورا ملک ہنگامہ آرائی کا شکار ہو گیا۔ لوگوں نے دوسروں سے کہنا شروع کیا کہ بی یو ڈی ایچ یو نہ بنو، بیوقوف نہ بنو، اس شخص کی پیروی نہ کرو۔ لوگ بدھ، بدھ، بی ایچ یو ایس کے پیچھے آنے والوں کو بلانے لگے۔ وہ ایک بی اے ڈی ایچ یو ہے، وہ بیوقوف ہے، کیونکہ اس نے بادشاہت ترک کردی تھی۔ اور کون کسی بادشاہت کو ترک کرے گا؟ لوگ بادشاہی کے لئے ترستے ہیں، خواہش کرتے ہیں، خواب دیکھتے ہیں اور اس نے اسے ترک کر دیا ہے - اسے بیوقوف ہونا چاہئے۔
تیسری قسم ایک بہت ہی نایاب مظہر ہے۔ لیکن ایسا ہوتا ہے. اور اگر آپ کافی حوصلہ مند ہیں تو آپ چھلانگ لگا سکتے ہیں۔
دوسرا قصہ.
جب کوئی مجھے بتاتا ہے کہ اس نے بہترین کوشش کی اور مجھے لگتا ہے کہ یہ کافی اچھا نہیں تھا، میں نے اس ساتھی کو موٹر سائیکل پولیس اہلکار کی طرح ایک ہی کلاس میں رکھا جس نے ایک موٹر سائیکل سوار کو روکا اور ٹکٹ لکھنا شروع کردیا۔ افسر،' اس موٹر سائیکل سوار نے شدید غصے سے احتجاج کیا، 'میں تیز رفتار نہیں تھا! آپ کو پچاس میل فی گھنٹہ جانے کی اجازت ہے، اور میں صرف چالیس جا رہا تھا''۔ میں یہ جانتا ہوں،' موٹر سائیکل پولیس اہلکار نے دفاعی انداز میں جواب دیا، 'لیکن میں واقعی تیز رفتار لوگوں کو نہیں پکڑ سکتا۔'
تیسرا بیوقوف بہت تیز ہے۔ جہاں فرشتے چلنے سے ڈرتے ہیں وہاں بھی وہ بے پروائی کرتا ہے۔ تیسرا بیوقوف بہت تیز ہے، اسی لئے میں ایچ کہتا ہوں کوانٹم چھلانگ ہے۔ تیسرا احمق سراسر ہمت اور توانائی سے باہر نکلتا ہے۔ دوسرا بیوقوف اتنا حوصلہ مند نہیں ہے۔ وہ یہاں اور وہاں سے ٹکڑے جمع کرتا رہتا ہے۔ اس میں اتنی ہمت یا اتنی بڑی رفتار نہیں ہے۔ وہ علم مستعار لیتا ہے - بجائے اس کے کہ وہ خود اسے جانتا ہے، وہ علم مستعار لیتا ہے۔ اس طرح یہ سستا ہے اور وہ اسے تھوک خرید سکتا ہے۔
اگر آپ حقیقت کو براہ راست جاننا چاہتے ہیں تو یہ بہت مشکل ہے۔ یہ مکمل قربانی کا مطالبہ کرتا ہے۔ دوسرا احمق صرف ایک خاص حد تک کوشش کرتا ہے۔ حد یہ ہے: اگر وہ سستے میں علم حاصل کر سکتا ہے تو وہ تیار ہے، لیکن اگر کچھ داؤ پر لگانا ہے تو وہ پیچھے ہٹ جاتا ہے۔
ہمت سے کام لیں۔ جب تک آپ میں لامحدود ہمت نہیں ہوگی آپ تیسری قسم کے بابرکت احمق نہیں بن سکیں گے۔
اور آخری کہانی.
عام طور پر پہلی ریاست میں کوئی نہیں رہتا، یہ صرف ایک نظریاتی ریاست ہے۔ ہر ایک کو اس سے کم و بیش باہر نکلنا پڑتا ہے - فرق ڈگریوں کا ہے، مقدار کا ہے لیکن معیار کا نہیں۔
لہذا لوگ تقریبا ہمیشہ دوسرے زمرے میں پائے جاتے ہیں۔ دوسرے سے تیسرے تک، جہاں بھی ہو، یہ قاعدہ یاد رکھیں....
بند ذہن نہیں ہے. اس بوڑھی نوکرانی کی طرح بنیں جس نے اپنے کمرے میں ایک چور کو پکڑا۔ اس نے اس سے التجا کی، 'براہ مہربانی، خاتون، مجھے جانے دو. میں نے کبھی کچھ غلط نہیں کیا۔'
بوڑھی نوکرانی نے اس سے جواب دیا، 'ٹھیک ہے، سیکھنے میں کبھی دیر نہیں ہوتی۔'
اور میں آپ سے یہی کہنا چاہوں گا۔ اگر آپ دوسرے زمرے میں ہیں' اگر آپ کو لگتا ہے کہ آپ ذہین ہیں، تو سیکھنے میں کبھی دیر نہیں ہوتی۔ علم آپ کے پاس کافی ہے، اب جاننا سیکھیں۔ آئینے پر دھول جمع ہوتے ہی علم ذہن کو خراب کرتا ہے۔
علم نہیں جانتا - جاننے کا معیار اور ذائقہ بالکل مختلف ہے۔ اس میں سیکھنے کا ذائقہ ہے۔
میں آپ کو امتیاز بتاتا ہوں۔ علم کا مطلب یہ ہے کہ آپ معلومات، تجربہ، درجہ بندی، یاد گار، سیکھنے کا مطلب ہے کہ آپ کچھ بھی اکٹھا نہیں کرتے، آپ صرف اس کے لئے دستیاب رہتے ہیں جو ہو رہا ہے یا ہونے والا ہے۔ سیکھنا کھلے ذہن کی حالت ہے۔ آپ جتنا زیادہ جانتے ہیں، آپ اتنا ہی بند ہوتے جاتے ہیں کیونکہ پھر آپ اس علم سے بچ نہیں سکتے جو آپ کے پاس ہے، یہ ہمیشہ درمیان میں آتا ہے۔
اگر آپ میری بات سن رہے ہیں اور آپ ایک جاننے والے آدمی ہیں، پنڈت ہیں، تو آپ براہ راست میری بات نہیں سن سکتے۔ تم میری بات نہیں سن سکتے. جب میں بات کر رہا ہوں تو آپ اندر ہی اندر فیصلہ کر رہے ہیں، جائزہ لے رہے ہیں، تنقید کر رہے ہیں- کوئی مکالمہ نہیں ہے، بحث ہو رہی ہے۔ آپ خاموش نظر آسکتے ہیں لیکن آپ خاموش نہیں ہیں، آپ کا علم گردش کرتا رہتا ہے۔ یہ وہ سب کچھ تباہ کر دیتا ہے جو میں کہہ رہا ہوں۔ یہ مسخ کرتا ہے. اور جو کچھ تم تک پہنچتا ہے وہ اصل چیز نہیں ہے، جو کچھ تم تک پہنچتا ہے وہ صرف وہی ہے جو تمہارا علم تم تک پہنچنے کی اجازت دیتا ہے۔
سیکھنے کا ذہن وہ ہوتا ہے جو ماضی کی طرف سے کسی مداخلت کے ساتھ توجہ سے سنتا ہے، جو صرف ایک افتتاح ہے، ایک آئینے کی طرح کا مظہر ہے، جو صرف جو کچھ بھی ہے اس کی عکاسی کرتا ہے۔ اگر آپ سیکھنا شروع کریں گے تو آپ کو جاننا حاصل ہوگا۔ اور جاننے سے آپ کو یہ دیکھنے میں مدد ملے گی کہ آپ بالکل نہیں جانتے۔ جو شخص حقیقت کو جانتا ہے وہ اپنی جہالت سے آگاہ ہو جاتا ہے - وہ جانتا ہے کہ وہ نہیں جانتا۔ اس علم میں جہالت تغیر، تغیر، انقلاب ہے۔
لہذا بے وقوفی کی دوسری حالت سے ایک بابرکت احمق ہونے کی تیسری حالت میں چھلانگ لگائیں۔ میری ساری نعمتیں ان لوگوں کے لئے ہیں جو بابرکت احمق ہیں۔
