پیر، 27 جون، 2022

art of dying complete book by Osho Rajneesh chapter 6

 


 
باب 6  
  
پہلا سوال: 
  
سوال 1 
آج لیکچر میں آپ نے حسیدیت کی خوبیوں کی تعریف کی۔ لیکن اگر وہ اتنے قابل ستائش ہیں، بھائی چارے وغیرہ کے احساس سے بھرے ہوئے ہیں، تو وہ خواتین کو ان کے مذہبی طریقوں اور خاص طور پر ان کے پرجوش مذہبی رقص سے کیوں خارج کرتے ہیں؟ 
  
پرتیما نے سوال پوچھا ہے۔ یہ بہت متعلقہ ہے، اور اسے سمجھنا ہوگا۔ سب سے پہلی بات یاد رکھنے کی بات یہ ہے کہ ماضی کا فیصلہ موجودہ معیارات سے کبھی نہ کیا جائے۔ یہ دردمندی نہیں ہے۔ مثال کے طور پر جب حسید ازم پیدا ہو رہا تھا تو خواتین کو مذہبی طور پر پرجوش رقص کی اجازت دینا ناممکن تھا۔ ایسا نہیں ہے کہ حسیدی صوفیاء کو اس بات کا علم نہیں تھا کہ وہ اس کی اجازت دینا پسند نہیں کرتے - وہ اسے پسند کرتے 
- لیکن یہ ناممکن تھا. یہاں تک کہ بدھ بھی خواتین کو اپنے حکم میں شروع کرنے سے ڈرتا تھا۔ 
خوف کیا تھا؟ کیا وہ ایک راسخ الاعتقاد شخص تھا؟ نہیں، آپ کو اس سے زیادہ انقلابی ذہن نہیں مل سکتا، لیکن انہوں نے کئی سالوں تک خواتین کو اپنے حکم میں نہ آنے دینے پر اصرار کیا۔ نہیں، وجہ کہیں اور تلاش کرنے کے لئے ہے. 
معاشرے میں ایک مذہب کا وجود ہونا ضروری ہے۔ اگر معاشرہ کسی خاص چیز کے خلاف بہت زیادہ ہے تو بانی کو بھی چند سمجھوتے کرنے پڑتے ہیں۔ ورنہ اس طرح کا مذہب بالکل موجود نہیں ہوگا۔ معاشرہ کمال کی حالت میں نہیں ہے، معاشرہ ابھی ویسا نہیں ہے جیسا ہونا چاہئے، لیکن اس معاشرے میں ایک مذہب کا وجود ہونا چاہئے، اس فریم ورک میں جس کی یہ معاشرہ اجازت دیتا ہے۔ 
انقلابی حد سے تھوڑا آگے جانے کی کوشش کرتے ہیں، لیکن یہاں تک کہ وہ زیادہ دور نہیں جا سکتے۔ اگر وہ بہت دور چلے گئے تو وہ جڑ سے اکھاڑ پھینکے جائیں گے۔ 
مثال کے طور پر، اگر آپ مراقبہ کرتے وقت ننگے ہو جائیں تو مجھے کوئی اعتراض نہیں ہے۔ مجھے کوئی اعتراض نہیں ہے۔ درحقیقت میں اس کی حمایت کروں گا کیونکہ کپڑے دبنگ ثقافت کا حصہ ہیں۔ میں یہ جانتا ہوں، لیکن پھر بھی مجھے آپ پر اصرار کرنا ہے کہ مراقبے میں ننگے نہ ہوں۔ کیونکہ اس سے ایسی پریشانی پیدا ہوتی ہے کہ مراقبہ بھی ناممکن ہو جاتا ہے۔ یہ بہت زیادہ ہو جائے گا. صرف کپڑوں یا عریانیت کے لئے مراقبہ کے پورے امکان کو تباہ کرنا احمقانہ ہوگا۔ یہ اچھا ہوتا اگر میں آپ کو بالکل آزاد ہونے کی اجازت دینے کے قابل ہوتا - کپڑوں سے بھی آزاد۔ لیکن پھر معاشرہ ہمیں بالکل بھی وجود میں نہیں آنے دے گا اور ہمیں معاشرے میں موجود رہنا ہوگا۔ لہذا ہمیں کم برائی کا انتخاب کرنا ہوگا۔ 
  
یا، منشیات کا سوال لیں. میں منشیات کی حمایت میں نہیں ہوں، لیکن میں ان کے خلاف بھی نہیں ہوں۔ میں ٹموتھی لیری کی حمایت میں نہیں ہوں، میں نہیں سمجھتا کہ آپ منشیات کے ذریعے سمادھی حاصل کر سکتے ہیں - اس بارے میں مجھے بالکل یقین ہے۔ الڈوس ہکسلے اور دیگر لوگوں کے کہنے کے باوجود کسی نے بھی منشیات کے ذریعے سمادھی حاصل نہیں کی۔ یہ بہت سستا ہے، اور کیمیکلز کے ذریعے حتمی حاصل کرنے کا کوئی امکان نہیں ہے۔ لیکن میں جانتا ہوں کہ منشیات ایک خاص طریقے سے مدد کر سکتی ہیں۔ وہ آپ کو ایک جھلک دکھا سکتے ہیں؛ وہ آپ کو حقیقت نہیں دے سکتے، لیکن وہ آپ کو حقیقت کی ایک جھلک دے سکتے ہیں، اور یہ جھلک ایک پیش رفت بن سکتی ہے۔ یہ جھلک آپ کو آپ کے ماضی سے اکھاڑ سکتی ہے اور آپ کو حقیقی کی تلاش پر بھیج سکتی ہے۔ اگر تم نے خدا کو دیکھا ہے، یہاں تک کہ اپنے خواب میں بھی، تمہاری پوری زندگی بدل جائے گی۔ یقینا، 
 
 
خدا خواب میں ایک خواب ہے، لیکن اگلی صبح آپ دنیا میں دیکھنا شروع کر دیں گے - آپ کو یہ واقعہ کہاں سے مل سکتا ہے جو آپ کے خواب میں ہوا ہے؟ 
بہت سے لوگ خدا، سچائی، سمادھی کی طرف سفر شروع کرتے ہیں کیونکہ ان کی ایک خاص جھلک کہیں نہ کہیں نظر آئی ہے۔ شاید منشیات کے ذریعے، شاید جنسی شہوت انگیزی کے ذریعے، شاید موسیقی کے ذریعے، یا کبھی کبھی حادثاتی طور پر. بعض اوقات کوئی شخص ٹرین سے گر جاتا ہے، اس کے سر پر مارا جاتا ہے اور اس کی ایک جھلک ہوتی ہے۔ میں یہ نہیں کہہ رہا ہوں کہ اس کا طریقہ بنائیں! لیکن میں جانتا ہوں کہ ایسا ہوا ہے۔ سر میں ایک مخصوص مرکز حادثاتی طور پر ٹکرا جاتا ہے اور اس شخص کی ایک جھلک ہوتی ہے، روشنی کا دھماکہ ہوتا ہے۔ پھر کبھی وہ ایک جیسا نہیں ہوگا۔ اب وہ اس کی تلاش شروع کر دے گا۔ 
یہ ممکن ہے. ممکنہ اب ممکن نہیں ہے، یہ ممکن ہو گیا ہے. اب اسے کچھ اشارہ ہے، کچھ رابطہ ہے۔ وہ اب آرام نہیں کر سکتا. 
میں منشیات کے لئے نہیں ہوں، میں منشیات کے خلاف نہیں ہوں۔ لیکن پھر بھی، اس کمیونٹی میں، میرے کمونے میں، منشیات کی اجازت نہیں دی جا سکتی۔ سیاست دان کبھی بھی بہت ذہین نہیں رہے اور کسی کو ان سے زیادہ توقع نہیں کرنی چاہئے۔ درحقیقت صرف بیوقوف لوگ ہی سیاست میں دلچسپی لیتے ہیں۔ اگر وہ ذہین ہوتے تو وہ سیاست میں بالکل نہیں ہوتے۔ 
لہذا صرف کسی معمولی، چھوٹی سی چیز کے لئے پوری تحریک کو تباہ نہیں کیا جا سکتا۔ یہ احمقانہ ہوگا. سو سال بعد میرا یہ رویہ کہ آشرم میں منشیات کی اجازت نہیں دی جا سکتی، انقلابی مخالف سمجھا جائے گا۔ فطری طور پر، میں جانتا ہوں کہ یہ انقلابی مخالف ہے۔ تو اسے یہاں ریکارڈ پر رہنے دیں۔ 
حسیدی ماسٹرز اسے اچھی طرح جانتے تھے۔ یہ غیر انسانی، انقلابی مخالف ہے۔ خواتین کو پرجوش مذہبی تقریبات میں شرکت کی اجازت نہ دینا، پرجوش رقص میں۔ لیکن وہ معاشرہ اس کے بہت خلاف تھا۔ اس کی وجہ سے پوری تحریک مر جاتی۔ لہذا انہیں اس کی ممانعت کرنی پڑی۔ 
بدھ مت کا انتقال ہندوستان میں ہوا۔ کیا آپ جانتے ہیں کہ کیوں؟ اس کی وجہ یہ تھی کہ بدھ نے بالآخر خواتین کو اپنے حکم میں داخل ہونے کی اجازت دے دی۔ خود ان کے بارے میں بتایا گیا ہے کہ انہوں نے کہا تھا کہ 'میرا مذہب کم از کم پانچ ہزار سال زندہ رہتا لیکن اب یہ پانچ سو سے زیادہ زندہ نہیں رہے گا کیونکہ میں بہت بڑا خطرہ مول لے رہا ہوں۔' صرف عورت کو اپنے حکم میں داخل ہونے کی اجازت دینا اتنا خطرہ تھا کہ بدھ نے کہا، 'میرے مذہب کی زندگی چار ہزار، پانچ سو سال کم ہو جاتی ہے - زیادہ سے زیادہ یہ صرف پانچ سو سال تک رہے گی۔' اور یہ بالکل اسی طرح ہوا۔ صرف پانچ سو سال تک بدھ مت زندہ رہا اور وہ زندگی بھی عروج پر نہیں تھی۔ زیادہ سے زیادہ نہیں. ہر روز زندگی سست ہو رہی تھی، ہر روز موت قریب سے قریب تر ہوتی جا رہی تھی۔ کيا ہوا? 
معاشرہ. معاشرہ طویل عرصے سے مردانہ بنیادوں پر قائم رہا ہے۔ عورتوں کو مذہبی نظام میں داخل ہونے کی اجازت دینا پرانے مراتب یعنی مرد کی برتری کو تباہ کرنا تھا۔ یہاں تک کہ مہاویر جیسے مرد، جو ایک بہت انقلابی مرد ہیں، کے بارے میں بتایا گیا ہے کہ خواتین خواتین کی حیثیت سے براہ راست موکش میں داخل نہیں ہو سکتیں۔ پہلے انہیں مردوں کی طرح پیدا ہونا پڑے گا اور پھر کوئی عورت داخل نہیں ہوئی  
جینا موکش، نروان میں، براہ راست ایک عورت کے طور پر. پہلے اسے اپنا جسم تبدیل کرنا ہوگا، مردانہ شکل اور شکل اختیار کرنی ہوگی اور پھر وہ داخل ہوسکتی ہے۔ 
مہاویر کو یہ کیوں کہنا چاہئے؟ معاشرہ، ملک کی سیاست، پادری اور سیاست دان، وہ بہت زیادہ غاصب تھے۔ کچھ سمجھوتے کی ضرورت تھی، ورنہ وہ کچھ بھی اجازت نہیں دیں گے۔ مہاویر برہنہ زندگی گزارتا تھا لیکن اس نے خود کسی بھی عورت کو برہنہ ہونے نہیں دیا کیونکہ معاشرہ اس کی عریانیت میں اسے بھی قبول کرنے کو تیار نہیں تھا۔ لوگوں نے اسے ناخوشگوار انداز میں، ناپسندیدگی سے قبول کیا، لیکن اس خیال کو قبول کرنا کہ عورتیں برہنہ ہو سکتی ہیں بہت زیادہ ہوتی۔ 
اور چونکہ مہاویر نے کہا تھا کہ جب تک تم ہر چیز یعنی کپڑے بھی نہ چھوڑو جب تک کہ تم بچپن کی طرح معصوم نہ ہو، جیسا کہ تم پہلے دن پیدا ہوئے تھے، تم میری خدا کی بادشاہی میں داخل نہیں ہو سکتے، اس لئے اسے کہنا پڑا کہ عورتیں براہ راست داخل نہیں ہو سکتیں۔ اگر اس نے کہا ہوتا 
 
 
کہ عورتیں براہ راست داخل ہو سکتی تھیں تو چند دلیر عورتیں آگے آجاتی تھیں اور اپنے کپڑے بھی پھینک دی ہوتی تھیں - ننگی ہو جاتی تھیں۔ صرف عریاں خواتین سے بچنے کے لئے اسے ایک بہت ہی جھوٹا بیان دینا پڑا، غلط۔ اور میں جانتا ہوں کہ وہ جانتے تھے کہ یہ غلط ہے - میں جانتا ہوں کیونکہ میں بہت سے غلط بیانات دیتے ہیں۔ لیکن ہمیں ایک معاشرے میں، ایک خاص ریاست میں، میں ایک خاص الجھی ہوئی حالت میں، ایک خاص نیوروٹک حالت میں موجود ہونا ہے۔ اگر آپ پاگل لوگوں کے ساتھ رہتے ہیں تو آپ کو کچھ سمجھوتے کرنے ہوں گے۔ اگر آپ پاگل لوگوں کے ساتھ رہتے ہیں تو کم از کم آپ کو یہ دکھاوا کرنا ہوگا کہ آپ بھی پاگل ہیں۔ 
نریندر یہاں ہے. اس کے والد تیس یا چالیس سال پہلے پاگل ہو گئے تھے۔ وہ گھر سے فرار ہو گیا۔ کچھ مہینوں کے بعد وہ آگرہ میں پکڑا گیا اور چاروں طرف پاگل لوگوں کے ساتھ جیل میں ڈال دیا گیا۔ لاہور میں ایک خصوصی جیل تھی، صرف پاگل لوگوں کے لئے۔ انہوں نے کہا کہ نو ماہ تک سب کچھ ٹھیک رہا کیونکہ وہ بھی پاگل تھا۔ نو ماہ کے بعد، حادثاتی طور پر اس نے فینآئل کا ایک پورا جگ پیا - ایک پاگل آدمی - اسے باتھ روم میں ملا اور اس نے اسے پی لیا۔ اس سے اسے قے، متلی، اسہال ملا۔ اس دست کی وجہ سے وہ پندرہ دن تک مسلسل چیزیں باہر پھینک رہا تھا، اور اس کا پاگل پن غائب ہو گیا تو اصل مسئلہ شروع ہوا، کیونکہ وہ پاگل لوگوں میں سے تھا۔ اب پہلی بار اسے معلوم ہوا کہ وہ کہاں ہے - کوئی اس کی ٹانگ کھینچ رہا تھا، کوئی اس کے سر پر مار رہا تھا اور لوگ بات کر رہے تھے اور رقص کر رہے تھے۔ اور وہ اب پاگل نہیں تھا. وہ تین مہینے جب وہ پاگل نہیں تھا اور پاگل لوگوں کے ساتھ رہ رہا تھا سب سے زیادہ تکلیف دہ تھا۔ وہ گہری تکلیف اور پریشانی کا شکار تھے۔ وہ سو نہیں سکتا تھا. 
اور وہ حکام کے پاس جاتا اور کہتا کہ اب مجھے باہر جانے دو کیونکہ میں اب پاگل نہیں ہوں اور وہ نہیں سنیں گے کیونکہ ہر پاگل شخص یہ کہتا ہے کہ وہ اب پاگل نہیں رہا۔ تو یہ ثبوت نہیں تھا. اسے ایک سال کی سزا کو کم کرنا پڑا۔ 
  
اس نے مجھے بتایا کہ وہ ان تین مہینوں کو کبھی نہیں بھول سکتا۔ وہ ایک مسلسل ڈراؤنا خواب تھے. لیکن نو ماہ تک وہ بالکل خوش رہا کیونکہ وہ پاگل بھی تھا۔ 
آپ اس بات کا تصور نہیں کر سکتے کہ جب کوئی شخص کسی ملک میں، ایک ایسی دنیا میں بدھ یا بال شیم بن جاتا ہے جو بالکل پاگل ہو جاتا ہے تو اس کے ساتھ کیا ہوتا ہے۔ وہ اب پاگل نہیں رہا لیکن اسے آپ کے قوانین پر عمل کرنا ہوگا، ورنہ آپ اسے مار ڈالیں گے۔ اسے سمجھوتے کرنے ہوں گے۔ یقینا وہ امید نہیں کر سکتا کہ آپ اس کے ساتھ سمجھوتے کریں گے۔ آپ ایسی حالت میں نہیں ہیں جس میں آپ سوچ سکتے ہیں۔ لیکن وہ سوچ سکتا ہے. صرف اعلیٰ لوگ ہی نچلے لوگوں کے ساتھ سمجھوتے کر سکتے ہیں، صرف اتنا ہی بڑا کم تر لوگوں کے ساتھ سمجھوتہ کر سکتا ہے، صرف دانشمند شخص ہی بیوقوف لوگوں کے ساتھ سمجھوتہ کر سکتا ہے۔ 
تو ایسا ہوا کہ خواتین کو کبھی قبول نہیں کیا گیا۔ یہ صرف اس صدی میں ہے، بہت حال ہی میں، کہ خواتین ماضی کی تاریخ کی تاریک رات سے باہر آ رہی ہیں. 
  
میں نے سنا ہے. 
ہوا یہ کہ جب گولڈا میر اسرائیل کی وزیر اعظم تھیں تو بھارت کی وزیر اعظم اندرا گاندھی اسرائیل گئیں۔ اور جب اندرا گاندھی نے اسرائیل کا دورہ کیا تو گولڈا میر نے ان کا خیرمقدم کیا۔ 
تمام تاریخی نظارے دیکھنے کے بعد مسز گاندھی نے کہا کہ میں ایک کنیسہ کا دورہ کرنا چاہوں گی۔ ہر طرح سے اسرائیلی وزیر اعظم نے جواب دیا۔ 
دو ہفتے بعد مسز گاندھی اپنی کابینہ کے سامنے کھڑی ہو گئیں'' آپ نے اسرائیل میں کیا سیکھا؟'' ایک رکن نے پوچھا'' بہت سی چیزیں'' بھارتی وزیر اعظم نے جواب دیا۔ لیکن سب سے زیادہ مجھے معلوم ہوا کہ اسرائیلی عبادت خانوں میں مرد پہلی منزل پر نماز ادا کرتے ہیں اور وزرائے اعظم بالکنی میں عبادت کرتے ہیں۔'  
 
 
دو خواتین، لیکن اس نے سوچا کہ وزرائے اعظم بالکنی میں عبادت کرتے ہیں اور فرش پر مرد۔ 
ایک بار جب کوئی چیز طے ہو جاتی ہے تو اسے تبدیل کرنا بہت مشکل ہوتا ہے، یہاں تک کہ ایک وزیر اعظم کے لئے بھی۔ یہاں تک کہ ایک وزیر اعظم کے لئے روایتی طریقہ تبدیل کرنا مشکل ہے۔ 
حشد ایک نیا طریقہ تھا لیکن انہوں نے پوری تحریک کو تباہ کرنے کے بجائے معاشرے اور اس کے قواعد و ضوابط کے ساتھ چلنے کا انتخاب کیا۔ کم از کم پیغام مردوں تک پہنچنے دیں۔ اگر یہ ابھی خواتین تک نہیں پہنچ سکتا تو بعد میں یہ ہوگا - لیکن کم از کم پیغام کو زمین پر جڑنے دیں۔ 
میں یہاں ایک بہت ہی اجنبی اور عجیب دنیا میں موجود ہوں۔ میں آپ کو بہت سی چیزیں دینا چاہوں گا لیکن میں نہیں دے سکتا، کیونکہ آپ خود مزاحمت کریں گے۔ میں آپ کو آپ کی ہستی میں بہت سی چیزوں سے آگاہ کرنا چاہوں گا، لیکن آپ میرے خلاف ہوں گے۔ مجھے بہت آہستہ چلنا ہے، مجھے بہت گول چکر بننا ہے؛ یہ براہ راست نہیں کیا جا سکتا۔ 
بس دیکھو. میں نے وہ کیا ہے جس کے بارے میں پرتیما حسیدیت کے سلسلے میں پوچھ رہی تھی۔ میں نے یہ کیا ہے. میری کمیونٹی میں مرد اور عورتیں اب الگ نہیں ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ ہندوستانیوں نے میرے آشرم آنا چھوڑ دیا ہے۔ وہ نہیں آ سکتے. جب وہ آتے تھے تو ان کے سوالات کم و بیش اس بارے میں فکر مند ہوتے تھے کہ یہ کس قسم کا آشرم ہے - مرد اور عورتیں آپس میں مل تے ہیں اور ملتے ہیں، ایک دوسرے کا ہاتھ تھامے ہوئے ہیں، اکٹھے ہو رہے ہیں؟ یہاں تک کہ مراقبہ کے بعد ایک دوسرے کو گلے لگانا، بوسہ دینا؟ یہ کس قسم کی چیزیں تھیں؟ یہ اچھا نہیں ہے. 
  
وہ میرے پاس آتے تھے اور کہتے تھے کہ یہ اچھا نہیں ہے، اس کی اجازت نہیں ہونی چاہئے۔ اوشو، آپ کو مداخلت کرنی چاہئے۔' میں نے کبھی مداخلت نہیں کی کیونکہ میرے لئے کچھ غلط نہیں ہے - مرد اور عورت کو کسی بھی طرح الگ نہیں بنایا جانا چاہئے۔ وہ الگ نہیں ہیں، کوئی بھی اونچا نہیں ہے اور کوئی بھی کم نہیں ہے۔ وہ مختلف ہیں لیکن برابر ہیں۔ فرق خوبصورت ہے، یہ وہاں ہونا چاہئے. فرق کو بڑھانا ہوگا، لیکن مساوات کو بچانا ہوگا۔ اور میرے لئے محبت خدا کی طرف ایک راستہ ہے۔ 
میں نے ان کی بات نہیں سنی۔ کے ذریعے اور کی طرف سے وہ غائب ہو گئے. اب یہاں صرف بہت دلیر ہندوستانی ہی داخل ہو سکتے ہیں۔ اب یہاں صرف چند ہندوستانی داخل ہو سکتے ہیں، جن کا ان میں کوئی دبنگ ذہن نہیں ہے، جو فرائڈ کے بعد کے ہیں - صرف وہی یہاں داخل ہو سکتے ہیں۔ لیکن انیدا مجموعی طور پر فرائڈین سے پہلے کی ہے۔ فرائڈ ہندوستان میں ابھی تک نامعلوم ہے۔ فرائڈ ابھی تک ہندوستانی روح میں داخل نہیں ہوا ہے۔ لیکن میں نے یہ کیا ہے. اور میں حشد ہوں تو پرانے حشدوں کو معاف کر دے اس وقت وقت وقت نہیں تھا۔ اب بھی یہ بہت مشکل ہے۔ مجھے ہر روز مشکلات کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ ہر چھوٹی سی چیز کے لئے مشکلات ہوتی ہیں۔ اگر میں راسخ الاعتقاد طرز عمل اختیار کروں تو ان مشکلات سے بچا جاسکتا ہے۔ میں راسخ الاعتقاد انداز میں برتاؤ نہیں کر سکتا - کیونکہ پھر میرے یہاں ہونے کا کوئی فائدہ نہیں ہے، پھر میں آپ کو پیغام نہیں پہنچا سکا - اور میں بالکل انقلابی نہیں ہو سکتا کیونکہ پھر آپ اور میرے درمیان کچھ ہونے کا کوئی امکان نہیں ہوگا۔ 
اور مجھے کسی بھی طرح شہید ہونے میں دلچسپی نہیں ہے کیونکہ یہ بھی مجھے ایک طرح کا بدگمانلگتا ہے۔ جو لوگ ہمیشہ شہید بننے کے خواہاں ہوتے ہیں وہ واقعی اس بات سے واقف نہیں ہوتے کہ وہ کیا کر رہے ہیں - وہ خودکشی کے خواہاں ہیں۔ میں شہید نہیں ہوں۔ میں زندگی سے محبت کرتا ہوں، میں وہ سب پسند کرتا ہوں جو زندگی میں مضمر ہے، اور اصل حشد ماسٹرز زندگی سے اتنا ہی پیار کرتے تھے جتنا میں ہوں۔ یہی وجہ ہے کہ میں نے ان کے بارے میں بات کرنے کا انتخاب کیا ہے۔ جب میں کسی راستے کے بارے میں بات کرنے کا انتخاب کرتا ہوں تو میں اسے صرف اس لئے منتخب کرتا ہوں کیونکہ یہ مجھے بے حد پسند کرتا ہے۔ 
حشد وہ لوگ نہیں تھے جو سیاسی انقلابی بننا چاہتے تھے۔ وہ اصلاح پسند نہیں تھے۔ وہ معاشرے کی اصلاح کی کوشش نہیں کر رہے تھے، وہ ایک لانے کی کوشش کر رہے تھے 
 
 
انفرادی روح میں تبدیلی۔ اور انہیں معاشرے میں موجود ہونا تھا۔ یہ ہمیشہ یاد رکھیں. 
لیکن پھر جب بھی کوئی روایت طے ہوتی ہے تو کیا ہوتا ہے؟ اب حسید ازم ایک طے شدہ روایت ہے، اب یہ خود ایک راسخ الاعتقاد بن چکی ہے۔ اب وقت آ گیا ہے. اگر یہ کمیونٹی نیویارک میں موجود ہے - نیویارک میں ایک حسیدی برادری موجود ہے - اب وقت آ چکا ہے، لیکن اب وہ خود راسخ الاعتقاد ہو چکے ہیں۔ ان کی اپنی روایت ہے۔ وہ بال شیم کے خلاف نہیں جا سکتے۔ اور یہ لوگ جو اب حسید ہیں واقعی ماسٹر نہیں ہیں، وہ صرف پیروکاروں کے پیروکار ہیں۔ 
تم یہاں میرے ساتھ ہیں. آپ کسی اصل چیز کے ساتھ آمنے سامنے ہیں۔ جب آپ اسے کسی اور کو بتائیں گے تو یہ اصل نہیں ہوگا۔ تم نے مجھ سے سنا ہے، تو آپ اسے کسی اور کو بتائیں گے اور اس کا زیادہ تر حصہ ضائع ہو گیا ہے۔ اور پھر وہ شخص کسی اور کے پاس جاتا ہے اور پیغام پہنچاتا ہے۔ پھر بہت کچھ کھو گیا ہے. چند سالوں کے اندر اندر، چند منتقلیوں کے اندر، سچائی مکمل طور پر مسخ ہو جاتی ہے، صرف جھوٹ باقی رہ جاتا ہے۔ اور ایک بار پھر ایک انقلابی تحریک ایک راسخ الاعتقاد روایت بن جاتی ہے۔ 
  
دوسرا سوال: 
  
سوال 2 
کیا آپ میرے لئے ایسا نہیں کر سکتے؟ کیا آپ میرا سر نہیں کاٹ سکتے؟ کیونکہ میں اسے نہیں چھوڑ سکتا. میں جانتا ہوں کہ کیونکہ میں نے کوشش کی ہے. 
میں ایسا کر سکتا ہوں لیکن بہت پریشانی ہوگی۔ میں آپ کو ایک قصہ سناتا ہوں۔ 
سینٹ پیٹر دروازے کے باہر بے صبری سے انتظار کرتے ہوئے نئی آمد پر واپس آیا۔ 'مجھے آپ کا نام نہیں مل رہا ہے'، انہوں نے اطلاع دی۔ 'کیا آپ براہ مہربانی میرے لئے اسپیل کریں گے؟' اس شخص نے ایسا ہی کیا اور سینٹ پیٹر دوبارہ اپنی ریزرویشن فہرستیں چیک کرنے کے لئے چلا گیا۔ چند لمحوں میں وہ واپس آیا، 'کہہ دو، تم دس کانوں کے لئے واجب نہیں ہیں. آپ کا ڈاکٹر کون ہے؟' 
  
اگر میں نے آپ کا سر کاٹ دیا تو سینٹ پیٹر آپ سے پوچھے گا، 'آپ بہت سی زندگیوں کے لئے واجب الادا نہیں ہیں۔ تمہارا گرو کون ہے؟' 
یہ دوسرے کے ذریعہ نہیں کیا جا سکتا۔ یہ کوئی ایسی چیز نہیں ہے جو باہر سے کی جاسکتی ہے۔ درحقیقت آپ بھی ایسا نہیں کر سکتے۔ آپ کو اس میں بڑھنا ہے. یہ کوئی ایسی چیز نہیں ہے جو آپ کر سکتے ہیں یا زبردستی کر سکتے ہیں، یہ گہری تفہیم کے ذریعے آتا ہے۔ 
سر گرانا سب سے مشکل چیزوں میں سے ایک ہے کیونکہ آپ کی شناخت سر سے ہوتی ہے۔ تم سر ہو! آپ کے خیالات، آپ کے نظریات، آپ کا مذہب، آپ کی سیاست، آپ کے صحیفے، آپ کا علم، آپ کی شناخت - سب کچھ آپ کے سر میں ہے۔ آپ اسے کیسے گرا سکتے ہیں؟ بس سر گرانے کے بارے میں سوچو. تو پھر تم کون ہو؟ سر کے بغیر آپ کوئی نہیں ہیں. 
آپ کو سمجھنے میں اضافہ کرنا ہوگا۔ جب آپ اس سر کے اوپر ایک نیا سر اگا سکتے ہیں، تب ہی آپ اس سر کو گرا سکتے ہیں۔ یہ مراقبہ کی پوری کوشش ہے - آپ کو ایک نیا سر، ایک نیا سر جس کو خیالات کی ضرورت نہیں ہے، نظریات کی ضرورت نہیں ہے؛ جو پاک آگہی ہے اور اپنے لئے کافی ہے۔ وہچ کو جینے کے لئے کسی بیرونی اثر کی ضرورت نہیں ہے؛ جو اپنے اندرونی بنیادی حصے سے رہتا ہے۔ جب آپ نے ایک نیا سر اگایا ہے، پرانے بہت آسانی سے گرا دیا جائے گا. یہ اپنی مرضی سے گر جائے گا۔ 
 
 
اگر میں تم پر کوئی زبردستی کروں گا تو تم اس کی مزاحمت کرو گے، تم خوفزدہ ہو جاؤ گے، تم ڈر جاؤ گے۔ اور کوئی بھی مرنا نہیں چاہتا. یہ سیکھنے کے لئے ایک عظیم فن ہے. 
  
میں نے سنا ہے. 
یہ پھانسی کا دن تھا اور جیسے ہی ملا نصیر الدین کو اسکیفولڈ کی سیڑھیوں کے پاؤں کی طرف لے جایا گیا، وہ اچانک رک گیا اور ایک اور قدم چلنے سے انکار کردیا۔ 'ہمیں جانے دو' گارڈ نے بے صبری سے کہا۔ 'کیا بات ہے؟' کسی طرح،' نسردین نے کہا، 'وہ اقدامات زبردست خستہ نظر آتے ہیں۔ وہ صرف چلنے کے لئے کافی محفوظ نظر نہیں آتے۔'  
  
اسے پھانسی دی جائے گی، لیکن وہ اقدامات 'زبردست خستہ حال' نظر آتے ہیں - چلنے کے لئے کافی محفوظ نہیں! یہاں تک کہ موت کے وقت بھی ایک شخص چمٹا رہتا ہے - آخر تک۔ کوئی بھی مرنا نہیں چاہتا، اور جب تک آپ مرنا نہیں سیکھیں گے آپ کبھی زندہ نہیں رہ سکیں گے، آپ کبھی نہیں جان سکیں گے کہ زندگی کیا ہے۔ جو شخص مرنے کے قابل ہو وہ شخص زندہ رہنے کے قابل ہوتا ہے کیونکہ زندگی اور موت ایک ہی سکے کے دو پہلو ہیں۔ آپ دونوں کا انتخاب کر سکتے ہیں یا آپ دونوں کو چھوڑ سکتے ہیں، لیکن وہ دونوں ایک پارسل میں اکٹھے ہوتے ہیں، وہ مختلف چیزیں نہیں ہیں۔ 
ایک بار جب آپ موت سے ڈرتے ہیں تو آپ زندگی سے خوفزدہ ہونے کے پابند ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ میں اس حسیدی نقطہ نظر کے بارے میں بات کر رہا ہوں۔ یہ سارا نقطہ نظر مرنے کے طریقوں، طریقوں اور ذرائع پر مشتمل ہے - مرنے کا فن بھی جینے کا فن ہے۔ انا کے طور پر مرنا ایک غیر انا کے طور پر پیدا ہو رہا ہے؛ مرنا مجموعی طور پر پیدا ہو رہا ہے۔ انسان کی حیثیت سے مرنا خدا کی حیثیت سے پیدا ہونے کی طرف ایک بنیادی قدم ہے۔ 
لیکن موت مشکل ہے، بہت مشکل ہے. کیا آپ نے اسے دیکھا ہے؟ سوائے انسان کے، کوئی جانور خودکشی نہیں کر سکتا۔ کسی جانور کے لئے خودکشی کرنے کے بارے میں سوچنا بھی ممکن نہیں ہے۔ کیا آپ نے اس کے بارے میں سوچا ہے؟ کیا آپ نے سنا ہے کہ کوئی درخت خودکشی کر رہا ہے، کوئی جانور خودکشی کر رہا ہے؟ نہيں. انسان، انسان کی ذہانت ہی یہ ممکن بنا سکتی ہے کہ ایک آدمی خودکشی کر سکے۔ 
اور میں عام خودکشی کی بات نہیں کر رہا ہوں - کیونکہ یہ واقعی خودکشی نہیں ہے، آپ صرف جسم تبدیل کرتے ہیں - میں حتمی خودکشی کی بات کر رہا ہوں۔ ایک بار جب آپ مر جائیں گے جس طرح میں آپ کو مرنا سکھا رہا ہوں، تو آپ زندگی میں دوبارہ کبھی پیدا نہیں ہوں گے۔ آپ کائنات میں غائب ہو جائیں گے، آپ کے پاس اب کوئی شکل نہیں ہوگی، آپ بے شکل ہو جائیں گے۔ 
  
میں نے سنا ہے. 
اس شخص پر کسان کی جائیداد پر زیادتی کرنے اور بٹیر کو گولی مارنے کا الزام عائد کیا گیا تھا۔ وکیل دفاع نے کسان کو الجھانے کی کوشش کی۔ اب، اس نے پوچھا، 'کیا آپ قسم کھانے کے لئے تیار ہیں کہ اس شخص نے آپ کے بٹیر کو گولی مار دی؟' 'میں نے یہ نہیں کہا کہ اس نے انہیں گولی مار دی ہے'، جواب تھا۔ 'میں نے کہا کہ مجھے اس پر ایسا کرنے کا شبہ ہے۔' آہ، اب ہم اس پر آ رہے ہیں. کس چیز نے آپ کو اس شخص پر شک کیا؟' ٹھیک ہے، کسان نے جواب دیا، 'سب سے پہلے، میں نے اسے شاٹ گن کے ساتھ اپنی زمین پر پکڑا۔ 
دوسری بات یہ ہے کہ میں نے ایک بندوق بند ہونے کی آواز سنی اور کچھ بٹیر گرتے دیکھا۔ تیسری بات یہ ہے کہ مجھے اس کی جیب میں چار بٹیر ملے اور آپ مجھے یہ نہیں بتا سکتے کہ پرندے وہاں اڑ گئے اور خودکشی کر لی۔' 
  
صرف انسان ہی خودکشی کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ یہی انسان کی شان ہے۔ صرف انسان ہی اتنا قابل ہو سکتا ہے کہ وہ یہ سوچ سکے کہ زندگی جینے کے قابل نہیں ہے، صرف انسان ہی اس قابل ہے کہ وہ اس بات کی عکاسی کر سکے کہ یہ زندگی محض بے سود ہے۔ عام طور پر جب لوگ خودکشی کرتے ہیں تو وہ ایسا نہیں کرتے کیونکہ وہ زندگی کی فضولیت کو سمجھ چکے ہیں، وہ یہ صرف اس لئے کرتے ہیں کہ وہ اس زندگی کی فضولیت کو سمجھ چکے ہیں - اور وہ امید کر رہے ہیں کہ دوسری زندگی میں کہیں اور حالات بہتر ہوں گے۔ 
 
 
روحانی خودکشی کا مطلب یہ ہے کہ ایک آدمی کو سمجھ آ گئی ہے کہ نہ صرف یہ زندگی بے سود ہے بلکہ زندگی بے سود ہے۔ پھر وہ سوچنا شروع کرتا ہے کہ بار بار پیدا ہونے سے کیسے چھٹکارا حاصل کیا جائے، جسم کی سرنگ میں داخل ہونے اور قید و بند ہونے سے کیسے نجات حاصل کی جائے؛ پھر وہ سوچنا شروع کرتا ہے کہ بغیر کسی شکل کے بالکل آزاد کیسے رہنا ہے۔ یہی موکش ہے، یہی آزادی ہے - یا آپ اسے نجات کہہ سکتے ہیں۔ ایک آدمی جسم میں کبھی خوش نہیں ہوسکتا کیونکہ یہ ایسی قید ہے۔ چاروں طرف دیواریں ہیں؛ آپ کو ایک جیل میں مجبور کیا جاتا ہے. یہ جیل کی طرح نہیں لگتا کیونکہ جیل آپ کے ساتھ چلتی ہے - آپ جہاں بھی جاتے ہیں یہ آپ کے ساتھ جاتا ہے، لہذا آپ کو نہیں لگتا کہ یہ جیل کی طرح ہے۔ 
ایک بار جب آپ جسم کے بغیر زندگی کو جان چکے ہیں، ایک بار جب آپ جسم سے باہر نکلنے کی صلاحیت اختیار کر چکے ہیں - یہاں تک کہ ایک ہی لمحے کے لئے - تو آپ دیکھیں گے کہ آپ کس طرح قید ہیں، آپ کو کس طرح قید کیا جاتا ہے۔ 
جسم ایک بندھن ہے، ذہن ایک بندھن ہے، لیکن، آپ کو سمجھنا ہوگا - میں آپ کو آزاد نہیں کر سکتا۔ ایک بات یاد رکھیں: آپ کو باہر سے غلامی پر مجبور کیا جا سکتا ہے، لیکن آپ کو باہر سے آزادی پر مجبور نہیں کیا جا سکتا۔ کوئی آپ کو جیل کی کوٹھڑی میں زبردستی لے جا سکتا ہے، لیکن کوئی بھی آپ کو جیل کی کوٹھڑی سے باہر نہیں لے جا سکتا۔ اگر آپ جیل کی کوٹھڑی میں رہنا چاہتے ہیں تو آپ کو جیل کی کوئی اور کوٹھڑی کہیں اور مل جائے گی۔ آپ ایک جیل سے فرار ہو سکتے ہیں، لیکن آپ دوسری جیل میں داخل ہو جائیں گے - فرائنگ پین سے آگ میں۔ آپ آسانی سے اپنی جیلوں کو تبدیل کر سکتے ہیں، لیکن اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔ ہر کوئی ہزاروں سالوں سے یہی کر رہا ہے۔ ہر زندگی آپ جیل میں رہے ہیں - کبھی مرد، کبھی عورت، کبھی سیاہ، کبھی سفید، کبھی ہندوستانی، کبھی چینی، کبھی امریکی۔ آپ ہر ممکن شکل میں منتقل ہو چکے ہیں۔ 
جب لوگ میرے پاس آتے ہیں اور میں ان پر نظر ڈالتا ہوں تو حیرت ہوتی ہے کہ وہ کتنی شکلوں میں منتقل ہوئے ہیں، کتنے جسم ہیں، کتنی شکلوں میں رہ چکے ہیں، کتنے نام اور مذاہب اور ممالک میں... اور پھر بھی وہ تنگ نہیں ہیں. اور وہ بار بار پرانے دائرے کو دہراتے جاتے ہیں۔ 
ایک بات اور یاد رکھیں۔ جس طرح میں نے آپ سے کہا تھا کہ خودکشی بالکل انسان ہے، کوئی جانور اس کا ارتکاب نہیں کرتا، بوریت کے بارے میں بھی ایسا ہی ہے۔ بوریت بالکل انسان ہے. بھینس کبھی بور نہیں ہوتی، گدھا کبھی بیزار نہیں ہوتا - صرف انسان، صرف ایک انتہائی ارتقائی شعور۔ اگر آپ اپنی زندگی سے بیزار نہیں ہیں، تو یہ صرف یہ ظاہر کرتا ہے کہ آپ بہت کم شعور کی حالت میں رہتے ہیں۔ 
ایک بدھ بور ہو جاتا ہے، ایک یسوع بور ہو جاتا ہے، ایک مہاویر بور ہو جاتا ہے - موت سے بیزار! بس چاروں طرف تکرار اور کچھ نہیں. بوریت سے تناسخ آتا ہے۔ جو شخص دنیا سے بیزار ہو جاتا ہے وہ سنیاسن بن جاتا ہے۔ تلاش کسی اور دنیا کے لئے نہیں ہے، یہ تلاش کے خاتمے کے لئے ہے. یہ خودکشی ہے، کل، حتمی. 
  
تیسرا سوال: 
  
سوال 3 
آپ کی بات سن کر مجھے ایسا لگتا ہے جیسے میں مر رہا ہوں جیسے آپ مسلسل مجھے دور دھکیل رہے ہیں۔ تم میری چوٹی میرے ایورسٹ بہت خوبصورت اور اتنی دور اور ابھی تک ناقابل یقین حد تک قریب ہیں. کیا میں آپ کے لئے اپنے آپ کو کھولنے کے لئے کچھ کر سکتا ہوں؟ 
  
یہاں میرا پورا مقصد آپ کو موت کی طرف دھکیلنا، آپ کو نامعلوم کے راس میں دھکیلنا، آپ کو صفر تجربے میں دھکیلنا ہے۔ ہم ہندوستان میں اسے سمادھی کہتے ہیں۔ یہ ایک صفر تجربہ ہے - جہاں آپ ایک طرح سے ہیں اور ایک طرح سے آپ نہیں ہیں؛ جہاں سے آپ خالی ہیں 
 
 
تمام مواد، صرف کنٹینر باقی رہ گیا ہے؛ جہاں کتاب سے تمام تحریریں غائب ہو چکی ہیں، صرف کتاب خالی رہتی ہے۔ یہ اصل بائبل ہے، حقیقی ویدا. جب تمام تحریریں غائب ہو جائیں اور کتاب بالکل خالی ہو جائے تو جب تمام مواد، تمام خیالات، ذہن، جذبات، خواہشات ختم ہو جائیں اور صرف ایک خالص شعور ہو، تمام مواد سے خالی ہو- اسی کو میں راس کہتا ہوں۔ 
تم کہتے ہو کہ تم میری چوٹی ہو، میرے ایورسٹ ہاں، یہ سچ ہے، لیکن چوٹی ہو جائے گا  
صرف بعد میں آتے ہیں. سب سے پہلے راس آتا ہے. میں بھی آپ کا راس ہوں. میں آپ کو ایک بہت ہی خوبصورت قصہ بتاتا ہوں۔ اسے بہت، بہت توجہ سے سنیں، اور بعد میں جب آپ گھر پر خاموشی سے بیٹھے ہوں تو اس پر غور کریں۔ 
  
ایک شخص گھوڑا خریدنے کے لئے ایک کھیت میں گیا، ایک کی طرف اشارہ کیا اور کہا، 'میرا، یہ وہیں ایک خوبصورت پونی ہے۔ یہ کس قسم کی ہے؟'                                 یہ ایک پالومینو ہے،' رینچر نے کہا۔ 'ٹھیک ہے، آپ کا کوئی بھی دوست میرا دوست ہے۔ میں وہ پونی خریدنا چاہوں گا' اس شخص نے کہا۔  
رینچر نے جواب دیا، 'مجھے آپ کو بتانا ہوگا، جناب، یہ ایک مبلغ آدمی کی ملکیت تھی۔ اگر آپ چاہتے ہیں کہ گھوڑا حرکت کرے تو آپ کہیں کہ اچھا رب! اگر آپ چاہتے ہیں کہ گھوڑا رک جائے تو آپ کو کہنا پڑے گا، "آمین"۔        'مجھے اس گھوڑے کی کوشش کرنے دو'، خریدار نے کہا۔ 
اس نے سوار ہو کر کہا اے خداوند اچھا۔ گھوڑا فوری طور پر باہر چلا گیا اور جلد ہی پہاڑوں میں دوڑ رہا تھا۔ وہ شخص چیخ رہا تھا، 'اچھا خداوند! اچھا خداوند!'' اور گھوڑا واقعی حرکت کر رہا تھا۔ اچانک وہ چٹان کے آخر میں آیا، اور گھبراہٹ سے پریشان ہو کر اس نے چلایا، 'واہ! واہ!' یہ کام نہیں ہوا اور پھر اسے یاد آیا اور کہا کہ آمین! گھوڑا چٹان کے بالکل آخر میں رک گیا۔ 
اور راحت سے اپنی بھنویں پونچھتے ہوئے اس شخص نے کہا اے خداوند! 
  
آپ پوچھتے ہیں کہ کیا میں آپ کے لئے اپنے آپ کو کھولنے کے لئے کچھ کر سکتا ہوں؟ کہہ دو اچھا 
خداوند' اور پھر باقی سب اپنی مرضی سے ہوں گے۔ چوتھا سوال. 
سوال 4 
میں ہر بار میں نے آپ کو بولتے ہوئے سنا محبت کرتا ہوں, لیکن میری پسندیدہ چیز میں نے کبھی آپ کو کہتے سنا ہے دوسرے دن تھا جب آپ نے ہم سے پوچھا کہ کیا ہم آپ کو سن سکتے ہیں. 
  
میں ہر روز، ہر لمحے یہ پوچھنا چاہوں گا۔ گن تم نے مجھے سنا؟ لیکن صرف شائستگی کی وجہ سے میں اس سے نہیں پوچھتا۔ اس دن مائیک ناکام ہو گیا اور میں ہمت جمع کر سکتا تھا۔ لیکن یاد رکھیں کہ تم نے مجھ سے جھوٹ بولا تھا۔ جب میں نے کہا کیا تم میری بات سن سکتے ہو تو تم نے کہا نہیں تم نے جھوٹ بولا تھا اگر آپ نے میرا سوال نہیں سنا ہوتا تو آپ اس کا جواب کیسے دے سکتے ہیں؟ - ایک بار پھر شائستگی کی وجہ سے میں خاموش رہا۔ میں نے کرنا تھا. 
  
ایک نوجوان خاتون مشورے کے لئے ملا نصیر الدین گئی۔ اس نے مُلا سے کہا کہ کیا میں کسی ایسے ساتھی سے شادی کروں جو مجھ سے جھوٹ بولتا ہے؟ ہاں، جب تک آپ ہمیشہ کے لئے غیر شادی شدہ نہیں رہنا چاہتے، نسردین نے کہا۔  
  
مجھے آپ کے جھوٹے لوگوں کو اپنا شاگرد تسلیم کرنا ہوگا کیونکہ اس کے علاوہ کوئی راستہ نہیں ہے جب تک کہ میں شاگردوں کے بغیر مالک رہنے کا فیصلہ نہ کروں۔ تم نے اس لمحے مجھ سے بالکل جھوٹ بولا۔ آپ نے سنا تھا 
 
 
میں، آپ نے فورا کہا، 'نہیں.' آپ کو نہ صرف میرا آپ سے پوچھنا پسند آیا، 'کیا آپ میری بات سن سکتے ہیں'، مجھے آپ کا جواب بھی بہت پسند آیا۔ 
  
پانچواں سوال: 
  
سوال 5 
آپ حسیدیم کو ایک پرمسرت، روشن خیال کمیونٹی کہتے ہیں، اس کے باوجود جدید نیویارک کی حسیت اتنی سخت، سخت، سخت، ہٹ دھرمی اور گوئم اور دیگر یہودیوں دونوں کی حقارت آمیز نظر آتی ہے۔ یہ تبدیلی کیسے ہوئی؟ 
  
یہ ہمیشہ ہوتا ہے. 
زمین پر حق زیادہ دیر نہیں رہ سکتا اور نہ ہی وہ زمین پر زندہ رہ سکتا ہے۔ یہ آتا ہے اور یہ غائب ہو جاتا ہے. اگر آپ دستیاب ہیں تو یہ آپ کو مارتا ہے، اور پھر یہ چلا گیا ہے. تم اسے زمین پر نہیں پکڑ سکتے۔ زمین اتنی جھوٹی ہے اور لوگ اپنے جھوٹ میں اس قدر مگن ہیں کہ سچائی یہاں زیادہ دیر نہیں رہ سکتی۔ جب بھی کوئی بدھ زمین پر چلتا ہے تو سچائی چند لمحوں کے لئے چلتی ہے۔ جب بدھ ختم ہو جاتا ہے تو سچائی بھی ختم ہو جاتی ہے۔ صرف پاؤں کے نشان باقی ہیں اور آپ قدموں کے نشانات کی پوجا کرتے چلے جاتے ہیں۔ پاؤں کے نشان بدھ نہیں ہیں اور بدھ نے جو الفاظ کہے ہیں وہ محض الفاظ ہیں۔ جب آپ انہیں دہراتے ہیں تو وہ صرف الفاظ ہوتے ہیں، ان کا کوئی مطلب نہیں ہوتا۔ 
یہ بدھ ہی تھے جو ان الفاظ کے پیچھے معنی رکھتے تھے۔ آپ بالکل وہی الفاظ دہرا سکتے ہیں، لیکن ان کا مطلب ایک جیسا نہیں ہوگا، کیونکہ الفاظ کے پیچھے والا شخص اب ایک جیسا نہیں رہا۔ 
جب بال شیم وہاں موجود تھے تو حسیدیم ایک پسندیدہ برادری تھے۔ جب وہ زمین پر چلتا تھا تو حسیدیم زمین کی خوبصورت ترین برادریوں میں سے ایک تھا - وہ پھول تھے۔ ایک ماسٹر کی ضرورت ہے، ایک زندہ ماسٹر کی ضرورت ہے. صرف ایک زندہ ماسٹر کی موجودگی میں آپ کی اندرونی کلی کھلی ہے، پھول. 
بال شیم کے غائب ہونے کے بعد صرف ایک روایت باقی رہ گئی تھی۔ اس نے جو کچھ کہا، جو کچھ کیا، اس کے بارے میں افسانے بہت سے ہیں۔ اور پھر لوگ انہیں دہراتے چلے جاتے ہیں، لوگ ان کی نقل کرتے چلے جاتے ہیں۔ یہ لوگ جھوٹے ہونے کے پابند ہیں۔ 
لیکن یہ فطری ہے لہذا ان پر غصہ نہ کریں۔ ایک بار جب میں یہاں سے چلا جاؤں گا تو یہ برادری اتنی پرمسرت نہیں ہوگی، نہیں ہوسکتی۔ یہ فطری ہے. پھر الفاظ موجود ہوں گے اور لوگ انہیں دہرارہے ہوں گے اور وہ مذہبی طور پر ان پر عمل کرنے کی کوشش کریں گے، لیکن کوشش ہوگی۔ فی الحال کوئی کوشش نہیں ہے. تم صرف میرے ساتھ بہہ رہے ہیں. اس وقت یہ خود ساختہ ہے، اس وقت یہ ایک محبت کا معاملہ ہے۔ پھر یہ ایک طرح کا فرض ہوگا کہ اسے پورا کیا جائے۔ آپ ایک ذمہ داری محسوس کریں گے. 
تم مجھے یاد رکھیں گے. آپ بھی اسی طرح زندگی گزارنا چاہیں گے، لیکن کچھ بہت اہم چیز غائب ہو جائے گی - زندگی غائب ہو جائے گی۔ جب بھی کوئی آقا رخصت ہوتا ہے تو اس کی تعلیم کی صرف ایک مردہ لاش باقی رہتی ہے۔ 
لہذا ہمیشہ ایک زندہ ماسٹر کی تلاش کریں۔ ایک مردہ استاد کا کوئی فائدہ نہیں ہے - کیونکہ مردہ آقا کا مطلب مردہ تعلیم کے سوا کچھ نہیں ہے۔ ہمیشہ ایک زندہ ماسٹر کی تلاش. لیکن یہ بہت مشکل ہے کیونکہ لوگوں کے ذہن بہت سست ہیں۔ جب تک آپ کسی کو ماسٹر کے طور پر پہچاننے آتے ہیں وہ چلا جاتا ہے۔ یہ مشکل ہے. جب تک آپ یہ تسلیم کرتے ہیں کہ یسوع ایک آقا ہے، یسوع اب وہاں نہیں ہے۔ پھر صرف عیسائی ہیں، پھر گرجا گھر ہیں، پھر پوپ اور پادری ہیں، اور وہ آپ کو پکڑتے ہیں۔ 
جی ہاں، حسید ازم راسخ الاعتقاد ہو چکا ہے لیکن حشد نہیں تھے۔ وہ ایک زندہ مذہب تھے، ایک بہت زندہ دریا تھے۔ 
 
 
  
میں نے سنا ہے: 
ایک عیسائی مخالف یہودی اپنی موت کے بستر پر تھا۔ تمام خاندان اس وقت جمع تھے جب وہ ہانپ رہا تھا 'ایک پادری کو لے آؤ 
وہ سب گرج چمک کے مارے گئے لیکن اس کی بیوی نے اپنے بڑے بیٹے سے کہا، 'چلو، یہ اس کی مرتی ہوئی خواہش ہے۔ ایک پادری کو لے آؤ.' چنانچہ بیٹے نے ایک کیتھولک پادری کو لایا جس نے بوڑھے شخص کو چرچ میں داخل کیا اور اسے آخری رسومات دیں اور چلا گیا۔ 
سب سے بڑے لڑکے نے آنکھوں میں آنسو لے کر اپنے والد سے سرگوشی کی، 'والد، آپ نے ساری زندگی ہمیں یہ یقین کرنے کے لئے پالا ہے کہ چرچ آف روم مذہبی مخالف ہے۔ آپ اپنے آخری لمحات میں آپ اپنے آپ کو ان میں شامل ہونے کے لئے کیسے لا سکتے ہیں؟ آپ یہودی ہیں اور آپ ہمیشہ یہودی روایت پر یقین رکھتے ہیں۔ آخری وقت میں آپ یہ کیسے کر سکتے ہیں؟' 
اور آخری سانس کے ساتھ بوڑھا بڑبڑایا، 'کمینوں میں سے ایک اور مر گیا۔' 
  
اس نے خود کو کیتھولک تبدیل کیا تاکہ دنیا میں ایک کیتھولک مر جائے۔ 'کمینوں میں سے ایک اور مر گیا!' 
لوگ ہمیشہ اس طرح بن جاتے ہیں کیونکہ وہ ذہن کے ذریعے رہتے ہیں۔ ذہن ایک روایت ہے۔ 
  
میں نے سنا ہے. 'کیا آپ کے دادا مذہبی آدمی ہیں' نوجوان نے اس کی تاریخ کے شریک ایڈ سے پوچھا۔ 'وہ بہت راسخ الاعتقاد ہے'، لڑکے نے جواب دیا، 'کہ جب وہ شطرنج کھیلتا ہے تو وہ بشپ استعمال نہیں کرتا، وہ ربیوں کا استعمال کرتا ہے!' 
  
انا بہت روایتی طریقے سے کام کرتی ہے۔ انقلابی ہونے کے لئے، کسی کو انا سے باہر ہونے کی ضرورت ہے۔ اور ایسا نہیں ہے کہ آپ یہ ایک بار اور ہمیشہ کے لئے کر سکتے ہیں، آپ کو یہ ہر لمحہ بار بار کرنا پڑتا ہے، کیونکہ انا آپ پر بند ہوتی رہتی ہے، یہ آپ پر کھودتی رہتی ہے۔ ہر لمحہ جس سے آپ گزرتے ہیں، جو کچھ بھی آپ نے جیا ہے، جو کچھ بھی آپ نے تجربہ کیا ہے، آپ کی انا بن جاتا ہے۔ آپ کو اسے مسترد کرنا ہوگا۔ ترک کرنا ایک بار اور سب کے لئے نہیں ہے۔ آپ کو ہر لمحہ ترک کرنا ہوگا؛ جو کچھ بھی جمع کیا گیا ہے آپ کو ترک کرنا ہوگا۔ تب ہی ترک ایک انقلاب ہے۔ اور نہ صرف آپ کو دنیا کی عام چیزوں کو ترک کرنا پڑتا ہے بلکہ آپ کو عام نظریات کو بھی ترک کرنا پڑتا ہے - یہودی، عیسائی، ہندو، محمڈن۔ آپ کو خیالات کو ترک کرنا ہوگا تاکہ آپ خالص آئینے کی طرح عکاسی میں رہ سکیں۔ پھر آپ کا شعور کسی بھی سوچ سے بے ہنگم، بے رنگ رہ سکتا ہے، آپ براہ راست چیزوں میں دیکھ سکتے ہیں اور آپ کا شعور کسی تعصب سے متحرک یا مسخ نہیں ہوتا۔ 
ایک بار جب کوئی روایت طے ہو جاتی ہے تو ایک بار جب کوئی مذہب انقلابی نہیں رہتا تو آپ اس کی تشریح اپنے طریقوں سے کرنا شروع کر دیتے ہیں۔ پھر آپ اس بات کی پرواہ نہیں کرتے کہ بدھ کا مطلب کیا تھا، پھر آپ بدھ کے دعووں میں اپنے خیالات پڑھنا شروع کر دیں۔ پھر آپ کرشنا کی باتوں کی پرواہ نہیں کرتے، آپ گیتا میں پڑھتے جاتے ہیں جو آپ پڑھنا چاہتے ہیں۔ پھر بگاڑ بیٹھ جاتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ میں بار بار اصرار کرتا ہوں: اگر آپ کو کوئی زندہ آقا مل جائے تو اس کے ساتھ رہیں - کیونکہ آپ زندہ آقا کو مسخ نہیں کر سکتے۔ آپ کوشش کریں گے! لیکن آپ اسے مسخ نہیں کر سکتے کیونکہ ایک زندہ آقا آپ کو اپنے پیغام کو مسخ کرنے سے روک سکتا ہے۔ لیکن ایک مردہ کتاب، ایک صحیفہ - مقدس بائبل، مقدس قرآن، مقدس گیتا - وہ کیا کر سکتے ہیں؟ وہ مقدس ہو سکتے ہیں لیکن وہ مکمل طور پر مر چکے ہیں۔ آپ ان کے ساتھ جو کچھ کرنا چاہتے ہیں کر سکتے ہیں۔ اور انسان بہت چالاک اور بہت ہوشیار ہے۔ 
  
جب عمر رسیدہ فینیسی سڑک پر گر گئی تو جلد ہی ایک ہجوم جمع ہو گیا اور تجاویز دینا شروع کر دیں کہ بوڑھے ساتھی کو کیسے زندہ کیا جائے۔ 
 
 
میگی اوریلی نے چیخ کر کہا کہ 'غریب آدمی کو کچھ وہسکی دے دو۔' 
کسی نے اس کی طرف کوئی توجہ نہیں دی اور ہجوم تجاویز چلاتا رہا۔ آخر کار فینیسی نے ایک آنکھ کھولی، خود کو کہنی پر کھینچا اور کمزوری سے کہا، 'کیا تم بہت سے لوگ اپنی زبانیں پکڑیں گے اور میگی اوریلی کو بولنے دیں گے؟' 
  
ہم جو کچھ سننا چاہتے ہیں، جو چاہیں، ہمارا صحیفہ بن جاتا ہے، ہماری تشریح بن جاتا ہے۔ لوگ سخت ہیں. چنانچہ چاہے وہ حسید ہوں یا بدھ مت کے پیروکار ہوں یا صوفی یا زین بودھ- لوگوں کے ذہن سخت ہیں۔ وہ جہاں بھی تعلق رکھتے ہیں وہ وہاں سختی پیدا کرتے ہیں۔ آپ ہندو ہونے سے ہٹ سکتے ہیں اور آپ عیسائی بن سکتے ہیں، یا عیسائی سے آپ محمڈن بن سکتے ہیں، لیکن اس سے زیادہ فرق نہیں پڑے گا کیونکہ آپ آپ ہی رہیں گے۔ اور تم عیسائی ہو کر بھی ایسا ہی کرو گے، تم محمڈن ہو کر یا ہندو ہو کر بھی ایسا ہی کرو گے۔ آپ کس نظریے پر یقین رکھتے ہیں اس سے زیادہ فرق نہیں پڑتا۔ اصل چیز جو اہم ہے وہ ہے آپ، آپ کا شعور، آپ کی شعور کی حالت۔ 
تم یہاں میرے ساتھ ہیں. آپ کے بچے، اگلی نسل، مجھ پر صرف اس لئے یقین کریں گے کہ ان کے والد یا ان کی والدہ مجھ پر یقین رکھتے تھے۔ ان کا مجھ سے براہ راست کوئی رابطہ نہیں ہوگا۔ وہ صرف ایمان لائیں گے اور وہ ایمان لائیں گے یہ اعتماد نہیں ہوگا، یہ صرف ایک ذہنی چیز ہوگی، ایک رسمی چیز ہوگی۔ 
ایسا ہوتا ہے کہ بعض اوقات بچے آتے ہیں اور جب ماں سنیاس لیتی ہے تو بچہ بھی سنیاس لینا چاہتا ہے۔ بچہ نہیں جانتا کہ وہ کیا کر رہا ہے، کہاں جا رہا ہے؛ وہ صرف ماں کی نقل کر رہا ہے۔ ماں خود ہی آئی ہے لیکن بچہ صرف ایک سائے کے طور پر آیا ہے۔ ماں کے لئے میرا مطلب بالکل مختلف ہے، بچے کے لئے میرا کوئی مطلب نہیں ہے۔ اگر ماں کسی اور ماسٹر کے پاس جاتی تو بچے کو وہاں شروع کیا جاتا۔ اگر ماں محمڈن یا عیسائی بن جاتی تو بچہ محمڈن یا عیسائی بن جاتا۔ 
بچے کے لئے کوئی مناسبت نہیں ہے، یہ بچے کے لئے اہم نہیں ہے - اور یہ اس کی انا کا حصہ بن سکتا ہے کہ وہ ایک سنیاسن ہے۔ بعد میں اپنی زندگی میں وہ نارنجی پہن سکتا ہے، مالا پہن سکتا ہے، اور وہ رسمی کام کرے گا، لیکن وہ اتنا ہی عام ذہن ہوگا جتنا دنیا بھر میں ہے۔ اور وہ اپنے اس یقین کے ساتھ وہی کرے گا جو عام ذہن ہمیشہ سے کرتا رہا ہے: وہ اس کے بارے میں سخت ہو جائے گا، اس کے بارے میں جنونی ہو جائے گا۔ وہ اعلان کرنا شروع کر دے گا کہ یہاں سچائی ہے اور کہیں نہیں۔ 
جب آپ اعلان کرتے ہیں کہ صرف آپ کا عقیدہ سچ ہے اور باقی سب غلط ہیں، تو آپ کو سچائی سے بالکل بھی سروکار نہیں ہے۔ آپ صرف اپنی انا کے دعوے سے متعلق ہیں۔ یہ انا کا اعلان ہے، 'میرے ملک کو صحیح ہونا چاہئے، میرا مذہب درست ہونا چاہئے۔ غلط ہو یا صحیح، میرے ملک کو صحیح ہونا چاہیے، میرا مذہب درست ہونا چاہیے- کیونکہ یہ میرا مذہب ہے۔' گہرائی میں یہ میرا 'میں' ہے جو صحیح ہونا چاہئے۔ 
  
چھٹا سوال: 
  
سوال 6 
کل رات صبح سویرے میں نے ایک کے بعد ایک دو خواب دیکھے۔ ایک، آپ مکمل خاموشی میں کمرے میں بیٹھے تھے. میں بہت آہستہ آہستہ کمرے میں داخل ہوا، آپ کے قریب اور قریب آیا، جھک گیا، آپ کے پاؤں کو چھوا۔ تم نے میرے سر پر اپنے ہاتھ رکھے. میں نے بہت خوش، خوش، بہت، بہت ہلکا محسوس کیا. ایک اور: یہ ایک خوبصورت کمرہ تھا، بہت ٹھنڈا، سکون بخش، نیلے رنگ کا. تم 
 
 
بستر پر پڑے تھے. لکشمی، کچھ دوسرے شاگرد اور میں وہاں بیٹھے تھے- بہت کم شاگرد وہاں موجود تھے۔ لکشمی نے مجھے اپنے بستر کے قریب آنے کا اشارہ کیا۔ آپ کچھ اشارہ کر رہے تھے جس کی طرف پہلے اشارہ نہیں کیا گیا تھا۔ آپ کی انگلیاں بہت مختلف اشارے کر رہی تھیں۔ ایسا لگتا تھا جیسے آپ اپنا آخری پیغام دے رہے ہیں۔ یہاں تک کہ میں اسے بہت واضح اور واضح طور پر سن سکتا تھا۔ یہ تھا، 'مجھے پیو، مجھے کھاؤ، مجھے سانس لو. مجھے بے شراب، بغیر کھائے، سانس نہ لینے کے لئے مت چھوڑو۔' اور ہم سب رو رہے تھے. 
  
وہاں آپ کو یاد کیا. آپ کو ہنسنا چاہئے تھا. اپنے خواب کو درست کریں۔ اگلی بار یہ غلطی نہ کریں۔ 
  
ساتواں سوال: 
'کیا علیحدگی کا دن اجتماع کا دن ہوگا؟ اور کیا یہ کہا جائے کہ میری حوا سچ میں تھی میری صبح؟ کیا میرا دل ایک درخت بن جائے گا جو پھلوں سے بھرا ہوا ہے جو میں جمع کر کے انہیں دے سکتا ہوں؟ کیا میں ایک ہارپ ہوں کہ طاقتور کا ہاتھ مجھے چھو سکتا ہے، یا ایک بانسری ہے کہ اس کی سانس مجھ سے گزر سکتی ہے؟ خاموشی کا متلاشی ہوں، میں ہوں، اور مجھے خاموشیوں میں کون سا خزانہ ملا ہے جو میں اعتماد کے ساتھ تقسیم کرسکتا ہوں؟' 
  
جی ہاں، ایک ملین، ملین بار، جی ہاں. یہ آپ کا رہنما ہو. آپ صرف خدائی کی اجازت دیں اور وہ آپ کی بانسری کے ذریعے گانا شروع کر دے گا۔ اس کے راستے میں رکاوٹ نہ ڈالیں. 
صرف ایک چیز کی ضرورت ہے - خدا کی راہ میں رکاوٹ نہ بنیں۔ یہ خدا کا سوال نہیں ہے کہ آپ کی بانسری پر کھیل رہے ہیں یا نہیں۔ یہ صرف ایک سوال ہے کہ آپ اسے اجازت دیں گے یا نہیں۔ اگر آپ اسے اجازت دیں تو اسی لمحے گانا شروع ہوتا ہے۔ اگر آپ اسے اجازت نہیں دیتے اور آپ دعا کرتے چلے جاتے ہیں، 'میری بانسری پر کھیلو'، تو یہ کبھی شروع نہیں ہونے والا ہے۔ 
انسان کے پاس ہتھیار ڈالنے کے سوا کچھ نہیں ہے - گہرے اعتماد میں، گہری محبت میں۔ کرنے والا نہ بنیں، صرف ہتھیار ڈال دیں۔ ایک جانے دو. اور جو کچھ آپ نے پوچھا ہے، میں ہاں کہتا ہوں، ایک ملین، ملین بار، جی ہاں۔ 
  
آٹھواں سوال: 
  
سوال 7 
میں ایک اداس بچہ تھا، ایک خوفزدہ نوعمر، اور ایک ناراض نوجوان۔ پھر بھی میں نے اپنی ساری زندگی اس کے اندر گہری محسوس کی ہے کہ سب کچھ مضحکہ خیز، بیہودہ، مضحکہ خیز تھا۔ جب میں کچھ سال پہلے مدرسے میں تھا، ایک دوست نے مجھے بتایا کہ ہمارے پاس خدائی چیزوں کے لئے اتنی محدود صلاحیت ہے کہ اگر خدا نے ہمیں ایک مذاق بتایا تو ہم ہنستے ہوئے مر جائیں گے۔ مجھے اپنے دوست کا بیان یاد ہے کیونکہ پونا آنے کے بعد سے میں نے اپنے اندر ایک زبردست پیٹ ہنسنے کا احساس کیا ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ خدا نے مجھے ایک مذاق بتایا ہے، اور پنچ لائن آہستہ آہستہ مجھ پر طلوع ہو رہی ہے. مجھے تھوڑا سا ڈر ہے کہ میں اسے مکمل طور پر نہیں پکڑوں گا جب تک کہ میں دسمبر میں پونا چھوڑ نہیں دوں گا، اور پھر میں اتنی زور سے اور سخت ہنسوں گا کہ آپ اس قابل ہو جائیں گے 
 
 
ٹیکساس سے تمام راستے مجھے سنو. براہ مہربانی مجھے بتائیں، کیا میں اس مذاق سے بچ جاؤں گا؟ اس مذاق سے بچنا ناممکن ہے۔ 
  
اس مذاق سے بچنا ناممکن ہے۔ میں آپ کو جو ہنسی سکھا رہا ہوں وہ ایسی چیز ہے جو آپ کو مکمل طور پر تباہ کرنے والی ہے۔ میں آپ کو جو قہقہہ سکھا رہا ہوں وہ بہت تباہ کن ہے، یہ مصلوب ہے۔ لیکن اس تباہی کے بعد ہی تخلیق ہوتی ہے۔ صرف انتشار سے پیدا ہونے والے ستارے ہیں اور مصلوب ہونے کے بعد ہی قیامت ہے۔ 
نہیں، آپ اس ہنسی سے بچ نہیں سکیں گے۔ اگر آپ واقعی اس کی اجازت دیں گے تو آپ اس سے ڈوب جائیں گے، آپ غائب ہو جائیں گے اور صرف ہنسی ہی رہے گی۔ اگر آپ ہنستے ہیں تو ہنسی کل نہیں ہے۔ جب صرف ہنسی ہو اور تم نہیں ہو، تو یہ کل ہے. اور تب ہی آپ نے وہ مذاق سنا ہے جو خدا بتا رہا ہے۔ 
جی ہاں، یہ پوری کائنات ایک مذاق ہے؛ ہندو اسے لیلا کہتے ہیں۔ یہ ایک مذاق ہے، یہ ایک ڈرامہ ہے. اور جس دن آپ سمجھتے ہیں، آپ ہنسنے لگتے ہیں، اور یہ کہ ہنسنا کبھی نہیں رکتا۔ یہ جاری رہتا ہے. یہ پورے کائنات میں پھیل تا ہے۔ 
ہنسی دعا ہے۔ اگر آپ ہنس سکتے ہیں تو آپ نے نماز کا طریقہ سیکھ لیا ہے۔ سنجیدہ نہ ہو؛ ایک سنجیدہ شخص کبھی بھی مذہبی نہیں ہوسکتا۔ صرف ایک شخص جو ہنس سکتا ہے، نہ صرف دوسروں پر بلکہ اپنے آپ پر بھی، مذہبی ہوسکتا ہے۔ ایک شخص جو بالکل ہنس سکتا ہے، جو پوری مضحکہ خیزی اور زندگی کے پورے کھیل کو دیکھتا ہے، اس ہنسی میں روشن ہو جاتا ہے۔ 
نہيں. آپ پوچھتے ہیں: براہ مہربانی مجھے بتائیں، کیا میں اس مذاق سے بچ جاؤں گا؟ نہیں، اگر آپ کے پاس ہے 
وہ لطیفہ سنا ہے جس سے آپ بچ نہیں سکتے۔ اگر آپ نے نہیں سنا ہے، تو یہ بہت بدقسمتی ہے کیونکہ آپ زندہ رہیں گے۔ 
  
آخری سوال اور سب سے اہم: 
  
سوال 8 
اوشو، یہودیوں کی لمبی ناک کیوں ہے؟ 
  
اب ڈرو مت. میں آپ کو لمبی بات نہیں کروں گا، نوے منٹ کی بات کروں گا، نہیں، کیونکہ میں اس کا جواب جانتا ہوں۔ جب آپ کو جواب معلوم نہیں ہوتا تو آپ کو بہت لمبا جواب دینا پڑتا ہے۔ تم دیکھ رہے ہو، یہی وجہ ہے کہ میں اتنی دیر تک بات کرتا رہتا ہوں۔ جب مجھے جواب معلوم نہیں ہوتا تو مجھے بہت لمبی بات کرنی پڑتی ہے۔ میری بات میں آپ اپنا سوال بھول جاتے ہیں۔ لیکن جب میں جواب جانتا ہوں تو اس کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔ اور میں اس کا جواب جانتا ہوں۔ مجھے اس کا جواب معلوم ہے۔ 
میں نے اس جواب پر کیسے آیا - اس کے بارے میں میں آپ کو کچھ بتانا چاہوں گا۔ 
ایک دن - ابھی کچھ دن پہلے - وویک نے صبح سویرے مجھ سے یہ سوال پوچھا: 'یہودیوں کی لمبی ناک کیوں ہے؟' میں اپنی کرسی پر، اپنے انداز میں بیٹھ گیا۔ میں نے اپنے تولیہ کو آرام دہ بنایا، گھڑی کی طرف دیکھا اور میں صرف یہودی ناک کے فلسفے اور فزیالوجی پر ایک عظیم مباحثہ شروع کرنے جا رہا تھا۔ لیکن پھر وہ خوفزدہ اور خوفزدہ ہوگئی۔ فطری طور پر - کیونکہ ایک بار جب میں اڑان بھرتا ہوں تو پھر مجھے زمین پر اترنے میں کم از کم نوے منٹ لگتے ہیں۔ تو اس نے کہا، 'رک جاؤ! روکنا! میں جواب جاننے کے لئے ہوتا ہے! آپ کو مجھے جواب دینے کی ضرورت نہیں ہے!' 
میں بہت حیران تھا کیونکہ میں پہلے ہی راستے میں تھا۔ جلدی سے اس نے کہا کیونکہ ہوا آزاد ہے 
یہ ایک خوبصورتی ہے. میں نے اسے پسند کیا. یہ سب کچھ وضاحت کرتا ہے. یہودیوں کی لمبی ناک ہے کیونکہ ہوا آزاد ہے! 
  

art of dying complete book in urdu by osho chapter 5

 


مرنے کا فن باب #5 
باب عنوان: کسان حکمت 
15 اکتوبر 1976 ء کی صبح بدھ ہال میں 
  
آرکائیو کوڈ: 7610150 شارٹ ٹائٹل: اے آر ٹی05 آڈیو:جی ہاں ویڈیو: نہیں  
لمبائی:93 منٹ  
  
  
ربی وشیکھر بیر نے اولے شنیا گاؤں کے ایک بوڑھے کسان سے ملاقات کی 
جب وہ چھوٹا تھا تو اسے کون جانتا تھا۔ 
  
دنیا میں ان کے عروج سے آگاہ نہ ہونا 
کسان نے اسے بلایا، 'بی ای آر، آپ کے ساتھ نیا کیا ہے؟' اور آپ کے ساتھ نیا کیا ہے؟' ربی سے پوچھا. 
ٹھیک ہے، دوسرے نے جواب دیا، 'میں آپ کو بتاؤں گا۔ 
آپ کو اپنے کام سے کیا نہیں ملتا، آپ کے پاس نہیں ہے۔' 
  
اس وقت سے جب بھی ربی بیر نے اپنی زندگی چلانے کے مناسب طریقے کی بات کی تو انہوں نے مزید کہا، 'اور اوایل ای ایس ایچ این یا کے بوڑھے شخص نے کہا: 
"جو آپ کو اپنے کام سے نہیں ملتا، آپ کے پاس نہیں ہے۔" 
  
شعور کی دو جہتیں ہیں: ایک وہ ہے جو ہونا ہے اور دوسرا وجود کی۔ اور انسانوں کی صرف دو قسمیں ہیں: ایک وہ جو زیادہ سے زیادہ حاصل کرنے کے لئے سخت جدوجہد کر رہا ہے، اور ایک جس نے اس کی فضولیت کو سمجھا ہے اور اپنی زندگی کو دوسری سمت میں تبدیل کر دیا ہے، وجود کی سمت۔ یہ لوگ یہ جاننے کی کوشش کر رہے ہیں کہ وہ کون ہیں۔ 
آپ کو صرف یقین ہے کہ آپ کے پاس کچھ ہے کی دنیا میں, لیکن واقعی آپ کے پاس کچھ نہیں ہے. آپ خالی ہاتھ اکیلے آتے ہیں اور آپ خالی ہاتھ اکیلے چلے جاتے ہیں۔ اور درمیان میں جو کچھ ہوتا ہے وہ تقریبا ایک خواب کی طرح ہوتا ہے۔ یہ سچ لگتا ہے، جبکہ یہ وہاں ہے یہ حقیقی لگتا ہے, لیکن ایک بار یہ چلا گیا ہے تو آپ سمجھتے ہیں کہ واقعی کچھ نہیں ہو رہا تھا. حقیقت آپ کے خواب وں سے اچھوتی رہی ہے۔ ہونے کی دنیا خواب دیکھنے کی دنیا کے سوا کچھ نہیں ہے۔ 
مذہبی شخص وہ ہے جو اس سب کی فضولیت سے واقف ہو گیا ہے۔ آپ کے پاس اپنے سوا کچھ نہیں ہو سکتا۔ اور آپ کے پاس سوائے اپنے سب کے، ایک دھوکہ ہے۔ یہ ایک وہم ہے. اور درحقیقت جو کچھ آپ کے پاس ہے وہ آپ کے پاس اس سے زیادہ ہے جتنا آپ کے پاس ہے۔ مالک آخر کار مالک بن جاتا ہے۔ آپ سمجھتے ہیں کہ آپ کے پاس بہت سی چیزیں ہیں - دولت، طاقت، پیسہ - لیکن گہرائی میں آپ کو ان ہی چیزوں کے ذریعے قید کیا جا رہا ہے، آپ کو ان ہی چیزوں کے ذریعہ قید کیا جا رہا ہے، قید کیا جا رہا ہے۔ 
 
 
امیر لوگوں کو دیکھو. ان کے پاس دولت نہیں ہے - وہ دنیا کے کسی بھی غریب آدمی کی طرح غریب ہیں، وہ کسی بھی دوسرے بھکاری کی طرح بھکاری ہیں۔ بلکہ جو کچھ ان کے پاس ہے وہ ان کے پاس ہے۔ وہ اس کے بوجھ تلے دبے ہوئے ہیں۔ 
تو سب سے پہلی بات یہ سمجھی جائے کہ یہ دو دروازے ہیں: ہونا، ہونا۔ اگر آپ اب بھی خواب میں کھو گئے ہیں، تو آپ دنیا میں ہیں. ہو سکتا ہے کہ آپ ہمالیہ کے کسی غار میں بیٹھے ہوں، جس سے کوئی فرق نہیں پڑتا- دنیا اب بھی موجود ہے کیونکہ دنیا اپنے پاس رکھنے کی خواہش میں ہے۔ اور کسی کے پاس کبھی کچھ نہیں ہے۔ 
صرف ایک چیز پر قبضہ کیا جا سکتا ہے اور جو آپ کے پاس پہلے سے موجود ہے - آپ کی اپنی ذات، آپ کا اپنا شعور۔ لیکن اس کے لئے ایک ہونے کے لئے سخت محنت کرنی ہوگی۔ آپ آسانی سے اس تک نہیں پہنچ سکتے۔ سب سے پہلے آپ کو اپنے آپ کو رکھنے کی دنیا سے الگ کرنا پڑے گا۔ یہ تقریبا ایک موت کی طرح ہو جائے گا کیونکہ وہیں آپ کی شناخت ہو چکی ہے - آپ اپنی گاڑی ہیں، آپ کا گھر ہے؛ آپ اپنے بینک بیلنس ہیں. اور جب آپ اس خواب سے بیدار ہونا شروع کرتے ہیں تو آپ کو ایسا محسوس ہونے لگتا ہے جیسے آپ غائب ہو رہے ہیں کیونکہ آپ کی تمام پرانی شناختیں غائب ہونا شروع ہوجاتی ہیں۔ ایک شناخت غائب ہو جاتی ہے، آپ کا ایک حصہ غائب ہو جاتا ہے۔ پیچھے خالی پن رہ گیا ہے۔ 
جب آپ کی تمام شناختیں غائب ہو جاتی ہیں اور صرف آپ رہ جاتے ہیں تو صرف خالص جگہ ہوتی ہے - زندگی کی طرح خالص، موت کی طرح خالص۔ اور کچھ بھی نہیں ہے. یہ آپ کی ہستی ہے. صرف اسی ہستی پر قبضہ کیا جاسکتا ہے کیونکہ یہ پہلے ہی موجود ہے۔ آپ صرف وہی کچھ رکھ سکتے ہیں جو پہلے سے موجود ہے، آپ کے پاس کچھ اور نہیں ہو سکتا۔ تمام خواہش یں بے سود کی خواہش کر رہی ہیں۔ یہ صرف مایوسی میں لے جاتا ہے. 
عام طور پر جب لوگ مذہبی ہو جاتے ہیں تو بھی وہ جنت رکھنے یا آسمان کی لذتوں کے حامل ہونے کے حوالے سے سوچتے چلے جاتے ہیں لیکن پھر بھی وہ اپنے ہونے کے معاملے میں سوچتے چلے جاتے ہیں۔ ان کا آسمان ان کی ہر چیز کی متوقع خواہش کے سوا کچھ نہیں ہے۔ وہ سب کچھ جو انہوں نے یہاں یاد کیا ہے وہ بعد کی زندگی میں کرنا چاہیں گے۔ لیکن یہ ایک ہی خواہش ہے. 
واقعی مذہبی شخص وہ ہے جو خواہش کی فضولیت، یہاں اس دنیا یا اس کے بعد دوسری دنیا میں کچھ بھی ہونے کے ناممکنات سے واقف ہو گیا ہے۔ آپ صرف اپنے آپ کو مالک کر سکتے ہیں. آپ صرف اپنے وجود کے مالک ہو سکتے ہیں۔ اگر آپ اس کے لئے کوشش نہیں کر رہے ہیں تو یہ سخت محنت ہے، اس کا کوئی شارٹ کٹ نہیں ہے؛ باوجود اس کے کہ تیمتھیس  
لیری کا کہنا ہے کہ اس کا کوئی شارٹ کٹ نہیں ہے۔ تیزاب، منشیات، وہاں آپ کی مدد کرنے کے لئے نہیں جا رہے ہیں. یہ بہت سستا ہے، یہ بہت چالاک ہے. یہ ایک کیمیائی دھوکہ ہے۔ آپ بغیر کسی کوشش کے اپنے اندرونی وجود کی دنیا میں داخل ہونا چاہتے ہیں۔ یہ ایک بے ایمانی ہے۔ اسے کمائے بغیر آپ اس کے مالک بننا چاہتے ہیں۔ 
  
جب کوئی مہاویر اس کا مالک ہوتا ہے تو اس نے اس کے لئے سخت محنت کی ہے۔ جب کوئی بال شیم اس کا مالک ہوتا ہے تو اس نے اس کے لئے سخت محنت کی ہے۔ اس نے اس کے لئے اپنی پوری ہستی کو قربان کردیا ہے۔ اس کی پوری ہستی صرف ایک دعا، ایک عقیدت، خدائی کے لئے قربانی بن گئی ہے۔ وہ وہاں نہیں ہے، اس نے صرف اپنے آپ کو مکمل طور پر پیش کیا ہے. پھر وہ مالک ہے. یا کبیر یا زرتھسترا.........!!. ان کے پاس سب کچھ ہے 
سخت محنت کی۔ مشکل طریقہ ہی واحد راستہ ہے۔ کوئی شارٹ کٹ موجود نہیں ہے۔ 
لیکن انسان نے ہمیشہ کئی طریقوں سے شارٹ کٹ ایجاد کرنے کی کوشش کی ہے۔ منشیات کا سفر انسانی ایم انڈ کی چالاکی کی تازہ ترین ایجاد ہے۔ صرف ایک گولی لے کر یا اپنے جسم میں ایک خاص کیمیکل انجکشن کے ذریعے آپ کو لگتا ہے کہ آپ بدھ بن سکتے ہیں، آپ کو لگتا ہے کہ آپ اپنے وجود کے اس کل قبضے تک پہنچ سکتے ہیں. آپ صرف کیمیکل کے غلام بن جائیں گے، اپنے وجود کے مالک نہیں۔ اب کیمیکل کے لئے ایک خواہش پیدا ہوگی - زیادہ سے زیادہ، بار بار. بڑی اور بڑی مقدار کی ضرورت ہوگی۔ جلد ہی آپ ایک ملبہ بن جائیں گے، جلد ہی آپ ایک بنجر زمین بن جائیں گے، جلد ہی آپ سب سے ویران ہو جائیں گے 
 
 
خوبصورت اور سچ ہے اور وہ سب جو خدائی ہے۔ لیکن لالچ وہاں ہے. انسانی ذہن سمجھتا ہے کہ اسے کچھ شارٹ کٹ مل سکتے ہیں۔ 
آپ سب کو کچھ خواب یاد ہو سکتے ہیں۔ میں خواب دیکھتا ہوں، اگر آپ ٹرین میں سفر کر رہے ہیں، تو آپ بہت سے اسٹیشنوں کو چھوڑ دیتے ہیں۔ آپ \\لندن میں ہیں اور پھر اچانک آپ ٹوکیو میں ہیں - آپ پورا سفر چھوڑ دیتے ہیں۔ لاشعور مسلسل شارٹ کٹ کے لئے ترستا ہے۔ خوابوں میں یہ ٹھیک ہے لیکن حقیقی زندگی میں یہ ممکن نہیں ہے - آپ کسی بھی مرحلے کو نہیں چھوڑ سکتے اور آپ راستے میں کسی بھی اسٹیشن کو نہیں چھوڑ سکتے۔ آپ کتنی ہی تیزی سے جائیں، کچھ بھی چھوڑنے کا کوئی طریقہ نہیں ہے۔ تیز یا سست، یہ آخر کار کوئی فرق نہیں پڑتا. لیکن آپ کو تمام راستے پر جانا ہوگا اور آپ کو مشکل راستے پر جانا ہوگا۔ 
تیزاب اور منشیات نے ہمیشہ انسان کو لالچ دیا ہے۔ یہ کوئی نئی بات نہیں ہے۔ یہ خود انسان کی طرح پرانا ہے - ویدوں میں ان میں سوما ہوا کرتا تھا۔ ہندوستان میں انہوں نے صدیوں سے منشیات کا استعمال جاری رکھا ہوا ہے - چرس اور گنگا اور افیون - انہوں نے سب کچھ آزمایا ہے۔ اب پاگل پن پوری دنیا میں پھیل رہا ہے۔ اب لوگ ایک شارٹ کٹ تلاش کرنے کی کوشش کر رہے ہیں - ایک بہت آسان اور سستی چیز - جو آپ کے پاس ہو سکتی ہے، جسے آپ صرف نگل سکتے ہیں۔ سمادھی کو نگل نہیں سکتا۔ اور خدا کوئی کیمیائی مظہر نہیں ہے۔ آپ کو یہ کمانا ہے، تب ہی آپ اسے حاصل کر سکتے ہیں. 
اس کے بعد کچھ اور بھی ہیں - اس کے علاوہ اور بھی طریقے ہیں۔ یہ صرف دوائیں ہی نہیں ہیں جو ایک شارٹ کٹ ہیں، اس کے علاوہ بھی دیگر طریقے ہیں۔ وہ سب آپ کو اس بات کی ضمانت دیتے ہیں کہ بہت کم کوشش کے ساتھ، درحقیقت آپ اس مقصد تک پہنچ سکتے ہیں - مثال کے طور پر، روزانہ چند منٹ کے لئے صرف ایک منتر کا نعرہ لگاتے ہیں۔ منتر کا نعرہ لگانا صرف آپ کے ذہن کو مدھم کر سکتا ہے؛ تمام تکرار ذہن کو مدھم کر دیتی ہے، آپ کو احمق اور بیوقوف بنادیتی ہے۔ اگر آپ صرف ایک منتر کا نعرہ لگاتے رہیں تو یہ آپ کی حساسیت کو ختم کر دیتا ہے، یہ بوریت پیدا کرتا ہے، یہ آپ کے شعور میں ایک طرح کی نیند لاتا ہے - آپ ہوش سے زیادہ بے ہوش ہو جاتے ہیں، آپ نیند میں پھسلنا شروع کر دیتے ہیں۔ مائیں ہمیشہ جانتی ہیں کہ جب بچہ بے چین ہوتا ہے اور سو نہیں سکتا تو انہیں لوری گانا ضروری ہے۔ لوری ایک منتر ہے۔ ماں بار بار کچھ دہراتی ہے اور بچہ بور محسوس کرتا ہے۔ مسلسل تکرار ایک یکسانیت کا ماحول پیدا کرتی ہے۔ بچہ کہیں بھی فرار نہیں ہو سکتا - ماں بستر کے کنارے بیٹھی ہے اور لوری دہرا رہی ہے۔ بچہ بچ نہیں سکتا؛ بچہ یہ نہیں کہہ سکتا کہ چپ رہو! اسے سننا ہے. دستیاب فرار صرف نیند میں جانا ہے۔ تاکہ وہ کوشش کرے - اس لوری سے بچنے اور اس ماں سے بچنے کے لئے۔ 
منتر اسی طرح کام کرتا ہے: آپ ایک خاص لفظ دہرانا شروع کرتے ہیں اور پھر آپ اپنے لئے ایک یکسانیت کی حالت پیدا کرتے ہیں۔ تمام یکسانیت مردہ ہے اور وہ سب مرچکے ہیں۔ سب یکسانیت آپ کو مدھم کر دیتی ہے، آپ کی تیز رفتاری کو تباہ کر دیتی ہے۔ 
اس کی کئی طریقوں سے کوشش کی گئی ہے۔ دنیا بھر کی پرانی خانقاہوں میں -- عیسائی. ہندو، بدھ مت - تمام خانقاہوں میں انہوں نے بڑے پیمانے پر ایک ہی چال آزمائی ہے۔ ایک خانقاہ کی زندگی معمول کی ہے، بالکل طے شدہ ہے. ہر صبح آپ کو تین یا پانچ بجے اٹھنا پڑتا ہے، اور پھر وہی دائرہ شروع ہوتا ہے۔ پھر آپ کو اپنی پوری زندگی کے لئے پورے دن ایک ہی سرگرمی کرنی ہوگی۔ یہ آپ کی پوری زندگی میں ایک منتر پھیلا رہا ہے، ایک معمول بنا رہا ہے۔ 
بار بار ایک ہی کام کرتے ہوئے، ایک شخص سومنبلسٹ کی طرح بن جاتا ہے۔ چاہے وہ جاگ رہا ہو یا سورہا ہو، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا، وہ صرف خالی اشارے اور خالی حرکات کرتا رہ سکتا ہے۔ وہ سونے اور جاگنے کے درمیان تمام فرق کھو دیتا ہے۔ 
آپ پرانی خانقاہوں میں جا سکتے ہیں اور راہبوں کو نیند میں چلتے ہوئے دیکھ سکتے ہیں۔ وہ روبوٹ بن گئے ہیں. جب وہ صبح اٹھتے ہیں اور جب وہ سوتے ہیں تو اس میں کوئی فرق نہیں ہوتا - علاقے ایک دوسرے سے متجاوز ہوتے ہیں۔ اور یہ بالکل ایک ہی ہے ہر 
 
 
دن. دراصل لفظ یکسانیت اور خانقاہ کا لفظ ایک ہی جڑ سے آتا ہے۔ ان دونوں کا مطلب ایک ہی ہے۔ 
آپ ایسی یکسانیت کی زندگی تخلیق کرسکتے ہیں کہ ذہانت کی ضرورت نہیں ہے۔ جب ذہانت کی ضرورت نہیں ہوتی تو آپ مدھم ہو جاتے ہیں۔ اور جب آپ مدھم ہو جاتے ہیں، یقینا آپ کو ایک خاص قسم کا امن، ایک خاص خاموشی محسوس ہونے لگتی ہے - لیکن یہ حقیقی نہیں ہے، یہ چھپی ہے۔ اصل خاموشی بہت زندہ ہے، دھڑکرہی ہے۔ اصل خاموشی مثبت ہے؛ اس میں توانائی ہے، یہ ذہین، باخبر، زندگی اور جوش سے بھرا ہوا ہے۔ اس میں جوش و خروش ہے۔ 
جھوٹی خاموشی، چھپی خاموشی، محض مدھم ہے۔ آپ اسے دیکھ سکتے ہیں. اگر کوئی بیوقوف وہاں بیٹھا ہو - ایک احمق، بے وقوف - تو آپ اس کے ارد گرد ایک خاص خاموشی محسوس کریں گے؛ یہ وہی خاموشی ہے جو آپ کسی قبرستان کے قریب محسوس کرسکتے ہیں۔ اس کے ارد گرد ایک جگہ ہے جو بہت مدھم ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ وہ دنیا سے بہت لاتعلق ہے، بالکل بھی رابطے میں نہیں ہے، منقطع ہے؛ وہ وہاں بیٹھا ہے - کیچڑ کے لوتھڑے کی طرح۔ اس کے ارد گرد کسی بھی زندگی، کسی توانائی کا کوئی ارتعاش نہیں ہے۔ اس کے ارد گرد کچھ بھی نہیں بہہ رہا ہے۔ یہ حقیقی خاموشی نہیں ہے۔ وہ صرف بیوقوف ہے. 
جب آپ کسی بدھ کے قریب آتے ہیں تو وہ اپنی ذہانت کی وجہ سے خاموش ہوتا ہے، وہ اپنی آگہی کی وجہ سے خاموش ہوتا ہے، وہ خاموش ہوتا ہے، اس لئے نہیں کہ اس نے خود کو خاموش رہنے پر مجبور کیا ہے، وہ صرف اس لئے خاموش ہے کہ وہ کسی بھی طرح پریشان ہونے کی بے معنیی کو سمجھ چکا ہے۔ وہ خاموش ہے کیونکہ وہ سمجھ چکا ہے کہ پریشان ہونے کا کوئی فائدہ نہیں ہے اور تناؤ کا کوئی فائدہ نہیں ہے۔ اس کی خاموشی سمجھ سے باہر ہے۔ یہ سمجھ سے بھرا ہوا ہے۔ جب آپ کسی بدھ کے قریب آئیں گے تو آپ کی خوشبو بالکل مختلف ہوگی 
-- شعور کی خوشبو. 
اور نہ صرف آپ کو ایک تازگی محسوس ہوگی، اس کے ارد گرد ہوا کا جھونکا، آپ محسوس کریں گے کہ آپ بھی زیادہ زندہ، بھڑک اٹھی ہیں۔ بس اس کے قریب ہونے سے تمہارا اپنا باطن روشن ہو جاتا ہے اور وہ اس کے قریب ہو جاتا ہے۔ آپ کے اندر ایک چراغ جلنے لگتا ہے۔ جب آپ اس کے قریب ہوتے ہیں، صرف بہت ہی لگاؤ، قربت کے ساتھ، آپ اچانک محسوس کرتے ہیں کہ آپ اب اتنے افسردہ نہیں ہیں۔ اس کی موجودگی آپ کو اس کیچڑ سے نکال رہی ہے جس میں آپ نے اپنے آپ کو بالکل قائم کیا تھا۔ ان کی موجودگی بہت بلند ہے - آپ زندگی، محبت، ہمدردی، خوبصورتی، حقیقت محسوس کریں گے۔ 
جو شخص منتر کا نعرہ لگاتا رہتا ہے اور معمُلات کی یکسانیت کی زندگی گزارتا ہے وہ مر چکا ہے۔ وہ صرف اشاروں اور حرکتوں میں جاتا ہے کیونکہ اسے کرنا پڑتا ہے۔ اور اس نے وہی کام اتنی بار کیے ہیں کہ اس کے بارے میں ہوشیار رہنے کی ضرورت نہیں ہے - وہ نیند میں یہ کر سکتا ہے۔ وہ بہت موثر ہو گیا ہے، لیکن اس کی کارکردگی کا سادہ مطلب یہ ہے کہ وہ میکانیکی بن گیا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ وہ خاموش ہے. اگر آپ کو ایسے لوگ نظر آئیں جو ماورائی مراقبہ پر عمل کرتے ہیں تو آپ کو اس قسم کی خاموشی نظر آئے گی۔ انہوں نے ایک خاص منتر دہرا کر اپنے آپ کو ٹھہرلیا ہے۔ انہوں نے اپنے ذہن کو خاموش رہنے پر مجبور کیا ہے۔ لیکن یہ سستا ہے اور آپ اس طرح کے سستے اقدامات کے ساتھ حقیقی حاصل نہیں کرسکتے ہیں۔ 
اصل صرف اس وقت دستیاب ہوتا ہے جب آپ اپنی کلیت کے ساتھ اس کے لئے کام کرتے ہیں۔ 
لیکن یاد رکھیں، میں یہ نہیں کہہ رہا ہوں کہ اصل آپ کے کام سے دستیاب ہو جاتا ہے ... ایک تضاد ہے میں یہ ہے. آپ کو سخت محنت کرنی ہوگی، آپ کو مجموعی طور پر، پرجوش انداز میں کام کرنا ہوگا اور پھر بھی آپ کو یاد رکھنا ہوگا کہ یہ صرف آپ کے کام سے نہیں ہوتا ہے۔ یہ فضل سے ہوتا ہے. 
یہی حسیدیت کا پیغام ہے۔ 
آپ سخت محنت کرتے ہیں - یہ آپ کی محنت کے بغیر کبھی نہیں ہوتا، یہ یقینی ہے؛ یہ صرف اس وقت ہوتا ہے جب آپ نے سخت محنت کی ہو، لیکن اس سے صرف اس کے ہونے کی صورتحال پیدا ہوتی ہے۔ یہ علت اور اثر کی طرح نہیں ہے۔ ایسا نہیں ہے کہ آپ پانی کو سو ڈگری تک گرم کرتے ہیں اور پھر اسے بھاپ بن کر اڑنا پڑتا ہے - ایسا نہیں ہے۔ یہ کوئی فطری قانون نہیں ہے۔ اس کا کشش ثقل کی دنیا سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ یہ ایک دوسرا قانون ہے، بالکل مختلف قانون ہے - فضل کا قانون۔ تم سخت محنت کرتے ہو، سو درجے پر آجاتے ہو، پھر تم وہاں انتظار کرتے ہو- دھڑکتے ہوئے، امید کرنے والے، زندہ، 
 
 
خوش، جشن منانا، گانا، رقص کرنا۔ آپ سو ڈگری پوائنٹ پر وہاں انتظار کریں. یہ ضروری ہے، آپ کو سو ڈگری کے مقام پر آنا چاہئے - لیکن اب آپ کو انتظار کرنا ہوگا، آپ کو صبر، محبت سے انتظار کرنا ہوگا۔ جب صحیح لمحہ آتا ہے، جب آپ کا کام مکمل ہو جاتا ہے اور آپ کا انتظار بھی مکمل ہو جاتا ہے، تو فضل اتر جاتا ہے۔ یا، آپ کہہ سکتے ہیں کہ فضل چڑھتا ہے - دونوں کا مطلب ایک ہی ہے کیونکہ یہ آپ کے وجود کے گہرے بنیادی حصے سے آتا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ اتر رہا ہے کیونکہ آپ کو اب تک اپنے اندرونی ترین کور کا علم نہیں ہے۔ ایسا لگتا ہے جیسے اوپر کہیں سے یہ آپ کے پاس آ رہا ہے - لیکن یہ واقعی آپ کے اندر کہیں سے آتا ہے۔ اندر بھی اس سے آگے ہے. 
فضل حاصل کرنے کے لئے محنت کی ضرورت ہے لیکن اصل چیز آخر کار صرف فضل کی وجہ سے ہوتی ہے۔ یہ ایک تضاد ہے۔ اسے سمجھنا مشکل ہے۔ اس تضاد کی وجہ سے لاکھوں لوگ اپنا راستہ کھو چکے ہیں۔ کچھ لوگ ایسے ہیں جو کہتے ہیں اور وہ بہت منطقی ہیں، ان کی منطق بے عیب ہے - کچھ لوگ ایسے ہیں جو کہتے ہیں کہ اگر یہ صرف ان کی کوشش سے آتا ہے تو فضل اور خدا کی فکر کیوں کریں؟ اگر یہ صرف ان کی کوشش سے ہوتا ہے، تو ٹھیک ہے، وہ تمام کوشش کریں گے، وہ ایسا کریں گے. تو وہ فضل یا خدا کے بارے میں بات نہیں کرتے. وہ یاد کریں گے، کیونکہ یہ صرف آپ کی اپنی کوشش سے کبھی نہیں ہوتا ہے. 
پھر ایسے لوگ بھی ہیں جو کہتے ہیں کہ اگر یہ صرف فضل سے ہوتا ہے اور ہماری اپنی کوشش سے کبھی نہیں ہوتا تو پھر کیوں پریشان ہوں؟ ہمیں انتظار کرنا چاہئے اور جب بھی خدا چاہے گا، ایسا ہونے والا ہے۔ 
وہ دونوں یاد کرتے ہیں. انا پرستی کی وجہ سے ایک یاد آتا ہے - 'صرف میری کوشش کافی ہے۔ صرف میں کافی ہوں' - دوسری سستی، سستی کی وجہ سے یاد آتی ہے۔ دونوں یاد آتی ہے. 
جو گھر پہنچتا ہے اسے متضاد راستے پر چلنا پڑتا ہے۔ یہ تضاد ہے: 'مجھے نہ صرف سخت محنت کرنی ہے بلکہ خود کو مکمل طور پر داؤ پر لگانا ہے - تب ہی میں فضل حاصل کرنے کے قابل ہو جاؤں گا۔ لیکن یہ فضل کے ذریعے ہوتا ہے. ایک لمحہ آتا ہے جب میں نے وہ سب کچھ کیا ہے جو میں کر سکتا ہوں اور پھر میں دعا کرتا ہوں کہ اب میری طرف سے مزید ممکن نہ ہو، اب دوسرے سرے سے کچھ درکار ہے، اب آپ بھی کچھ کریں۔' اور خدا تم پر صرف اسی وقت کام کرنا شروع کرتا ہے جب تم وہ سب کچھ کر چکے ہو جو تم کر سکتے تھے۔ اگر اب بھی کسی چیز کی کمی ہے اور آپ کی ہستی کا ایک حصہ اب بھی شامل نہیں ہے تو خدا آپ کی مدد کے لئے نہیں آ سکتا۔ خدا صرف ان لوگوں کی مدد کرتا ہے جو اپنی مدد کرتے ہیں۔ 
یہ حشد کا تضاد ہے۔ وہ سخت محنت کرتا ہے اور پھر بھی اسے بھروسہ ہے کہ حتمی پھول صرف اس کے فضل سے، خدا کے فضل سے ہونے والا ہے۔ 
اور یہ خوبصورت ہے. ہم بہت چھوٹے ہیں. ہماری کوشش زیادہ پیدا نہیں کر سکتی۔ ہماری آگ بہت چھوٹی ہے - صرف اس آگ سے ہم پورے وجود کو بھڑکا نہیں سکتے۔ ہم صرف قطرے ہیں. ہم ان قطروں سے سمندر نہیں بنا سکتے۔ لیکن اگر قطرہ گہری دعا میں گر سکتا ہے تو سمندر دستیاب ہو جاتا ہے۔ جب قطرہ آرام کرتا ہے تو یہ اپنے آپ میں سمندروں کو قابو کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ اگر آپ صرف اس کے دائرے کو دیکھیں تو یہ چھوٹا ہے؛ اگر آپ اس کے مرکز کو دیکھیں تو یہ بہت وسیع ہے۔ 
انسان دونوں ہے، انسان ایک تضاد ہے. وہ شعور کا سب سے چھوٹا ذرہ ہے، ایک ایٹم ہے، بہت جوہری ہے، اور پھر بھی وہ وسیع پر مشتمل ہے۔ پورا آسمان اس میں شامل ہے۔ 
  
تو سب سے پہلے ان دونوں زبانوں کو سمجھنا ہوگا: رکھنے کی زبان اور ہونے کی زبان۔ اور آپ کو اپنے گیئر کو وجود کی زبان سے تبدیل کرنا ہوگا۔ 
  
میں آپ کو کچھ کہانیاں بتاتا ہوں۔ 
 
 
ایک جاپانی اعلیٰ عہدیدار نے اپنی بیٹی کا سامنا کیا، 'مجھے بتایا گیا ہے کہ آپ کسی غیر ملکی کے ساتھ تاریخوں پر باہر جا رہے ہیں۔ مزید برآں، وہ ایک امریکی فوجی ہے، اور اس سے بڑھ کر یہ کہ وہ یہودی ہے۔' 
لڑکی نے جوابی گولی چلائی، 'آپ کو یہ کیا بتایا؟' 
  
اب لفظ 'شمک' سب کچھ بتاتا ہے۔ اب کسی کو کچھ کہنے کی ضرورت نہیں ہے۔ 
وہ شخص جو صرف اس زبان کو جانتا ہے کہ اس کی ہستی میں بالکل مختلف خوبی ہے: جس طرح وہ چلتا ہے، جس طرح وہ بیٹھتا ہے۔ جس طرح وہ بات کرتا ہے، وہ الفاظ جو وہ استعمال کرتا ہے، وہ الفاظ جو وہ استعمال کرنے سے گریز کرتا ہے، جن لوگوں کے ساتھ وہ گھل مل جاتا ہے اور جن لوگوں سے وہ گریز کرتا ہے، وہ مقامات جہاں وہ جاتا ہے اور وہ جگہیں جہاں وہ نہیں جاتا - ہر چیز کچھ اشارہ کرتی ہے۔ یہاں تک کہ واحد، عام الفاظ بھی کسی چیز کی نشاندہی کرتے ہیں۔ یہاں تک کہ اگر وہ کسی آقا کے پاس آتا ہے تو ایک ایسا شخص جو ہمیشہ زیادہ سے زیادہ حاصل کرنے کی کوشش کرتا ہے، جس طرح وہ آتا ہے، اس خواہش سے دیکھا جاسکتا ہے جس کے ساتھ وہ آتا ہے۔ یہاں تک کہ اگر وہ ہتھیار ڈال دیتا ہے، اس کے بہت ہتھیار ڈالنے میں آپ کو اس کی زبان مل سکتی ہے. 
ایک شخص مجھ سے ملنے آیا تھا۔ جس طرح وہ آیا، میں دیکھ سکتا تھا کہ وہ مجھ سے بالکل لاتعلق تھا۔ یہ بہت واضح تھا، یہ بہت زور سے تھا. وہ میری طرف نہیں بہہ رہا تھا، اس کی ہستی میں کوئی بہاؤ نہیں تھا۔ وہ توانائی کا ایک جمود کا تالاب تھا۔ 
میں حیران تھا. میں نے سوچا کہ وہ میرے پاس کیوں آیا تھا۔ اور پھر اس نے خدا کے بارے میں بات کرنا شروع کر دی۔ لفظ خدا اس کی زبان پر محض غیر متعلق تھا۔ اس کا کوئی مطلب نہیں تھا۔ وہ کچھ زبان بول رہا تھا جسے وہ استعمال کرنا نہیں جانتا تھا۔ میں انتظار کر رہا تھا، کیونکہ بوڈ کے بارے میں ان الفاظ کے پیچھے کچھ اور رہا ہوگا۔ وہ کہہ رہا تھا کہ میں خدا کا ادراک کرنا چاہتا ہوں اور میں اپنے آپ کو محسوس کرنا چاہتا ہوں۔ لیکن جس طرح سے وہ یہ کہہ رہا تھا اور جس طرح سے وہ اس کا اظہار کر رہا تھا، یہ بالکل واضح تھا کہ وہ ان چیزوں کے لئے نہیں آیا تھا۔ شاید صرف میرے ساتھ شائستہ ہونے کے لئے یا صرف ایک مکالمہ شروع کرنے کے لئے، وہ ان پرپس کا استعمال کر رہا تھا. 
اور پھر اس نے کہا کہ میں ایک دن آؤں گا اور سنیاسن بھی بنجاؤں گا 
تو میں نے کہا اگر تم آئے ہو اور تم متلاشی ہو اور تم خدا کا ادراک کرنا چاہتے ہو تو پھر مزید وقت کیوں ضائع کرو؟ جیسا کہ ہے، آپ پہلے ہی کافی ضائع کر چکے ہیں۔' اس کی عمر تقریبا پینسٹھ سال رہی ہوگی۔ انہوں نے کہا، 'یہ ٹھیک ہے. لیکن اس وقت میں انتخابات میں حصہ لے رہا ہوں۔' ضمنی انتخاب جاری تھا۔ تو میں تمہاری برکت وں کے لئے آیا ہوں۔ میں نے کہا پھر تم نے خدا کے بارے میں بات کرنے، روح کے بارے میں بات کرنے، مراقبہ کے بارے میں بات کرنے میں اتنا وقت کیوں ضائع کیا؟ ہندوستانی ایسی چیزوں میں بہت مہارت رکھتے ہیں - صرف روایت کے مطابق انہوں نے یہ الفاظ سیکھے ہیں۔ یہ الفاظ ہوا میں ہیں، انہوں نے انہیں پکڑ لیا ہے۔ ان کی ہستی میں کوئی جڑیں نہیں ہیں، وہ صرف اپنے سروں میں تیرتے ہیں۔ یہ الفاظ ان میں بغیر کسی جڑ کے موجود ہیں اور ان سے غیر متعلق ہیں۔ 
میں نے کہا تم نے خدا اور روح کے بارے میں بات کرنے میں اتنا وقت کیوں ضائع کیا؟ آپ کو شروع میں اصل بات کہنی چاہئے تھی۔' وہ تھوڑا شرمندہ تھا۔ اور میں نے اس سے کہا کہ شروع سے ہی میں سوچ رہا تھا کہ تم میرے پاس کیوں آئے ہو کیونکہ تم میری طرف آ رہے تھے اور پھر بھی تم میری طرف نہیں آ رہے تھے۔ آپ کی زبان واضح اور بلند تھی۔ آپ یہاں بیٹھے تھے اور پھر بھی آپ یہاں نہیں بیٹھے تھے اور میں دیکھ سکتا تھا کہ آپ کی موجودگی جھوٹی تھی، صرف جسمانی تھی۔ اور میں آپ میں سیاست دان کو دیکھ سکتا تھا۔ درحقیقت آپ خدا کے بارے میں ایک سیاسی حکمت عملی کے طور پر بات کر رہے تھے۔ یہ آپ کی سیاست تھی۔' 
ایسے لوگ بھی ہیں جو کہتے ہیں کہ ایمانداری بہترین پالیسی ہے۔ یہاں تک کہ ایمانداری انہوں نے ایک پالیسی بنا لی ہے۔ پالیسی کا مطلب سیاست ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ 'ایماندار ہونے کی قیمت ادا کرنی چاہیے'۔ لہذا ایمانداری زیادہ پیسہ کمانے، زیادہ وقار کمانے، زیادہ قابل احترام ہونے کا ایک مفید ذریعہ بھی ہے۔ لیکن ایمانداری ایک پالیسی کیسے ہوسکتی ہے؟ صرف ایسی باتیں کہنے کے لئے - کہ ایمانداری ہے 
 
 
بہترین پالیسی یہ ہے کہ بدزبانی کی جائے۔ یہ تقریبا کہہ رہا ہے کہ خدا بہترین پالیسی ہے، یا یہ کہ مراقبہ بہترین پالیسی ہے، یا یہ کہ محبت بہترین پالیسی ہے۔ 
اگر آپ کی زبان ہونے کی ہے تو آپ خدا اور مراقبہ اور چیزوں کا استعمال کر سکتے ہیں، لیکن وہ صرف لباس، نقاب ہوں گے، اور ان کے پیچھے کچھ اور چھپا ہوگا۔ 
'مجھے ڈر ہے کہ یہ بری خبر ہے'، ڈاکٹر نے ایک تنگ بیوی کے شوہر سے کہا۔ 'آپ کی بیوی کے پاس زندہ رہنے کے لئے صرف چند گھنٹے باقی ہیں۔ مجھے امید ہے کہ آپ سمجھتے ہیں کہ اس سے زیادہ کچھ نہیں کرنا ہے۔ اپنے آپ کو تکلیف نہ اٹھانے دیں!'' یہ ٹھیک ہے، ڈاکٹر،' شوہر نے کہا۔ 'میں برسوں سے تکلیف اٹھا رہا ہوں - میں مزید چند گھنٹے برداشت کر سکتا ہوں!'  
  
لوگوں کی زبانیں مختلف ہوتی ہیں۔ اگرچہ وہ ایک ہی الفاظ استعمال کرتے ہیں تو وہ انہیں ایک ہی معنی کے ساتھ استعمال نہیں کرتے ہیں۔ مفہوم سنیں اور الفاظ کبھی نہ سنیں۔ اگر آپ الفاظ سنیں گے تو آپ لوگوں کو کبھی نہیں سمجھ پائیں گے۔ مفہوم سنیں - معنی بالکل مختلف چیز ہے۔ 
  
عورت شیر ٹیمر نے اپنے درندوں کو کامل قابو میں رکھا تھا۔ اس کے سمن پر، سخت ترین شیر نرمی سے اس کے پاس آیا اور اس کے منہ سے چینی کا ایک ٹکڑا نکالا۔ سرکس کے ہجوم نے حیرت کا اظہار کیا - سوائے ایک شخص ملا نصیر الدین کے۔ 'کوئی بھی ایسا کر سکتا ہے'، اس نے سامعین سے چلایا۔ 'کیا آپ ایسا کرنے کی ہمت کریں گے؟' رنگ ماسٹر نے تحقیر سے جوابدیا۔ یقینا، نسردین نے جواب دیا، 'میں یہ اسی طرح کر سکتا ہوں جتنا شیر کر سکتا ہے۔'  
  
جب بھی آپ سن رہے ہوں، معنی سنیں۔ جب بھی آپ کسی شخص کی بات سن رہے ہوں، اس کی پوری شخصیت کی بات سن یں - اور آپ فوری طور پر دیکھ سکیں گے کہ آیا وہ شخص وجود کی جہت میں رہتا ہے یا اس کی جہت میں رہتا ہے۔ 
اور یہ آپ کی اپنی اندرونی نشوونما اور گیئرز کی اپنی تبدیلی کے لئے بہت مددگار ثابت ہوگا۔ بس لوگوں کو دیکھو. شروع میں اپنے آپ کو دیکھنے سے زیادہ لوگوں کو دیکھنا آسان ہوتا ہے کیونکہ لوگ زیادہ معروضی ہوتے ہیں اور آپ اور ان کے درمیان تھوڑا سا فاصلہ ہوتا ہے۔ اور آپ لوگوں کے بارے میں زیادہ معروضی ہو سکتے ہیں کیونکہ آپ ان میں شامل نہیں ہیں۔ بس دیکھو. اسے ایک نکتہ بنائیں۔ 
بدھ اپنے شاگردوں سے کہا کرتے تھے کہ وہاں سے گزرنے والے ہر شخص کو دیکھو۔ گلیوں میں آتے جاتے، لوگوں کو دیکھتے ہیں۔ دیکھیں کہ کیا ہو رہا ہے - ان کی باتوں کو نہ سنیں کیونکہ وہ بہت چالاک ہیں، وہ بہت دھوکہ دہی کا شکار ہو چکے ہیں۔ جب کوئی کچھ کہہ رہا ہو تو اس کا چہرہ، اس کی آنکھوں، اس کی ہستی، اشارے کو سنیں اور آپ کو صرف حیرت ہوگی کہ اب تک آپ صرف الفاظ کے ساتھ کیسے جیتے ہیں۔ ہو سکتا ہے کہ کوئی شخص کہہ رہا ہو کہ میں تم سے محبت کرتا ہوں اور اس کی آنکھیں اس سے انکار کر رہی ہوں گی۔ ہو سکتا ہے کہ کوئی شخص اپنے ہونٹوں سے مسکرا رہا ہو اور اس کی آنکھیں آپ کا مذاق اڑا رہی ہوں، آپ کو مسترد کر رہی ہوں۔ ہو سکتا ہے کہ کوئی شخص 'ہلو' کہہ رہا ہو اور آپ کا ہاتھ تھام رہا ہو اور اس کی پوری ہستی آپ کی مذمت کر رہی ہو۔ 
جسم کی زبان، اشارے کی زبان سنیں - زبان کے پیچھے کی زبان۔ اس معنی کو سنیں۔ 
اور پہلے دوسروں میں اس کے بارے میں ہوشیار ہو جاؤ. آپ کے پاس آنے والے ہر شخص کو بیداری کا تجربہ ہونے دیں۔ پھر آپ اور اس کے ذریعہ آپ اپنے آپ کو دیکھنے کے قابل ہو جائیں گے۔ پھر اپنی زندگی کا سارا سیلاب اپنے اوپر پھیر لے اور اپنی زندگی کا سارا سیلاب اپنے اوپر پھیر لے اور اس کے بعد اس کی زندگی کا سیلاب آ جائے۔ پھر اپنے ساتھ بھی اسی کا استعمال کریں۔ جب آپ کسی سے کہتے ہیں کہ میں تم سے محبت کرتا ہوں تو وہ سنو جو تم واقعی کہہ رہے ہو - یہ الفاظ نہیں۔ 
الفاظ تقریبا ہمیشہ جعلی ہوتے ہیں۔ 
زبان بہت مشکل ہے اور چیزوں کو اتنی خوبصورتی سے لباس پہن سکتی ہے کہ کنٹینر بہت اہم ہو جاتا ہے اور آپ مواد سے محروم ہوجاتے ہیں۔ لوگ بہت نفیس ہو چکے ہیں 
 
 
جہاں تک ان کی سطح کا تعلق ہے لیکن ان کا اندرونی ترین تعاون تقریبا قدیم ہے۔ محیط کے مرکز کو سنیں۔ ہر لفظ میں جاؤ. 
پہلے دوسروں کو دیکھنا ہوگا، پھر اپنے آپ کو دیکھنا ہوگا۔ اور پھر آپ کے ذریعہ اور اس کے ذریعہ دیکھیں گے کہ کچھ لمحے ایسے ہوتے ہیں جب آپ بھی وجود کی جہت میں منتقل ہوتے ہیں۔ یہ لمحات خوبصورتی کے لمحات ہیں، خوشی کے لمحات ہیں۔ درحقیقت، جب بھی آپ دیکھتے ہیں کہ آپ بہت خوش محسوس کر رہے ہیں، آپ کے پاس ہونے کی جہت کے ساتھ رابطے میں ہے - کیونکہ اس کے علاوہ کوئی اور خوشی ممکن نہیں ہے۔ 
لیکن اگر آپ اس کا صحیح مشاہدہ نہیں کرتے ہیں تو آپ اسے غلط سمجھ سکتے ہیں۔ آپ ایک ایسی عورت کے ساتھ بیٹھے ہیں جس سے آپ محبت کرتے ہیں، یا کسی ایسے مرد کے ساتھ جس سے آپ محبت کرتے ہیں، یا کسی دوست کے ساتھ، اور اچانک آپ اپنے اندر ایک گہری فلاح و بہبود محسوس کرتے ہیں، ایک گہری خوشی - بغیر کسی وجہ کے، بغیر کسی ظاہری وجہ کے۔ تم صرف چمک رہے ہیں. پھر آپ باہر وجوہات تلاش کرنا شروع کرتے ہیں: آپ کو لگتا ہے کہ شاید اس کی وجہ یہ ہے کہ عورت آپ کے ساتھ بیٹھی ہے اور وہ آپ سے بہت محبت کرتی ہے۔ یا اس کی وجہ یہ ہے کہ آپ اتنے سالوں کے بعد دوست سے ملے ہیں۔ یا اس کی وجہ یہ ہے کہ پورا چاند بہت خوبصورت ہے۔ آپ وجوہات تلاش کرنا شروع کر دیں گے۔ 
لیکن جو لوگ اپنے دل کی بات سننے، اپنے حقیقی مفہوم کے مطابق چوکس ہو چکے ہیں وہ باہر کے اسباب کی تلاش میں نہیں ہوں گے۔ وہ اندر دیکھیں گے. وہ اپنے وجود کے رابطے میں آئے ہیں۔ شاید جس عورت سے آپ محبت کرتے تھے وہ ایک صورتحال کے طور پر کام کرتی تھی، ایک جمپنگ بورڈ کے طور پر، اور آپ اپنے آپ میں کود پڑے۔ 
جب باہر کچھ نفرت ہو تو اپنے آپ میں کودنا مشکل ہوتا ہے۔ آپ کو تو باہر ہونا ہے. جب کوئی آپ سے محبت کرتا ہے، آپ تمام دفاعی اقدامات چھوڑ سکتے ہیں، آپ اپنی تمام حکمت عملی چھوڑ سکتے ہیں، آپ اپنی سیاست چھوڑ سکتے ہیں، آپ اپنی سفارت کاری چھوڑ سکتے ہیں۔ جب کوئی آپ سے محبت کرتا ہے تو آپ کمزور ہو سکتے ہیں۔ آپ اس بات پر بھروسہ کر سکتے ہیں کہ وہ آپ سے فائدہ نہیں اٹھانے والا ہے، کہ آپ بے دفاع ہو سکتے ہیں اور آپ کو قتل اور کچل نہیں دیا جائے گا، کہ آپ بے دفاع ہو سکتے ہیں اور آپ کے دوست کی موجودگی سکون بخش ہوگی، یہ آپ کو زہر نہیں دے گا۔ جب بھی کوئی ایسی صورتحال ہوتی ہے جہاں آپ اپنے آپ کو بے دفاع چھوڑ سکتے ہیں اور آپ اپنی حکمت عملی اور اپنے بکتر چھوڑ سکتے ہیں، اچانک آپ اپنے وجود کے ساتھ رابطے میں ہوتے ہیں - آپ وجود کی جہت سے ہٹ گئے ہیں۔ جب بھی ایسا ہوتا ہے، خوشی ہوتی ہے، خوشی ہوتی ہے، خوشی ہوتی ہے۔ اگرچہ یہ صرف ایک سیکنڈ کے لئے ہے، اچانک جنت کے دروازے کھلے ہیں. لیکن بار بار آپ اسے کھو دیتے ہیں کیونکہ آپ آگاہ نہیں ہیں۔ یہ صرف حادثاتی طور پر ہوتا ہے. 
یاد رکھیں، ایک مذہبی شخص وہ ہوتا ہے جس نے اس حادثاتی واقعات کو سمجھا ہے اور جس نے اس کی سب سے اندرونی کلید کو سمجھا ہے۔ اور اب وہ صرف حادثاتی طور پر ہونے کی اپنی جہت میں نہیں جاتا، اس کے پاس چابی ہے - اور جب بھی وہ حرکت کرنا چاہتا ہے، وہ دروازہ کھولتا ہے، وہ دروازہ کھولتا ہے اور اس میں چلا جاتا ہے۔ 
یہ واحد فرق ہے. عام خوشی اور کسی مذہبی شخص کی خوشی میں فرق صرف یہ ہے کہ مذہبی شخص کسی بھی وقت، کسی بھی جگہ، اپنی ہستی میں منتقل ہونے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ اب وہ براہ راست راستہ جانتا ہے اور وہ باہر کے پرپس پر انحصار نہیں کرتا ہے۔ 
آپ باہر کے پرپس پر بہت زیادہ انحصار کرتے ہیں۔ کبھی کبھی آپ ایک خوبصورت گھر میں ہوتے ہیں؛ یہ اچھا لگتا ہے. آپ ایک خوبصورت کار میں سفر کر رہے ہیں - کار گنگنا رہی ہے اور سب کچھ خوبصورتی سے چل رہا ہے - یہ اچھا لگتا ہے۔ اس احساس میں آپ اپنے وجود کے قریب آنا شروع کر دیتے ہیں۔ لیکن تم غلط سمجھتے ہو؛ آپ کو لگتا ہے کہ یہ اس کار کی وجہ سے ہے تو آپ کو اس کار کے پاس ہونا ہے. شاید کار ایک صورتحال کے طور پر کام کرتی تھی لیکن کار اس کی وجہ نہیں ہے۔ شاید ایک خوبصورت گھر ایک صورتحال کے طور پر کام کرتا ہے لیکن یہ اس کی وجہ نہیں ہے۔ 
اگر آپ کو لگتا ہے کہ یہ وجہ ہے تو آپ ہونے کی دنیا میں منتقل ہو جاتے ہیں؛ پھر آپ کے پاس سب سے خوبصورت کار ہونی چاہیے - آپ کے پاس یہ ہے۔ پھر آپ کے پاس بہترین گھر ہونا ہے، آپ 
 
 
بہترین باغ ہے، آپ کو بہترین عورت اور بہترین مرد ہے. اور آپ جمع کرتے اور جمع کرتے اور جمع کرتے رہتے ہیں اور ایک دن اچانک آپ پہچان تے ہیں یا محسوس کرتے ہیں کہ آپ کی پوری زندگی ضائع ہوگئی ہے۔ آپ نے بہت کچھ جمع کیا ہے لیکن آپ خوشی کے تمام ذرائع کھو چکے ہیں۔ آپ چیزیں جمع کرنے میں کھو گئے۔ بنیادی منطق یہ تھی کہ جو کچھ بھی آپ کو اچھا اور خوش محسوس ہوتا تھا، اس چیز پر قبضہ کرنا پڑتا تھا۔ 
ميری بات سنو... اس چیز پر قبضہ کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ آپ صرف دیکھیں کہ آپ کے اندر کیا ہو رہا ہے اور آپ کسی بیرونی مدد کے بغیر ایسا ہونا شروع کرسکتے ہیں۔ ایک سنیاسن یہی کرتا ہے۔ ایسا نہیں ہے کہ آپ کے پاس سب کچھ ہونا چاہئے، کہ آپ کو سب کا مالک ہونا ہے، لیکن آپ کو چوکس رہنا ہوگا کہ آپ اس دنیا میں کچھ بھی نہیں رکھ سکتے۔ آپ کے پاس جو کچھ ہے وہ صرف ایک صورتحال کے طور پر کام کر سکتا ہے - یہ اس کی وجہ نہیں ہے۔ وجہ اندر ہے. اور آپ کسی بھی باہر کے پراپ کے بغیر، کسی بھی وقت، کسی بھی جگہ دروازہ کھول سکتے ہیں، اور آپ اندر جا سکتے ہیں اور آپ خوش ہو سکتے ہیں۔ 
اب آپ منسلک نہیں ہیں۔ آپ چیزوں کا استعمال کر سکتے ہیں، وہ مفید ہیں میں چیزوں کے خلاف نہیں ہوں،  
یاد کرنا. اور نہ ہی حشدوں کو چیزوں کے خلاف، یاد رکھیں. چیزوں کا استعمال کریں لیکن یقین نہ کریں کہ چیزیں آپ کی خوشی کا سبب بن سکتی ہیں۔ چیزوں کا استعمال کریں، ان کی ایک افادیت ہے، لیکن یقین نہیں کرتے کہ وہ اہداف ہیں. وہ سرے نہیں ہیں، وہ صرف ذرائع ہیں. مقصد آپ کے اندر ہے، اور مقصد ایسا ہے کہ کوئی بھی بغیر کسی بیرونی مدد کے براہ راست اس میں منتقل ہوسکتا ہے۔ ایک بار جب آپ کو یہ معلوم ہو جاتا ہے، تو آپ اپنے وجود کے مالک بن جاتے ہیں۔ 
میں جو کچھ بھی کہہ رہا ہوں اس کا تجربہ آپ کو کرنا ہوگا۔ صرف میرے کہنے سے اور صرف آپ کے اسے سننے اور اسے فکری طور پر سمجھنے سے، اس سے زیادہ مدد نہیں ملے گی۔ 
  
ملا نصیر الدین نے تین وجوہات کی بنا پر گائے پنچر کے پینے کے حکم سے انکار کر دیا۔ 'ان کا نام لو!' شہر کی دہشت نے گرج کر کہا۔ 'پہلے،' مُلا نے کہا، 'یہ میرے مذہب میں ممنوع ہے۔ دوسرا، میں نے اپنی دادی سے اس کی موت کے بستر پر وعدہ کیا تھا کہ میں اس سے نمٹوں گا، ہاتھ نہیں لگاؤں گا، ذائقہ نہیں لوں گا، الزام تراشی کی چیزیں''۔ اور دوسری وجہ، تیسری؟'' غنڈہ گردی کرنے والے نے اصرار کیا، کچھ نرم ہوا۔ 'میں نے ابھی ایک مشروب پیا ہے'، نسردین نے کہا۔  
  
اگر آپ صرف میری بات سنیں، اگر آپ مجھے صرف فکری طور پر سمجھیں اور کبھی بھی شعور کی اپنی اندرونی لیب میں تجربہ نہ کریں، میں جو کچھ بھی کہہ رہا ہوں وہ صرف آپ کے سر میں رہے گا۔ یہ کبھی بھی زندہ تجربہ نہیں بن جائے گا۔ اور جب تک یہ زندہ تجربہ نہیں بن جاتا یہ بیکار علم ہے، یہ فضول ہے۔ ایک بار پھر آپ علم اکٹھا کرنا شروع کر سکتے ہیں، پھر آپ ایک ہی سفر میں ہیں - ہونے کی جہت۔ اور آپ اتنا ہی علم اکٹھا کر سکتے ہیں جتنا دستیاب ہے۔ یہ جدید انسان کی بدقسمتیوں میں سے ایک ہے کہ اتنا علم دستیاب ہو چکا ہے۔ ایسا کبھی نہیں تھا۔ 
جس چیز نے جدید انسان کے لئے سب سے بڑی آفت ثابت کی ہے وہ علم کی زبردست مقدار ہے جو دستیاب ہوگئی ہے۔ یہ پہلے کبھی دستیاب نہیں تھا. ایک ہندو ہندو صحیفوں کے ساتھ رہتا تھا؛ محمڈن محمڈن صحیفوں کے ساتھ رہتا تھا اور وہ اس کے ساتھ رہتے تھے۔ عیسائی بائبل کے ساتھ رہتے تھے - اور وہ سب ویران تھے اور کوئی بھی دوسرے کے علم کی دنیا میں نہیں جاتا تھا۔ چیزیں واضح تھیں؛ کوئی متجاوز نہیں تھا۔ 
اب سب کچھ ایک دوسرے سے متجاوز ہے اور بہت زیادہ نیا علم دستیاب ہوگیا ہے۔ ہم ایک 'علم دھماکے' میں رہ رہے ہیں۔ اس دھماکے میں آپ معلومات اکٹھا کرنا شروع کر سکتے ہیں؛ آپ بہت سستے، بہت آسانی سے ایک عظیم عالم بن سکتے ہیں، لیکن یہ آپ کو بالکل تبدیل کرنے والا نہیں ہے۔ 
پھر یاد رکھیں کہ علم اس جہت سے تعلق رکھتا ہے جس کے ہونے کی جہت ہے۔ جاننا وجود کی جہت سے تعلق رکھتا ہے۔ وہ ایک جیسے نظر آتے ہیں لیکن وہ نہیں ہیں۔ یہاں تک کہ وہ ایک جیسے نہیں ہیں، وہ 
 
 
ایک دوسرے کے بالکل برعکس ہیں۔ ایک شخص جو علم اکٹھا کرتا رہتا ہے وہ جاننے سے محروم ہو جاتا ہے۔ جاننے کے لئے آئینے جیسے ذہن کی ضرورت ہے - خالص، بے عنوان۔ میں یہ نہیں کہہ رہا کہ علم بیکار ہے۔ اگر آپ کے پاس اپنا جاننے والا، صاف، آئینہ نما، تازہ ہے، تو آپ اپنے علم کو انتہائی مفید طریقے سے استعمال کرسکتے ہیں۔ یہ فائدہ مند بن سکتا ہے۔ لیکن جاننے کے لئے پہلی جگہ میں ہونا چاہئے۔ 
علم بہت آسان ہے؛ جاننا بہت مشکل ہے۔ یہ جاننے کے لئے کہ آپ کو بہت سی آگ وں سے گزرنا پڑتا ہے۔ علم کے لئے کسی چیز کی ضرورت نہیں ہے - جیسا کہ آپ ہیں آپ اپنے آپ میں زیادہ سے زیادہ علم شامل کرتے جا سکتے ہیں۔ 
  
ایک ہم جنس پرست مرد کے بارے میں شہر، سحر پر طویل لیکن نقد رقم پر مختصر, ایک انتہائی بدصورت عورت جس کی واحد خوبی اس کی اچھی طرح سے پیڈڈ بینکرول تھا کے ساتھ اس کی اچانک شادی سے اپنے دوستوں کو حیران کر دیا. شادی کے بعد، اس کے دوست اس کی بیوی کو ہر جگہ اپنے ساتھ لے جانے کے اصرار سے دوگنا متاثر ہوئے تھے۔ 'میں سمجھ سکتا ہوں کہ آپ اس تکلیف دہ بدصورت عورت سے اس کے پیسوں کے عوض شادی کر رہے ہیں'، اس کے ایک قریبی دوست نے صاف صاف تبصرہ کیا، 'لیکن جب بھی آپ باہر جاتے ہیں تو آپ کو اسے اپنے ساتھ کیوں لانا پڑتا ہے؟' یہ آسان ہے، شوہر نے وضاحت کی۔ 'یہ اس کے الوداع چومنے سے زیادہ آسان ہے.'  
  
علم حاصل کرنا آسان ہے، بہت سستا ہے، اس کی قیمت کچھ بھی نہیں ہے؛ جاننا بہت مشکل، مشکل ہے۔ یہی وجہ ہے کہ بہت کم، بہت کم لوگ مراقبہ کرنے کی کوشش کرتے ہیں، بہت کم لوگ نماز پڑھنے کی کوشش کرتے ہیں، بہت کم لوگ کبھی یہ جاننے کی کوشش کرتے ہیں کہ سچائی کیا ہے۔ اور جو کچھ آپ نے اپنے طور پر نہیں جانا وہ بے معنی ہے۔ آپ اس کے بارے میں کبھی یقینی نہیں ہو سکتے۔ شک کبھی ختم نہیں ہوتا؛ شک نیچے ایک کیڑے کی طرح رہتا ہے، آپ کے علم کو تباہ. آپ زور سے چیخ سکتے ہیں کہ آپ خدا پر یقین رکھتے ہیں لیکن آپ کی چیخ و پکار سے کچھ ثابت نہیں ہوتا۔ آپ کا چیخنا صرف ایک بات ثابت کرتا ہے کہ شک ہے۔ صرف شک زور سے چلاتا ہے. آپ ایک جنونی مومن بن سکتے ہیں لیکن آپ کی جنونیت صرف ایک چیز کو ظاہر کرتی ہے: کہ شک ہے۔ 
صرف ایک شخص جو اپنے اندر شک کرتا ہے وہ جنونی بن جاتا ہے۔ جنونی ہندو کا مطلب ہے وہ جو واقعی اس بات پر بھروسہ نہیں کرتا کہ ہندو مت صحیح ہے۔ ایک جنونی عیسائی کا مطلب صرف وہ ہے جسے عیسائیت کے بارے میں شکوک و شبہات ہیں۔ وہ جنونی، جارحانہ ہو جاتا ہے - دوسروں کو کچھ ثابت کرنے کے لئے نہیں، وہ جنونی اور جارحانہ ہو جاتا ہے تاکہ اپنے آپ کو یہ ثابت کر سکے کہ وہ جو بھی مانتا ہے وہ واقعی یقین رکھتا ہے۔ اسے یہ ثابت کرنا ہوگا۔ 
جب آپ واقعی کچھ جانتے ہیں، تو آپ بالکل بھی جنونی نہیں ہیں۔ جاننے والا، وہ جو خدا کی جھلکیاں بھی جان چکا ہے۔ اس کے وجود کی جھلکیاں، بہت، بہت نرم، حساس، نازک ہو جاتی ہیں۔ وہ جنونی نہیں ہے۔ وہ نسوانی ہو جاتا ہے. وہ جارحانہ نہیں ہے۔ وہ گہری دردمند ہو جاتا ہے۔ اور یہ جان کر وہ دوسروں کے بارے میں بہت سمجھ دار ہو جاتا ہے۔ وہ متضاد مخالف نقطہ نظر کو بھی سمجھ سکتا ہے۔ 
  
میں نے ایک حسید ربی کے بارے میں سنا ہے۔ وہ کہہ رہا تھا، 'زندگی ایک دریا کی طرح ہے۔ ایک شاگرد نے پوچھا، 'کیوں؟' 
ربی نے کہا، 'میں کیسے جان سکتا ہوں؟ کیا میں فلسفی ہوں؟' 
  
ایک اور دن ربی کہہ رہا تھا کہ زندگی ایک دریا کی طرح ہے۔ ایک اور شاگرد نے پوچھا، 'کیوں؟' 
اور ربی نے کہا، 'ٹھیک ہے تم ہو. ایسا کیوں ہونا چاہئے؟' 
 
 
یہ زبردست تفہیم ہے۔ کوئی جنونیت نہیں. جاننے والا آدمی مزاح کا احساس حاصل کرتا ہے۔ اسے ہمیشہ یاد رکھا جائے۔ اگر آپ کسی ایسے شخص کو دیکھیں جس میں مزاح کا کوئی احساس نہ ہو تو اچھی طرح جان لیں کہ اس شخص کو بالکل معلوم نہیں ہے۔ اگر آپ کو ایک سنجیدہ آدمی کے سامنے آتا ہے، تو آپ کو یقین ہو سکتا ہے کہ وہ ایک دکھاوا ہے. جاننے سے خلوص پیدا ہوتا ہے لیکن تمام سنجیدگی ختم ہو جاتی ہے۔ جاننے سے ایک شوخی پیدا ہوتی ہے اور وہ بے تکلفی کا احساس کرتا ہے۔ جاننے سے مزاح کا احساس ہوتا ہے۔ مزاح کا احساس ضروری ہے۔ 
اگر آپ کو کوئی سنت ملے جس میں مزاح کا کوئی احساس نہ ہو تو وہ بالکل بھی سنت نہیں ہے۔ ناممکن. ان کی بہت سنجیدگی کہتی ہے کہ انہوں نے کامیابی حاصل نہیں کی ہے۔ ایک بار جب آپ کو اپنے کچھ اندرونی تجربات ہو جاتے ہیں تو آپ بہت چنچل ہو جاتے ہیں، آپ بہت معصوم، بچوں کی طرح بن جاتے ہیں۔ علم والا بہت سنجیدہ ہے۔ علم کا آدمی ہمیشہ اپنے ارد گرد ایک سنجیدہ، اداس ماحول رکھتا ہے۔ وہ نہ صرف ایک سنجیدہ ماحول لے جاتا ہے بلکہ وہ کسی بھی شخص کو سنجیدہ بناتا ہے جس کے ساتھ وہ رابطے میں آتا ہے۔ وہ ان پر سنجیدگی پر مجبور کرتا ہے۔ درحقیقت، گہرائی میں، وہ پریشان ہے کہ وہ کچھ نہیں جانتا ہے. وہ آرام نہیں کر سکتا. اس کی سنجیدگی ایک تناؤ ہے۔ وہ غمگین ہے۔ وہ جانتا ہے کہ وہ صرف اس کے نام کی خاطر جانتا ہے، وہ جانتا ہے کہ اس کا علم سب جعلی ہے - لہذا وہ اس پر ہنس نہیں سکتا۔ 
  
اب یہ سنو. 
ربی نے کہا زندگی دریا کی طرح ہے اور ایک شاگرد نے پوچھا کیوں؟ 
اور ربی نے کہا کہ میں کیسے جان سکتا ہوں؟ کیا میں فلسفی ہوں؟' 
  
اور ایک اور دن ربی نے پھر کہا کہ زندگی ایک دریا کی طرح ہے۔ ایک اور شاگرد نے پوچھا، 'کیوں؟' 
اور ربی نے کہا، 'ٹھیک ہے تم ہو. ایسا کیوں ہونا چاہئے؟' 
  
آپ غیر سنجیدگی دیکھ رہے ہیں؟ آپ مزاح کا زبردست احساس دیکھتے ہیں؟ 
حسید ازم نے دنیا کے چند عظیم ترین سنتوں کو تخلیق کیا ہے۔ اور ان کے تئیں میرا احترام بہت زیادہ ہے کیونکہ وہ سنجیدہ لوگ نہیں ہیں۔ وہ مذاق کر سکتے ہیں اور وہ ہنس سکتے ہیں - 
- اور وہ نہ صرف دوسروں پر ہنس سکتے ہیں، وہ خود پر ہنس سکتے ہیں. یہ خوبصورتی ہے. اگر آپ علم اکٹھا کرتے رہیں تو آپ کو بہت زیادہ علم حاصل ہوسکتا ہے لیکن ضرورت پڑنے پر اس سے کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔ آپ اسے ارد گرد پھینک کر دکھا سکتے ہیں اور اس کی نمائش کر سکتے ہیں، لیکن جب بھی ضرورت پڑے گی اور گھر میں آگ لگ جائے گی تو آپ اچانک دیکھیں گے کہ آپ وہ سب بھول گئے ہیں جو آپ جانتے تھے - کیونکہ آپ کو پہلی جگہ میں کبھی معلوم نہیں تھا۔ یہ صرف آپ کی یاد میں تھا. 
جہاں کہیں بھی ہنگامی صورتحال ہو... مثال کے طور پر، جب کوئی شخص مر رہا ہو۔ وہ اپنا سارا علم بھول جائے گا۔ اس لمحے اسے یاد نہیں ہوگا کہ روح لازوال ہے۔ یہ دوسروں کے لئے مشورہ تھا۔ اس لمحے اسے یاد نہیں ہوگا کہ وہ خدا کی طرف واپس جا رہا ہے - اور یہ کہ ایک خوشی سے جا کر رقص کرے۔ اسی لمحے وہ زندگی سے چمٹنا شروع کر دے گا اور وہ زندگی سے چمٹ جائے گا۔ اس کا سارا علم ختم ہو جائے گا۔ 
میں ایک بہت ہی عالم آدمی، ایک بہت ہی دانشور آدمی، پورے ملک میں مشہور تھا، جانتا تھا۔ وہ نہ صرف سیکھا گیا تھا بلکہ وہ جے کرشن مورتی کا پیروکار تھا۔ وہ کبھی کبھی مجھ سے ملنے آتا تھا اور وہ کہتا تھا کہ کسی مراقبے کی ضرورت نہیں ہے - کرشن مورتی ایسا کہتے ہیں۔ 
میں اس کی بات سنتا تھا اور ہنستا تھا۔ وہ مجھ سے پوچھتا کہ جب بھی میں یہ باتیں کہتا ہوں تو تم کیوں ہنستے ہو؟ میں نے اسے بار بار کہا، 'میں آپ کی بات سنتا ہوں، میں آپ کی بات نہیں سنتا۔ آپ کی ہستی مجھے بالکل مختلف پیغام دیتی ہے۔ اگر واقعی مراقبہ کی ضرورت نہیں ہے، 
 
 
صحیفوں کی ضرورت نہیں ہے، کسی طریقے کی ضرورت نہیں ہے، نماز کی بھی ضرورت نہیں ہے - اور آپ اسے سمجھ چکے ہیں، پھر اس سے آپ مکمل طور پر بدل جاتے۔' وہ سنجیدگی سے جواب دیتا، 'یہ ٹھیک ہے. میں فکری طور پر سمجھ گیا ہوں لیکن کسی دن میں اسے غیر فکری طور پر بھی سمجھوں گا۔ میں نے پہلا قدم اٹھایا ہے، دوسرا آنے والا ہے۔' 
پھر ایک دن اس کا بیٹا مجھے یہ کہنے کے لئے بھاگتا ہوا آیا کہ والد بہت بیمار ہیں، ایسا لگتا ہے جیسے دل کا دورہ پڑتا ہے اور وہ آپ کو یاد کرتے ہیں۔ تو میں جلدی سے اس کے پاس گیا۔ وہ بستر پر پڑا رام، رام، رام کو دہرا رہا تھا۔ میں نے اس کا سر ہلایا اور میں نے کہا، 'تم کیا کر رہے ہو؟ آپ کی پوری زندگی آپ نے کہا کہ کوئی مراقبہ نہیں ہے - آپ رام، رام، رام کو دہرانے کے لئے کیا کر رہے ہیں...؟ انہوں نے کہا، 'اب اس وقت مجھے پریشان نہ کریں۔ موت دروازے پر ہے. میں مر رہا ہوں. کون جانتا ہے؟ شاید خدا ہے. اور کون جانتا ہے، شاید وہ لوگ جنہوں نے ہمیشہ کہا ہے کہ اس کا نام یاد رکھیں اور وہ آپ کو معاف کر دے گا، صحیح ہیں۔ یہ بحث یا دلیل پیدا کرنے کا وقت نہیں ہے؛ مجھے اسے دہرانے دیں۔' 
چالیس سال سے اس نے ایک منتر بھی نہیں کہا تھا لیکن اب اچانک چالیس سال کے علم کو ترک کر دیا جاتا ہے۔ اس کا کوئی فائدہ نہیں ہے - اس خطرناک صورتحال میں جب موت ہوتی ہے تو وہ کرشن مورتی کو مکمل طور پر بھول جاتا ہے۔ وہ پھر ایک عام ہندو بن جاتا ہے۔ ایک عام ہندو دیہاتی کے لئے رام، رام کو دہرانا ٹھیک تھا - اسے معاف کیا جاسکتا ہے - لیکن یہ شخص؟ انہوں نے کتابیں لکھی تھیں، انہوں نے پورے ملک میں لیکچر دیا تھا، انہوں نے بہت سے لوگوں کو اپنے منتر چھوڑنے اور ان کے مراقبے اور ان کے صحیفوں کو چھوڑنے میں مدد کی تھی۔ اور اب اچانک وہ ایک منتر دہرا رہا ہے۔ 
لیکن وہ دل کا دورہ پڑنے سے بچ گیا اور وہ دو یا تین ماہ بعد مجھ سے ملنے آیا - اور پھر وہ اپنے علم میں واپس آ گیا۔ میں نے کہا اب اپنی بے وقوفی بند کرو۔ موت دوبارہ آئے گی اور آپ رام، رام، رام کو دہرائیں گے۔ تو اس سب کا کیا فائدہ ہے؟' 
  
ایک بہت امیر بوڑھا کنوارا رہ گیا تھا۔ اب وہ پچھتر کے قریب تھا۔ پھر اچانک ایک دوست، ایک شادی شدہ دوست نے اسے یقین دلایا کہ اسے شادی کرنی چاہئے۔ 'آپ کو اس خوشی سے محروم نہیں ہونا چاہئے'، انہوں نے کہا۔ 
چنانچہ اس نے شادی کرنے کا فیصلہ کیا۔ کیونکہ اس کے پاس اتنے پیسے تھے اسے فورا ایک خوبصورت لڑکی مل گئی۔ وہ اپنے ہنی مون پر چلے گئے۔ 
وہ شادی شدہ دوست اور اس کی بیوی کو اس نئی تلاش میں رہنما کے طور پر اپنے ساتھ لے گیا۔ اگلی صبح وہ ناشتے میں موٹل میں ملے۔ دوست نے اسے جنسی تعلقات اور محبت کرنے اور کیا کرنا ہے اور کیا نہیں کرنا ہے کے بارے میں ہر طرح کی معلومات دی تھیں۔ 'کل رات میرا کتنا شاندار وقت تھا'، شادی شدہ شخص نے کہا۔ 'ہم کل رات سو گئے تھے۔ میری بیوی بے چین تھی، میں بے چین تھی اور ہم نے محبت کی ایک حیرت انگیز رات گزاری۔ آپ کے بارے میں کیا، بوڑھے آدمی؟' اوہ، میرے خدا!'' بوڑھے امیر نے کہا، 'میں اس کے بارے میں صاف بھول گیا تھا!' 
  
کنوارہ پن کی پوری زندگی کے بعد، چاہے کوئی آپ کی رہنمائی کرے، آپ کو چیزیں بتاتا ہے اور آپ انہیں یاد کرتے ہیں، ان کا آپ کی ہستی سے کوئی گہرا رابطہ نہیں ہے - وہ صرف آپ کے سر کے اوپر تیرتے ہیں۔ وہ آپ کو ہاتھ نہیں لگاتے. 
بوڑھے نے کہا، 'اے میرے خدا! میں اس کے بارے میں صاف بھول گیا!' پچھتر سال اکیلے سونے سے اپنی ایک میکانیکی عادت پیدا ہوتی ہے۔ 
اگر آپ علم جمع کرتے رہیں تو اس سے ایک عادت پیدا ہوتی ہے۔ یہ آپ کو کبھی کوئی علم نہیں دیتا لیکن یہ آپ کو ایک عادت دیتا ہے، زیادہ جمع کرنے کی عادت، ایک بہت خطرناک عادت ہے۔ یہاں تک کہ اگر آپ کو بدھ یا یسوع کا پتہ چلے تو آپ کو یاد آئے گا، کیونکہ وہاں بھی آپ جمع ہو رہے ہوں گے۔ آپ ذہن کے اندر نوٹ لے رہے ہوں گے - 'جی ہاں، یہ ٹھیک ہے، 
 
 
یاد کیے جانے کے لائق ہے۔' آپ کا جمع ہونا بڑا اور بڑا ہو جائے گا لیکن آپ صرف ایک مردہ عجائب گھر ہوں گے، یا، مردہ چیزوں کا عجائب گھر ہوں گے۔ 
اور جتنا زیادہ آپ کو اس علم سے تعلق ہے، حقیقی علم کے ہونے کا امکان اتنا ہی کم ہوگا؛ جو علم یہ جان کر آتا ہے کہ بیئنگ کی طرف سے، وہ یاد کیا جائے گا۔ 
یاد رکھیں، ذہن اس کے سوا کچھ نہیں ہے جو آپ نے اب تک جمع کیا ہے۔ ذہن وہ سب ہے جو آپ کے وجود کے اندر ہے۔ ذہن سے باہر آپ کی اصل ہستی ہے، ہونے سے آگے آپ کی اصل ہستی ہے. باہر تم نے چیزیں جمع کی ہیں اور تم نے ان چیزوں کو جمع کیا ہے اندر آپ نے خیالات اکٹھے کیے ہیں - دونوں ہونے کی جہت میں ہیں۔ 
جب آپ چیزوں سے وابستہ نہیں رہیں گے اور جب آپ خیالات سے وابستہ نہ رہیں تو اچانک - کھلا آسمان، وجود کا کھلا آسمان۔ اور یہ واحد چیز ہے جو قابل قدر ہے اور صرف ایک چیز ہے جو آپ واقعی کر سکتے ہیں۔ 
  
اب کہانی. 
  
ربی وشیکھر بیر نے اولے شنیا گاؤں کے ایک بوڑھے کسان سے ملاقات کی 
جب وہ چھوٹا تھا تو اسے کون جانتا تھا۔ 
  
دنیا میں ان کے عروج سے آگاہ نہ ہونا 
کسان نے اسے بلایا، 'بی ای آر، آپ کے ساتھ نیا کیا ہے؟' اور آپ کے ساتھ نیا کیا ہے؟' ربی سے پوچھا. 
ٹھیک ہے، دوسرے نے جواب دیا، 'میں آپ کو بتاؤں گا۔ 
آپ کو اپنے کام سے کیا نہیں ملتا، آپ کے پاس نہیں ہے۔' 
  
اس وقت سے جب بھی ربی بیر نے اپنی زندگی چلانے کے مناسب طریقے کی بات کی تو انہوں نے مزید کہا، 'اور اوایل ای ایس ایچ این یا کے بوڑھے شخص نے کہا: 
"جو آپ کو اپنے کام سے نہیں ملتا، آپ کے پاس نہیں ہے۔" 
  
ایک انتہائی اہم کہاوت ہے۔ شاید کسان کا مطلب اس طرح اہم انداز میں نہیں تھا لیکن ربی نے اسے اس طرح لیا۔ یہ ایک قیمتی پتھر تھا۔ اس عام کسان میں سے شاید اس کا مطلب اس طرح نہیں تھا جس طرح ربی نے اسے سمجھا تھا - آپ  
صرف اس طریقے سے سمجھیں جس طرح آپ سمجھ سکتے ہیں۔ 
  
اس وقت سے جب بھی ربی بیر نے اپنی زندگی چلانے کے مناسب طریقے کی بات کی تو انہوں نے مزید کہا، 'اور اولے شنیا کے بوڑھے شخص نے کہا: 
"جو آپ کو اپنے کام سے نہیں ملتا، آپ کے پاس نہیں ہے۔" 
  
بوڑھے نے عام طریقے سے اس کا مطلب کیا ہوگا۔ وہ کہہ رہا تھا کہ اس زندگی میں آپ کے پاس صرف وہی ہو سکتا ہے جس کے لئے آپ نے کام کیا ہے۔ اس کے علاوہ کوئی اور طریقہ نہیں ہے۔ کسی کو کچھ حاصل کرنے کے لئے سخت محنت کرنی پڑتی ہے۔ 
یہ ایک عام کسان کا تجربہ ہے۔ کسان بادشاہ نہیں تھا۔ ایک بادشاہ کے پاس وہ بہت کچھ ہوسکتا ہے جو اس نے اپنی محنت سے نہیں کمایا ہے۔ 
 
 
ایک بہت بڑے امیر آدمی سے ایک بار ایک غریب نے پوچھا تھا کہ دنیا میں امیر ہونے کا بہترین طریقہ کیا ہے؟ 
امیر شخص نے کہا کہ بہترین طریقہ یہ ہے کہ صحیح والدین کو تلاش کیا جائے۔ 
  
اگر آپ صحیح رحم تلاش کرنے کے لئے کافی ہوشیار تھے تو آپ کو کبھی بھی کمائے بغیر بہت کچھ مل سکتا ہے۔ بہت کم لوگ اتنے ہوشیار ہیں۔ وہ صرف دستیاب کسی بھی رحم میں جلدی! آپ لوٹ سکتے ہیں، آپ دھوکہ دے سکتے ہیں، آپ استحصال کر سکتے ہیں... ایک ہزار طریقے ہیں. لیکن کسان. کسان، واقعی اپنی کمائی سے رہتا تھا۔ وہ بادشاہ نہیں تھا، وہ سیاست دان نہیں تھا، وہ امیر آدمی نہیں تھا- جو کچھ بھی اس نے کمایا، اس کے پاس اتنا ہی تھا۔ 
کسان نے یہ بات انتہائی معمولی معنوں میں کہی ہوگی لیکن اس کی خوبصورتی کو دیکھیں۔ جو کچھ بھی آپ سنتے ہیں، آپ اپنی جہت سے سنتے ہیں۔ ربی نے اسے بالکل مختلف انداز میں سنا۔ یہ اس کی ہستی میں ایک بہت روشن کہاوت بن گیا۔ یہ ایک سادہ اور عام بیان تھا، لیکن ربی ایک گہرے مراقبے میں تھا، ربی اپنی دوسری جہت میں تھا - وجود کی جہت۔ 
جب آپ وجود کی جہت میں ہوتے ہیں تو چھوٹی چھوٹی چیزیں، عام کنکریاں قیمتی پتھر بن جاتی ہیں۔ عام چیزیں اتنا رنگ لیتی ہیں، اتنی رنگین ہوجاتی ہیں۔ عام واقعات اتنے سائکیڈلک بن جاتے ہیں... یہ آپ پر منحصر ہے، آپ کے وژن پر. 
  
اس وقت سے جب بھی ربی بیر نے اپنی زندگی چلانے کے مناسب طریقے کی بات کی تو انہوں نے مزید کہا، 'اور اوایل ای ایس ایچ این یا کے بوڑھے شخص نے کہا: 
"جو آپ کو اپنے کام سے نہیں ملتا، آپ کے پاس نہیں ہے۔" 
  
یہ سچ ہے. اندرونی دنیا میں یہ بالکل سچ ہے - اگرچہ یہ بیرونی دنیا میں اتنا سچ نہیں ہوسکتا ہے۔ بیرونی دنیا میں بددیانت ہونے، دھوکہ دینے، لوٹمار کرنے، چوری کرنے، استحصال کرنے کے ایک ہزار اور ایک طریقے ہیں۔ درحقیقت، بیرونی دنیا میں مزدوروں کے پاس زیادہ کچھ نہیں ہے، صرف دھوکہ دہی کرنے والے ہیں۔ چالاک لوگوں کے پاس بہت کچھ ہے۔ جو لوگ کام کرتے ہیں ان کے پاس زیادہ کچھ نہیں ہے۔ جو کام نہیں کرتے، ان کے پاس بہت کچھ ہے۔ 
لیکن اندرونی دنیا میں بیان بالکل سچ ہے۔ آپ کے وجود میں ایسی کوئی چیز نہیں ہو سکتی جو آپ نے کمائی نہیں کی ہے۔ اور یہ مشکل طریقے سے کمایا جاتا ہے اور اس نے اسے مشکل طریقے سے کمایا ہے۔ کوئی شارٹ کٹ نہیں ہیں۔ لہذا خدا کو دھوکہ دینے کی کوشش نہ کریں۔ 
جو شخص چیزوں کے ہونے سے بہکا ہوا ہو، وہ وجود کی حالت تک پہنچنے کے تمام مواقع کھو دیتا ہے۔ 
  
میں نے سنا ہے. 
ایک شوہر نے اپنی ساس پر گولی چلائی، تو وہ اس کے خلاف الزامات لے کر آئی۔ 'تم شراب پی رہے تھے'، جج نے کہا، 'لہذا میں آپ کو کچھ بتانا چاہوں گا۔ یہ شراب تھی جس نے آپ کو سوزش کی۔ یہ شراب تھی جس نے آپ کو اپنی ساس سے نفرت کرنے پر مجبور کیا۔ یہ شراب تھی جس نے آپ کو اسے گولی مارنے کے لئے ریوالور خریدنے کے لئے ملا۔ یہ شراب تھی جس نے آپ کو اپنی ساس کے گھر جانے پر مجبور کیا، ریوالور کی نشاندہی کی، ٹریگر کھینچا اور آگ لگائی۔ اور نوٹ کریں، یہ شراب تھی جس نے آپ کو اس کی کمی محسوس کی!'  
  
یہ ایک ہی کہانی ہے، ایک ہی شراب. آپ کی پوری زندگی میں شراب کی طرح کام کرنا آپ کا عزائم ہے۔ تو اسے دیکھو. اس سے خبردار رہو. دنیا میں یہی واحد وہم ہے۔ 
ایک دن جب تم جاؤ گے تو تمہیں احساس ہوگا لیکن پھر بہت دیر ہو جائے گی۔ 
 
 
  
میں نے ایک آدمی کے بارے میں سنا ہے. 
وہ اپنی بیوی کے ساتھ فلوریڈا گیا اور ایک ٹریک کے ارد گرد آٹھ گھوڑوں کے ایک دوسرے کا پیچھا کرنے کے تماشے سے مرعوب ہو گیا۔ اس نے اور اس کی بیوی نے بہت زیادہ شرط عائد کی اور کچھ دنوں کے بعد ان کے درمیان صرف دو ڈالر باقی رہ گئے تھے۔ لیکن وہ ایک امید افزا قسم کا تھا اور اس نے اپنی بیوی کو یقین دلایا کہ اگر وہ اسے اکیلے ٹریک پر جانے دے تو سب کچھ ٹھیک ہوجائے گا۔ 
ایک دوست نے اسے باہر نکال دیا۔ پہلی ریس میں اکتالیس سے ایک شاٹ لگا اور اس نے اس پر شرط لگانے کا فیصلہ کیا۔ گھوڑا اندر آیا. 
ہر دوڑ میں اس شخص نے لمبے شاٹ کی حمایت کی، اور ہر دوڑ میں وہ جیت گیا۔ آخری دوڑ کے اختتام تک اس کے پاس دس ہزار ڈالر سے زیادہ تھے اور اس نے اپنی خوش قسمتی کا سلسلہ دبانے کا فیصلہ کیا۔ ہوٹل واپس جاتے ہوئے وہ ایک چھوٹے سے جوئے کے کلب میں رک گیا اور رولے کے پہیے پر چالیس ہزار تک اپنا حصہ چلایا۔ ایک اور ڈرامہ، اس نے فیصلہ کیا، اور وہ چلا جائے گا. اس نے پورے چالیس ہزار سیاہ رنگ پر ڈال دیئے۔ 
پہیہ گھومگیا۔ کروپیئر نے اعلان کیا، 'چودہ نمبر، سرخ.' 
وہ شخص واپس ہوٹل چلا گیا۔ اس کی بیوی نے اسے برآمدے سے بلایا'' تم نے کیسے بنایا؟'' اس نے بے صبری سے پوچھا۔  
شوہر نے کندھے اچکائے: 'میں نے دو ڈالر کھو دیئے ہیں۔' 
  
آخر میں، جب موت آتی ہے، ہزاروں اور ہزاروں ڈالر کا پورا کھیل، اس کا حصول، اس کو حاصل کرنا، یہ بننا، یہ بننا، وہ بننا، طاقت، وقار، پیسہ، احترام - کچھ بھی اہمیت نہیں رکھتا۔ آخر میں آپ کو صرف یہ کہنا ہے کہ میں نے اپنا وجود کھو دیا ہے۔ 
دوڑنے میں، ہونے کی جہت میں دوڑتے ہوئے، صرف ایک چیز ہوتی ہے - آپ اپنا وجود کھو دیتے ہیں۔ زندگی ایک بہترین موقع ہے، ایک بہترین موقع ہے۔ درحقیقت، اس میں اپنے آپ کو حاصل کرنے، یہ جاننے کے لاکھوں مواقع موجود ہیں کہ آپ کون ہیں۔ لیکن یہ مشکل طریقہ آتا ہے. آپ کو اس کے لئے کام کرنا ہوگا. 
قرض لینے کی کوشش نہ کریں۔ اس اندرونی دنیا میں کچھ بھی ادھار نہیں لیا جاسکتا۔ اور صرف علم مند بننے کی کوشش نہ کریں۔ ایک وضاحت حاصل کریں، ایک ایسے وژن تک پہنچیں جہاں آپ کے ذہن میں کوئی سوچ موجود نہ ہو۔ یہ دنیا کی سب سے مشکل چیز ہے۔ خیالات کو چھوڑنا دنیا کی سب سے مشکل چیز ہے، سب سے بڑا چیلنج ہے۔ دیگر تمام چیلنجز بہت چھوٹے ہیں۔ یہ سب سے بڑی مہم جوئی ہے جو آپ لے سکتے ہیں اور جو حوصلہ مند ہیں، وہ چیلنج کو قبول کرتے ہیں اور اس میں جاتے ہیں۔ 
سب سے بڑا چیلنج یہ ہے کہ ذہن کو کیسے گرایا جائے، کیونکہ جب ذہن ختم ہو جائے گا، خدا ہی ہوسکتا ہے۔ صرف جب معلوم غائب ہو جاتا ہے، نامعلوم ہو سکتا ہے. صرف جب کوئی ذہن نہیں ہے، نہیں تم، تم میں سے کچھ نہیں چھوڑا، اچانک وہاں ہے کہ جو آپ ہمیشہ کے لئے اور ہمیشہ کے لئے تلاش کر رہے ہیں. خدا اس وقت ہے جب تم نہیں ہو۔ یہ سب سے مشکل کام ہے۔ 
  
آخری کہانی. 
ربی گروسمین اور فادر اوملی ایک ضیافت میں ایک دوسرے کے ساتھ بیٹھے تھے۔ 
کچھ ہیم ہے، پادری نے پیشکش کی۔ مجھے ڈر نہیں ہے، ربی نے جواب دیا۔ چلو، کچھ کوشش کرو، پادری نے حوصلہ افزائی کی۔ 'یہ واقعی اچھا ہے!' شکریہ، لیکن میں اپنے مذہب کی وجہ سے اس طرح کا گوشت نہیں کھاتا۔' 'یہ واقعی مزیدار ہے!' پانچ منٹ بعد فادر اومیلی نے کہا۔ 'آپ کو یہ ہیم آزمانا چاہئے، آپ اسے پسند کریں گے!' نہیں شکریہ!'' ربی گروسمین نے جواب دیا۔ 
رات کے کھانے کے بعد دونوں افراد نے مصافحہ کیا۔ مجھے بتاؤ، یہودی پادری نے کہا، 'کیا آپ اپنی بیوی کے ساتھ جنسی تعلقات سے لطف اندوز ہوتے ہیں؟' 'اوہ، ربی، آپ کو معلوم ہونا چاہئے کہ مجھے شادی کرنے کی اجازت نہیں ہے،' 
 
 
کاہن نے کہا۔ 'میں جنسی تعلقات قائم نہیں کر سکتا!' آپ کو اسے آزمانا چاہئے' ربی نے کہا۔ 'یہ ہیم سے بہتر ہے!'  
  
میں آپ سے یہی کہہ سکتا ہوں۔ آپ کو بے عقلی کی حالت، وجود کی حالت کو آزمانا چاہئے۔ یہ تمام دنیاکے ساتھ مل کر رکھنے سے بہتر ہے۔ 
وجود کی دنیا واحد حقیقی دنیا ہے، سچائی کی دنیا ہے۔ اور جب تک تم اس پر نہ آئے ہو، تم غیر ملکی سرزمین وں میں بھٹکتے رہو۔ تم گھر کبھی نہیں آ سکتے. آپ گھر اسی وقت آتے ہیں جب آپ اپنے وجود کے سب سے اندرونی مرکز میں آجاتے ہیں - جو ممکن ہے۔ یہ مشکل ہے، لیکن ناممکن نہیں ہے؛ مشکل، لیکن ناممکن نہیں. یہ یقینی طور پر مشکل ہے، لیکن ایسا ہوا ہے. یہ میرے ساتھ ہوا ہے، یہ آپ کے ساتھ ہو سکتا ہے. 
لیکن سستے علاج سے چمٹے نہ رہیں۔ کیمیائی یا دوسری صورت میں دھوکہ دینے کی کوشش نہ کریں۔ علم ادھار لینے کی کوشش نہ کریں۔ جمع کرنے پر مت جاؤ. 
یہ پہلے ہی وہاں ہے، جمع صرف اسے چھپا. یہ پہلے ہی وہاں ہے. ایک بار جب آپ جمع ہونا بند کر دیں اور آپ اپنے اندر جمع ہونے والے تمام کباڑ کو چھوڑ دیں - یہی آپ کا ذہن ہے، کباڑ۔ اگر آپ اس کباڑ کو گرا دیں تو اچانک یہ اس کی مطلق پاکیزگی میں، اس کی بالکل خوبصورتی میں، اس کی مطلق بینیڈکٹ میں ہے۔ 
  
ایک دانشمند شخص، جو اپنی عمر کا عجوبہ تھا، اپنے شاگردوں کو بظاہر دانش مندی کے لازوال ذخیرے سے سکھایا۔ اس نے اپنے تمام علم کو ایک موٹے ٹوم سے منسوب کیا جو اس کے کمرے میں عزت کی جگہ پر رکھا گیا تھا۔ 
رشی کسی کو بھی حجم کھولنے کی اجازت نہیں دے گا۔ 
جب وہ مر گیا تو جنہوں نے اسے گھیر لیا تھا اور اپنے آپ کو وارث بنا کر کتاب کھولنے کے لئے بھاگے اور اس میں موجود چیزوں کو حاصل کرنے کے لئے بے چین تھے۔ 
جب انہیں پتہ چلا کہ صرف ایک صفحے پر لکھا ہوا ہے تو وہ حیران، الجھن اور مایوس ہوئے۔ 
جب انہوں نے ان کی آنکھوں سے ملنے والے جملے کے معنی میں گھسنے کی کوشش کی تو وہ اور بھی حیران اور پھر ناراض ہوگئے۔ 
یہ تھا: 'جب آپ کو کنٹینر اور مواد کے درمیان فرق کا احساس ہوگا، تو آپ کو علم ہوگا۔' 
  
میں اسے دہراتا ہوں: 'جب آپ کو کنٹینر اور مواد کے درمیان فرق کا احساس ہوگا تو آپ کو علم ہوگا۔' 
کنٹینر آپ کا شعور ہے، مواد آپ کا ذہن ہے۔ کنٹینر آپ کی ہستی ہے، مواد وہ سب ہے جو آپ نے جمع کیا ہے۔ جب آپ کو ذہن اور ہستی کے درمیان مواد اور کنٹینر کے درمیان فرق کا احساس ہوگا، تو آپ کو علم ہوگا۔ ایک ہی تقسیم لمحے میں، جب آپ کو یاد ہوتا ہے اور آپ تسلیم کرتے ہیں کہ آپ مواد نہیں ہیں، آپ کنٹینر ہیں - ایک تبدیلی ہے، ایک انقلاب ہے۔ اور یہی واحد انقلاب ہے۔ 

Featured Post

بولو اور لکھو 🔊بولیے اور لفظوں کو قید کر لیجیے! __ ابنِ محمد یار وقت کی بچت کریں—بس بولیں اور یہ خ...