پیر، 27 جون، 2022

art of dying by osho in urdu chapter 8

 

مرنے کا فن باب #8 
باب عنوان: وقت کے ساحل پر ایک بچہ 18 اکتوبر 1976 بدھ ہال میں صبح 
  
آرکائیو کوڈ: 7610180 شارٹ ٹائٹل: اے آر ٹی08 آڈیو:جی ہاں ویڈیو: نہیں  
لمبائی:90 منٹ  
  
  
پہلا سوال:  
 
 
اوشو، آپ کون ہیں اور آپ ہمارے ساتھ کس قسم کا کھیل کھیل رہے ہیں؟ اور آپ کب تک کھیلیں گے؟ براہ مہربانی وضاحت کریں. 
  
آپ سے کھل کر بات کرنا - جو عام طور پر میں نہیں ہوں - میں نہیں جانتا کہ میں کون ہوں۔ میں جہاں ہوں یہاں علم ممکن نہیں ہے۔ صرف جاننے والا ہی رہ گیا ہے، معلوم غائب ہو گیا ہے؛ صرف کنٹینر رہ گیا ہے، مواد نہیں رہا ہے۔ 
علم کے وجود کے لئے حقیقت میں ایک عظیم تقسیم کی ضرورت ہے - جاننے والا اور جاننے والا۔ دونوں کے درمیان علم ہوتا ہے۔ علم کے ہونے کے لئے معلوم ضروری ہے۔ 
میں جس جگہ میں ہوں وہ بالکل غیر منقسم اور ناقابل تقسیم ہے۔ علم ممکن نہیں ہے۔ تو، بالکل درست ہونے کے لئے، میں نہیں جانتا. 
اور میں چاہوں گا کہ آپ بھی اس نادانی کی طرف آئیں، نہ جاننے کی اس حالت میں آئیں۔ کیونکہ نہ جاننے کی حالت جاننے کی سب سے بڑی حالت ہے اور نہ جاننے والی حالت ہے۔ علم کا نہیں، آپ کو یاد رکھیں، جاننے کے بارے میں۔ اور یہ جاننا مواد سے کم ہے - ایسا نہیں ہے کہ آپ کچھ جانتے ہیں، جاننے کے لئے کچھ نہیں ہے۔ تم صرف ہیں. میں ہوں، لیکن میں نہیں جانتا کہ میں کون ہوں۔ تمام شناختیں غائب ہو چکی ہیں - صرف ایک زبردست خالی پن پیچھے رہ گیا ہے۔ 
میں اسے خالی پن کہتا ہوں کیونکہ آپ شناختوں سے بھرے ہوئے ہیں - ورنہ یہ ایک مطلق موجودگی ہے، غیر موجودگی نہیں۔ یہ کسی ایسی چیز کی موجودگی ہے جو اپنی فطرت کے لحاظ سے ایک معمہ ہے اور اسے علم تک محدود نہیں کیا جاسکتا۔ 
تو میں نہیں جانتا کہ میں کون ہوں، لیکن میں اس نہ جاننے میں بے حد مطمئن ہوں۔ اور جو کوئی علم نہ جاننے کے اس دروازے پر آیا ہے وہ علم کے نام پر جاری تمام علم اور حماقت پر ہنسا ہے۔ علم اوسط درجے کا ہے۔ نہ جاننے کی حالت میں رہنا ذہانت ہے، یہ آگہی ہے - اور یہ غیر جمع ہے۔ ہر لمحہ جو کچھ ہوتا ہے وہ غائب ہو جاتا ہے، اس کے پیچھے کوئی نشان نہیں چھوڑتا، کوئی وجودی نشان نہیں چھوڑتا۔ ایک پھر اس سے خالص، پھر معصوم، پھر ایک بچے کی طرح باہر آتا ہے. 
تو میں وقت کے سمندر کے کنارے ایک بچہ ہوں، سمندری گولے، رنگین پتھر جمع کر رہا ہوں۔ لیکن میں بے حد پورا ہو گیا ہوں۔ میں نہیں جانتا کہ میں کون ہوں کیونکہ میں نہیں ہوں۔ جب میں کہتا ہوں کہ میں نہیں ہوں تو میرا مطلب ہے کہ 'میں' کی اب کوئی مناسبت نہیں ہے۔ میں یہ لفظ استعمال کرتا ہوں - ظاہر ہے کہ مجھے اسے استعمال کرنا ہے اور اس کے خلاف ہونے کے لئے لفظ میں کچھ بھی نہیں ہے - لیکن اب یہ میری اندرونی دنیا سے متعلق نہیں ہے۔ یہ اب بھی آپ کے ساتھ کام آتا ہے لیکن جب میں اکیلا ہوتا ہوں تو میں نہیں ہوتا۔ جب میں آپ کے ساتھ ہوتا ہوں تو اس لفظ 'میں' کو مواصلاتی آلہ کے طور پر استعمال کرنا پڑتا ہے۔ لیکن جب میں اکیلا ہوتا ہوں تو میں نہیں ہوتا۔ 
تنہا پن ہے، ہم آہنگی ہے، لیکن 'میں' نہیں ہے. تو کون جانتا ہے، اور کس کو؟ پہلے میں نے آپ کو بتایا کہ مواد غائب ہو چکا ہے، اب میں آپ کو بتانا چاہوں گا - کیونکہ جتنا زیادہ آپ تیار اور قبول کریں گے، میں آپ کو اتنا ہی زیادہ بتا سکتا ہوں - کہ کنٹینر بھی غائب ہو گیا ہے۔ کنٹینر صرف مواد کے ساتھ معنی خیز ہے - مواد کے بغیر کنٹینر کا مطلب کیا ہے؟ مواد اور کنٹینر دونوں وہاں نہیں ہیں۔ 
کچھ ہے، بہت زیادہ ہے، بالکل ہے، لیکن اس کا کوئی نام نہیں ہے محبت میں آپ اس جگہ کو بھگوان کہتے ہیں اور گہرے احترام میں میں اسے بھگوان بھی کہتا ہوں۔ 
ابھی دوسری رات میں 'کرنٹ' میں ایک خط پڑھ رہا تھا۔ خط لکھنے والے نے مجھ سے پوچھا کہ مجھے بھگوان کس نے مقرر کیا ہے۔ اب بھگوان کا تقرر نہیں کیا جا سکتا۔ اگر کوئی کسی کو بھگوان مقرر کرتا ہے تو مقرر کرنے والا بھگوان ہوگا، مقرر نہیں۔ یہ ایک پہچان ہے، یہ ایک احساس ہے۔ بھگوان کا سادہ سا مطلب یہ ہے کہ ہم جسے لفظی طور پر کہتے ہیں وہ اب نہیں رہا - بس۔ رکھنے کی خواہش، قبضہ کرنے کی خواہش، جمع ہونے کی خواہش، چمٹنے کی خواہش، ہونے کی خواہش، شہوت، زندگی کی ہوس ختم ہو چکی ہے۔ جب خواہش کا دھواں ختم ہو جائے گا اور صرف شعلہ اپنی پاکیزگی میں رہے گا تو کون مقرر کرے گا؟ کون مقرر کرنے کے لئے ہے؟ یہ ملاقات نہیں ہے۔ یا، اگر آپ لفظ سے بہت محبت کرتے ہیں 
 
 
بہت کچھ، پھر میں کہوں گا، 'یہ ایک خود ملاقات ہے.' لیکن یہ بھی زیادہ معنی خیز نہیں ہے۔ یہ ایک اعلان ہے۔ 
خط لکھنے والا چاہتا ہے کہ میں کہوں کہ کون ہے۔ کوئی بھی فیصلہ نہیں کر سکتا کہ میں کون ہوں۔ یہ میرا اعلان ہے۔ صرف میں جانتا ہوں کہ میرے اندر کیا ہوا ہے۔ کوئی اور اسے نہیں جان سکتا۔ جب تک کہ تم بھی اس خدائی ہستی کی حالت میں نہ آؤ ۔ کسی بھی لمحے آپ اس میں داخل ہونے کے لئے کافی حوصلہ مند ہو جائیں گے، آپ کر سکتے ہیں - تو صرف آپ مجھے پہچانیں گے، اس سے پہلے نہیں۔ 
میں اس جگہ کو بھی بھگوان کہتا ہوں۔ بھگوان کا لفظ بہت خوبصورت ہے۔ انگریزی لفظ 'خدا' اتنا خوبصورت نہیں ہے۔ بھگوان کا سادہ مطلب ہے: مبارک۔ بس. مبارک ایک. اور میں اپنے آپ کو مبارک قرار دوں گا۔ اور میں اس کا اعلان صرف اس لئے کرتا ہوں تاکہ آپ بھی دل حاصل کر سکیں اور آپ بھی اس کے لئے کوشش کر سکیں۔ تاکہ میری موجودگی تم میں ایک خواب بن سکے اور میری موجودگی تم میں ایک خواب بن جائے۔ تاکہ میری موجودگی تم میں سفر کی پکار کر سکے۔ تاکہ میری موجودگی تم میں آگ پیدا کر سکے - ایک ایسی آگ جو تمہیں جلا دے گی اور جس کے ذریعے تم دوبارہ پیدا ہونے والے ہو۔ ایک آگ جو تمہیں تباہ کرنے والی ہے، تمہیں بالکل نیست و نابود کر دے گی اور پھر بھی اس میں سے تم بالکل نئی آئے گی، جس کی کوئی شناخت نہیں ہوگی، جس کا کوئی نام نہیں ہے، جس کی کوئی شکل نہیں ہے۔ 
میں نے اپنے آپ کو بھگوان قرار دیا ہے کیونکہ میں چاہتا ہوں کہ آپ بھی اس پہچان پر آئیں۔ آپ زبان بھول گئے ہیں. کسی کو آپ کے سامنے ایک حقیقت کے طور پر موجود ہونا چاہئے، نہ کہ ایک تصور کے طور پر، نہ کہ صحیفوں میں کسی کے طور پر۔ کرشن گیتا میں موجود ہے، مسیح بائبل میں موجود ہے - وہ ہو سکتا ہے، وہ نہیں تھے، کوئی بھی یقینی نہیں ہو سکتا۔ 
میں صرف یہاں ہوں، آپ کا سامنا. اگر تم میری طرف کھلنے کی ہمت رکھتے ہو تو اچانک تمہارے بیج میں ایک پھوٹ آنا شروع ہو جائے گی۔ آپ ایک نامعلوم جہت میں بڑھنا شروع کر دیں گے۔ اس جہت کو آپ کو دستیاب کرانے کے لئے میں خود کو بھگوان قرار دوں گا۔ یہ کسی اور کا کام نہیں ہے۔ 
لیکن میں اپنے آپ کو بھگوان صرف اس لئے اعلان کر سکتا ہوں کیونکہ میں نہیں ہوں۔ صرف وہی شخص جو خود کو بابرکت نہیں کہہ سکتا۔ 
اگر آپ ہیں، تو آپ دکھی رہتے ہیں، آپ کی ہستی آپ کی مصیبت ہے۔ جہنم کہیں اور نہیں ہے - جہنم محدود حالت ہے، جہنم دکھی حالت ہے جب آپ 'میں' کے ساتھ رہتے ہیں۔ انا کے ساتھ رہنا جہنم کے ساتھ رہنا ہے۔ 
آپ مجھ سے پوچھیں، آپ ہمارے ساتھ کس قسم کا کھیل کھیل رہے ہیں؟ یقینا، یہ ایک ڈرامہ ہے. میں سنجیدہ نہیں ہوں. اور اگر آپ سنجیدہ ہیں تو آپ سے کوئی ملاقات نہیں ہونے والی ہے۔ سنجیدگی میرا راستہ بالکل عبور نہیں کرتی۔ میں بالکل غیر سنجیدہ ہوں. یہ ایک ڈرامہ ہے. اور میں اس ڈرامے کو 'پاگل کھیل' کہنا چاہوں گا۔ 
لفظ 'پاگل' میں نے اس طرح وضع کیا ہے: 'م' استاد کے لئے کھڑا ہے اور 'د' شاگرد کے لئے کھڑا ہے۔ ماسٹر اور شاگرد کھیل! یہ ایک پاگل کھیل ہے! میں ماسٹر بننے کا ماہر ہوں۔ اگر آپ بھی شاگرد بننے کے لئے تیار ہیں، یہاں ہم جاتے ہیں! 
اور یہ کسی اور کا کام نہیں ہے۔ یہ میرے اور آپ کے درمیان ایک کھیل ہے۔ اگر آپ شاگرد بننے کا فیصلہ کرتے ہیں، جیسا کہ میں نے ماسٹر بننے کا فیصلہ کیا ہے، تو ہم کھیل کھیل سکتے ہیں۔ اور جنہوں نے شاگرد بننے کا فیصلہ کیا ہے وہ اس سے بے حد لطف اندوز ہو رہے ہیں! 
ایک بار جب آپ شاگرد بننے کا فیصلہ کرتے ہیں تو آپ کسی اور دنیا میں داخل ہو جاتے ہیں - دل کی ایک بالکل مختلف دنیا، محبت، اعتماد کی۔ پھر یہ ایک ڈرامہ ہے. آپ سنجیدہ نہیں ہیں لیکن پھر بھی آپ بہت مخلص ہیں۔ خلوص کے لئے سنجیدگی کو کبھی غلط نہ سمجھیں۔ خلوص بہت شوخ ہے، کبھی سنجیدہ نہیں ہوتا۔ یہ سچ ہے، مستند ہے، لیکن کبھی سنجیدہ نہیں. خلوص کا چہرہ لمبا نہیں ہوتا، یہ خوشی سے بلبلا رہا ہے، اندرونی خوشی کے ساتھ پھیل رہا ہے۔ 
 
 
روجوئس کہ میں یہاں ہوں! اگر آپ شاگرد بننے کا فیصلہ کرتے ہیں، تو صرف آپ سمجھ سکتے ہیں کہ میں یہاں کیا کر رہا ہوں، تو صرف آپ اس پاگل کھیل، اس پاگل پاگل کھیل کو سمجھ سکتے ہیں۔ یہ ایک ڈرامہ ہے؛ درحقیقت، یہ زندگی کا حتمی کھیل ہے۔ آپ نے بہت سے دوسرے کھیل کھیلے ہیں، یہ آخری ہے. آپ نے ایک محبت کرنے والا، دوست ہونے کا کردار ادا کیا ہے؛ باپ ہونا، شوہر ہونا، بیوی ہونا، ماں، بھائی ہونا، امیر ہونا، غریب ہونا، رہنما ہونا، پیروکار ہونا - آپ نے تمام کھیل کھیلے ہیں۔ اور صرف وہی لوگ جنہوں نے تمام کھیل کھیلے ہیں وہ یہ کھیل کھیل سکتے ہیں، کیونکہ وہ اسے کھیلنے کے لئے کافی بالغ ہوں گے۔ 
یہ آخری کھیل ہے. اس کھیل کے بعد، کھیل رک جاتا ہے، کھیل کھیل رک جاتا ہے. ایک بار جب آپ کھیل کو بجا طور پر کھیل چکے ہوتے ہیں - ماسٹر شاگرد کھیل - تو آپ کے ذریعہ اور اس مقام پر آتے ہیں جہاں تمام کھیل غائب ہو جاتے ہیں۔ صرف آپ رہ گئے ہیں - نہ مالک اور نہ ہی شاگرد وہاں موجود ہے۔ یہ صرف ایک آلہ ہے۔ 
آقا اور شاگرد کے درمیان - اگر کھیل کی حکمرانی پر صحیح طور پر عمل کیا جائے - عقیدت پیدا ہوتی ہے۔ یہی خوشبو ہے، وہ دریا جو آقا اور شاگرد کے دو کناروں کے درمیان بہتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ بیرونی شخص کے لئے سمجھنا اتنا مشکل ہے۔ لیکن مجھے بیرونی شخص کو اس کو سمجھنے میں بالکل دلچسپی نہیں ہے، یہ ایک بہت ہی غیبی کھیل ہے۔ یہ صرف اندرونی لوگوں کے لئے ہے، یہ صرف پاگل لوگوں کے لئے ہے. یہی وجہ ہے کہ مجھے ان لوگوں کو جواب دینے میں بھی دلچسپی نہیں ہے جو اندرونی نہیں ہیں، کیونکہ وہ نہیں سمجھیں گے۔ ان کے پاس وہ رویہ نہیں ہے جس میں تفہیم ممکن ہو جاتی ہے۔ 
بس دیکھو. اگر شطرنج کے دو کھلاڑی کھیل رہے ہیں اور آپ نہیں جانتے کہ شطرنج کیا ہے، اور آپ سوالات پوچھنا شروع کر دیں تو وہ صرف یہ کہیں گے، 'چپ رہو! سب سے پہلے آپ جائیں اور کھیل سیکھیں۔ یہ ایک پیچیدہ کھیل ہے۔' 
اور شطرنج کچھ بھی نہیں ہے جب آپ اس پاگل کھیل کھیلنا شروع! آپ کی پوری زندگی - آپ کے جذبات، آپ کے احساسات، آپ کی عقل، جسم، دماغ، روح، ہر چیز شامل ہے، خطرے میں ہے۔ یہ آخری جوا ہے. 
تو وہی لوگ سمجھ سکتے ہیں جو اندرونی ہیں اور وہ ہی سمجھ سکتے ہیں۔ باہر کے لوگ ہمیشہ اس کے بارے میں بے چینی محسوس کریں گے۔ وہ زبان نہیں جانتے. 
میں یہاں پادری کا کھیل کھیلنے نہیں آیا ہوں۔ میں یہاں ایک نبی کا کھیل کھیلنے نہیں آیا ہوں۔ درحقیقت نبی بھیس بدل کر سیاست دان کے سوا کچھ نہیں ہے۔ نبی کی زبان سیاست دان کی زبان ہے - یقینا مذہب کے نام پر۔ نبی انقلابی ہے اور وہ انقلابی ہے۔ وہ دنیا، پوری دنیا کو اپنے دل کی خواہش میں بدلنا چاہتا ہے۔ میرا دنیا کو بدلنے کا کوئی منصوبہ نہیں ہے۔ یہ بالکل اچھا ہے جیسا کہ یہ ہے اور یہ جوں کا توں رہے گا۔ تمام نبی ناکام ہو چکے ہیں۔ یہ کھیل ناکام ہونے کے لئے تباہ ہو رہا ہے۔ 
میں پادری نہیں ہوں کیونکہ میرا تعلق کسی مذہب سے نہیں ہے۔ میں صرف اس طرح مذہب سے تعلق رکھتا ہوں۔ میں یہودی نہیں ہوں، میں ہندو نہیں ہوں، میں محمڈن نہیں ہوں، میں جینا نہیں ہوں- میرا تعلق کسی مذہب سے نہیں ہے۔ تو میں پادری نہیں ہوں، میں مبلغ نہیں ہوں۔ میں صرف خالص مذہب سے محبت کرتا ہوں۔ 
  
میں آپ کو ایک قصہ سناتا ہوں۔ 
مسٹر اور مسز گولڈ برگ نے اپنے بڑے بیٹے کو کالج کے ذریعے ڈالنے کے لئے سکڑ کر بچت کی تھی۔ آخر کار ان کے پاس پیسے تھے اور انہوں نے اسے ایک جرمانے، ہائی برو ایسٹرن بورڈنگ اسکول بھیجنے کا فیصلہ کیا۔ انہوں نے اسے ٹرین میں اتارتے دیکھا اور آنسوؤں سے اسے الوداع کہا۔ 
چند ماہ بعد وہ کرسمس کی چھٹیوں کے لئے گھر واپس آیا۔ والدین اپنے بیٹے سیمی کو اپنے ساتھ واپس پا کر بہت خوش تھے۔ ماں نے اس کا استقبال کیا، 'سملہ! اوہ، آپ کو دیکھ کر بہت اچھا لگا''۔ ماں، بیٹے نے جواب دیا، 'مجھے سملہ کہنا بند کرو۔ آخر کار، میں اب ایک بڑا آدمی ہوں، اور میں چاہتا ہوں کہ آپ مجھے سموئیل کے طور پر ذکر کریں گے.'  
 
 
اس نے معافی مانگی اور پوچھا، 'مجھے امید ہے کہ آپ نے صرف کوشر کھانے کھایا جب آپ دور تھے۔' 'ماں، ہم ایک جدید دور میں رہ رہے ہیں، اور پرانی دنیا کی روایات پر لٹکانا بے ہودہ ہے۔ میں ہر قسم کے کھانے میں مشغول تھا، اور مجھ پر یقین کریں، اگر آپ بھی ایسا کریں تو آپ کی حالت بہتر ہوگی''۔ ٹھیک ہے، مجھے بتاؤ، کیا تم کم از کم عبادت خانہ میں کبھی کبھار شکریہ کی دعا کرنے گئے تھے؟'  
بیٹے نے جواب دیا، 'واقعی، کیا آپ ایمانداری سے محسوس کرتے ہیں کہ جب آپ غیر یہودیوں کے ایک بڑے فیصد کے ساتھ وابستہ ہو رہے ہوں تو عبادت خانہ جانا مناسب کام ہے؟ ایمانداری سے، ماں، یہ مجھ سے پوچھنا ناانصافی ہے، واقعی.' 
اس موقع پر مسز گولڈ برگ نے غصے کا مقابلہ کرتے ہوئے اپنے بڑے بیٹے کی طرف دیکھا اور کہا، 'مجھے بتاؤ، سموئیل، کیا تم اب بھی ختنہ کر رہے ہو؟' 
  
مجھے اس میں کوئی دلچسپی نہیں ہے کہ آپ ختنہ کر رہے ہیں یا نہیں۔ مجھے اس میں کوئی دلچسپی نہیں ہے کہ آپ یہودی ہیں، ہندو ہیں، عیسائی ہیں یا محمڈن ہیں۔ میرے لئے اس طرح کی چیز سراسر حماقت ہے۔ میں آپ کو کوئی مذہب نہیں سکھا رہا ہوں۔ میری پوری کوشش، یا یہاں میرا پورا کھیل، آپ کو حقیقت سے آگاہ کرنا ہے جیسا کہ یہ ہے؛ تاکہ آپ کو اس حقیقت سے آگاہ کریں کہ آپ کو اس کے بارے میں کوئی تصور نہ دیں۔ تاکہ آپ کو حق سے آگاہ کیا جا سکے، نہ کہ آپ کو اس کے بارے میں کوئی نظریہ دیا جائے۔ میں تھیورٹیشین نہیں ہوں، میں ماہر الٰہیات نہیں ہوں۔ درحقیقت الٰہیات نے خدا کو قتل کیا ہے اور بہت سے مذاہب نے لوگوں کے ذہنوں میں ایسی الجھن پیدا کر دی ہے کہ مدد کرنے کے بجائے وہ نقصان دہ اور زہریلے رہے ہیں۔ لوگوں کو مذہبی ہونے میں مدد دینے کے بجائے انہوں نے مذہب کے نام پر بڑی سیاست پیدا کی ہے - عظیم تشدد، تنازعہ، نفرت 'مذہب کے نام پر پیدا کی گئی ہے۔ 
میرے لئے مذہب کا مطلب صرف محبت کی جہت ہے۔ میں یہاں آپ کو زندگی کی خوبصورتی دکھانے کے لئے آیا ہوں، وہ عظمت جو آپ کے ارد گرد ہے۔ اسی شان و شوکت سے آپ کو خدا کی پہلی جھلکیاں نظر آئے گی۔ 
میں یہاں آپ کو زندگی کی محبت میں بہکانے کے لئے آیا ہوں۔ تاکہ آپ کو کچھ زیادہ شاعرانہ بننے میں مدد ملے۔ تاکہ آپ دنیاوی اور عام لوگوں کے لئے مرجائیں تاکہ آپ کی زندگی میں غیر معمولی دھماکہ ہو۔ لیکن یہ اسی صورت میں ممکن ہے جب آپ شاگرد بننے کا فیصلہ کریں۔ 
سنیاس ایک بہت بڑا معاہدہ ہے، ایک عہد ہے۔ جب میں آپ کو سنیاس میں شروع کرتا ہوں تو میں آپ کو اپنے ڈرامے کی دنیا میں داخل کر رہا ہوں۔ اور اگر آپ میرے ساتھ جانے کے لئے تیار ہیں، عظیم دروازے آپ کے لئے کھول ے جانے کے لئے انتظار کر رہے ہیں. لیکن وہ دروازے مسجد کے نہیں ہیں، کلیسیا کے؟ گرودوارہ کے، مندر کے - وہ دروازے خود زندگی کے ہیں۔ زندگی خدا کا واحد مزار ہے اور اس کے بارے میں کھلواڑ کرنا ہی واحد دعا ہے۔ 
آپ کون ہیں اور آپ ہمارے ساتھ کس قسم کا کھیل کھیل رہے ہیں؟ 
اور آپ کب تک کھیلیں گے؟ یہ وقت کا سوال نہیں ہے۔ اگر آپ شاگرد بننے کا فیصلہ کرتے ہیں تو یہ جسم اور جسم سے باہر، ذہن کے ساتھ، ذہن کے بغیر، زندگی میں اور موت میں، زندگی کے اندر اور زندگی سے باہر چل سکتا ہے۔ یہ کھیل ایک ابدی کھیل ہے، یہی وجہ ہے کہ میں اسے حتمی کھیل کہتا ہوں۔ جنہوں نے مسیح کے ساتھ کھیلنے کا فیصلہ کیا وہ اب بھی کھیل رہے ہیں اور وہ لوگ جو مسیح کے ساتھ کھیلنے کا فیصلہ کرتے ہیں نئے طیاروں میں، نئے پلینٹیڈز میں یہ جاری ہے۔ بدھ کے ساتھ کھیلنے کا فیصلہ کرنے والے اب بھی کھیل رہے ہیں۔ کھیل بہت خوبصورت ہے. تو ابدی، کون اسے روکنا چاہتا ہے؟ 
میں یہاں جسم میں نہیں ہو سکتا لیکن یہ صرف ان لوگوں کے لئے نقصان ہوگا جو میرے قریب نہیں ہیں، یہ صرف ان لوگوں کے لئے نقصان ہوگا جو میرے ساتھ رہنے کے لئے کافی حوصلہ مند نہیں تھے۔ جب میں جسم سے باہر چلا گیا ہوں تو یہ آپ کے لئے نقصان نہیں ہوگا اگر آپ واقعی شاگرد رہے ہیں۔ کھیل جاری رہے گا. میں دستیاب رہوں گا، آپ دستیاب رہیں گے۔ یہ دل کا سوال ہے، یہ شعور کا سوال ہے۔ اور شعور کو وقت نہیں معلوم۔ شعور وقت سے باہر ہے، شعور لازوال ہے۔ 
 
 
تو یہ سوال کسی بیرونی شخص کی طرف سے معنی خیز ہے - لیکن پھر میں اس کا جواب نہیں دوں گا۔ یہ سوال کسی اندرونی شخص کی طرف سے بے معنی ہے - اور تب ہی میں اس کا جواب دے سکتا ہوں۔ اگر آپ اندرونی ہیں تو آپ جانتے ہیں کہ اس ڈرامے کی شروعات ہے لیکن اس کا کوئی اختتام نہیں ہے۔ آپ نے ایک ایسی چیز میں داخل کیا ہے جو ہمیشہ قائم رہنے والی ہے۔ 
اوشو براہ مہربانی وضاحت کریں. ایک کھیل کھیلنا ہے، وضاحت کرنے کے لئے نہیں. اگر آپ اس کی وضاحت کریں تو یہ تمام دلکشی کھو دیتا ہے۔ آؤ، ایک ساتھی بنو. اس میں شامل ہو جاؤ. 
کچھ چیزیں ایسی ہیں جن کی وضاحت نہیں کی جا سکتی - اسی وضاحت میں وہ مر جاتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ایک مذاق کی وضاحت نہیں کی جا سکتی۔ یہ ایک مذاق کی خوبصورتی ہے: یا تو آپ اسے سمجھتے ہیں یا آپ اسے نہیں سمجھتے ہیں۔ اگر آپ پوچھیں، 'براہ مہربانی وضاحت کریں'، اس کی وضاحت نہیں کی جا سکتی۔ اگر کوئی اس کی وضاحت کرے اور یہ آپ پر مکمل طور پر واضح ہو جائے تو اس سے کوئی ہنسی نہیں نکلے گی۔ کیونکہ جب آپ کے وجود پر اچانک مذاق طلوع ہوتا ہے تو ہنسی آتی ہے۔ جب چھلانگ لگتی ہے، کوانٹم چھلانگ لگتی ہے تو ہنسی آجاتی ہے۔ آپ ایک جہاز پر ساتھ جا رہے تھے، کہانی ایک جہاز پر ساتھ چل رہی تھی، پھر اچانک ایک غیر متوقع موڑ جس کا آپ تصور بھی نہیں کر سکتے تھے، ہوا۔ یہی وہ موڑ ہے جو آپ کے ہونے کا تصور بھی نہیں کر سکتے تھے - اسے خوبصورتی دیتا ہے۔ یہی باری آپ کو جھٹکا دیتی ہے۔ اسی باری سے وہ تناؤ پیدا ہوتا ہے جو بڑھ رہا تھا۔ آپ سسپنس میں ساتھ جا رہے تھے - 'کیا ہونے والا ہے؟ کیا ہونے والا ہے؟' - اور سب کچھ صرف معمولی تھا اور پھر اچانک، کہانی کی طرف ایک غیر معمولی موڑ ہے۔ پنچ لائن کو اچانک موڑنا ہوگا۔ پھر بلٹ اپ تناؤ میں نرمی آتی ہے اور آپ ہنسنے لگتے ہیں۔ تناؤ جاری ہے، پھٹ جاتا ہے. لیکن اگر کوئی آپ کو سمجھاتا ہے، لطیفے کو منطقی طور پر کاٹتا ہے، آپ کو سب کچھ سمجھاتا ہے اور پھر آپ اسے سمجھتے ہیں - تو مذاق غائب ہو جاتا ہے۔ مذاق سے لطف اندوز ہونا ہوگا، سمجھ میں نہیں آنا چاہئے۔ 
یہ پوری دنیا ایک کائناتی مذاق ہے۔ اگر آپ اسے سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں تو آپ کو یاد آئے گا... اس طرح فلسفی ہمیشہ غائب رہے ہیں۔ وہ اسے حل کرنے کی کوشش کر رہے ہیں، وہ اشارے تلاش کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ اس کا کوئی اشارہ نہیں ہے۔ یہ ایک سراسر معمہ ہے۔ اس کی کوئی چابیاں نہیں ہیں اور نہ ہی کوئی تالے ہیں۔ اگر آپ دستیاب ہیں تو یہ دستیاب ہے۔ لیکن ایک ذہن جو اسے سمجھنا چاہتا ہے تناؤ کا شکار ہو جاتا ہے اور دستیاب نہیں ہوتا ہے۔ 
زندگی کو سمجھنے کی کوشش نہ کریں۔ یہ جیو! محبت کو سمجھنے کی کوشش نہ کریں۔ محبت میں منتقل. پھر تم جان لو گے اور یہ جان لو گے کہ تمہارے تجربہ سے نکل آئے گا یہ جاننے سے اسرار کبھی تباہ نہیں ہوگا: جتنا زیادہ آپ جانتے ہیں، اتنا ہی آپ جانتے ہیں کہ ابھی بہت کچھ معلوم ہونا باقی ہے۔ زندگی کوئی مسئلہ نہیں ہے۔ اسے ایک مسئلہ کے طور پر دیکھنا ایک غلط قدم اٹھانا ہے۔ یہ ایک معمہ ہے جینا، پیار کرنا۔ تجربہ کار. 
درحقیقت، وہ ذہن جو ہمیشہ وضاحتوں کے بعد ہوتا ہے ایک خوفزدہ ذہن ہوتا ہے۔ بڑے خوف کی وجہ سے وہ چاہتا ہے کہ سب کچھ واضح کیا جائے۔ اس سے پہلے کہ اسے سمجھایا جائے وہ کسی چیز میں نہیں جا سکتا۔ وضاحت کے ساتھ وہ محسوس کرتا ہے کہ اب یہ علاقہ مانوس ہے، اب وہ جغرافیہ جانتا ہے، اب وہ نقشے اور گائیڈ بک اور ٹائم ٹیبل کے ساتھ آگے بڑھ سکتا ہے۔ وہ کبھی بھی کسی نامعلوم علاقے میں منتقل ہونے کے لئے تیار نہیں ہے، بغیر نقشے کے، بغیر کسی رہنما کے۔ لیکن زندگی ایسی ہی ہے۔ اور کوئی نقشہ ممکن نہیں ہے، کیونکہ زندگی بدلتی رہتی ہے۔ ہر لمحہ یہ اب ہے. سورج کے نیچے کوئی پرانی بات نہیں ہے، میں آپ سے کہتا ہوں۔ 
سب کچھ نیا ہے. یہ ایک زبردست متحرک، ایک مطلق تحریک ہے۔ صرف تبدیلی مستقل ہے، صرف تبدیلی کبھی تبدیل نہیں ہوتی - باقی سب کچھ بدلتا رہتا ہے۔ 
  
تو آپ کے پاس نقشہ نہیں ہو سکتا؛ جب تک نقشہ تیار ہو جاتا ہے یہ پہلے ہی پرانی ہو چکی ہو۔ جب تک نقشہ دستیاب ہوتا ہے یہ بیکار ہوتا ہے۔ زندگی نے اپنے ٹریک تبدیل کر لئے ہیں۔ زندگی نے ایک نیا کھیل کھیلنا شروع کر دیا ہے۔ آپ نقشوں کے ساتھ زندگی کا مقابلہ نہیں کرسکتے کیونکہ یہ قابل پیمائش نہیں ہے۔ اور آپ گائیڈ بک کے ساتھ زندگی کا مقابلہ نہیں کر سکتے کیونکہ گائیڈ بک صرف اسی صورت میں ممکن ہیں جب چیزیں ہوں 
 
 
جمود. زندگی جمود کا شکار نہیں ہے، یہ ایک متحرکہے، یہ ایک عمل ہے۔ آپ کے پاس اس کا نقشہ نہیں ہو سکتا۔ یہ قابل پیمائش نہیں ہے، یہ ایک ناقابل پیمائش معمہ ہے۔ وضاحت یں نہ مانگیں۔ 
یہی وجہ ہے کہ اگرچہ میں سوال پوچھتے وقت جواب دیتا ہوں - کیونکہ یہ اس پاگل کھیل کے معاہدے کا حصہ ہے: آپ پوچھیں گے اور میں جواب دوں گا - آپ کو میرے جوابات کو وضاحت کے طور پر کبھی نہیں لینا چاہئے۔ وہ نہیں ہیں. وہ صرف اسرار کا تعارف ہیں، اسرار کے پیش نظر ہیں، اسرار کے لالچ ہیں۔ وہ واقعی جواب نہیں ہیں. 
میرے جوابات جواب نہیں ہیں؛ میرے جوابات صرف آپ کو اپنے سوالات سے باہر آنے اور جینا شروع کرنے میں مدد کرنے کے لئے ہیں۔ اس کا جواب اس وقت ہوتا ہے جب یہ صرف آپ کے سوال کی وضاحت کرتا ہے اور آپ مطمئن ہیں کہ اب آپ کو کچھ معلومات مل گئی ہیں جن کی آپ کو ضرورت تھی اور آپ کا سوال اب نہیں ہے۔ اب جس جگہ پر سوال تھا وہ جواب کے زیر قبضہ ہے۔ میرے جوابات اس طرح سے جواب نہیں ہیں۔ وہ آپ کو سوال چھوڑنے میں مدد کریں گے لیکن وہ سوال کا جواب نہیں دیں گے۔ اور ایک بار سوال ختم ہونے کے بعد آپ کو اس کی جگہ پر کوئی جواب نہیں ملے گا۔ اس کا کوئی جواب نہیں ہوگا۔ جواب دینے کا میرا پورا طریقہ ایسا ہے کہ میں جواب دیتا ہوں اور پھر بھی میں کبھی جواب نہیں دیتا۔ میں جواب دیتا ہوں تاکہ آپ ناراض نہ ہوں - آپ کے سوال کا احترام کرنا ہوگا لہذا میں اس کا احترام کرتا ہوں - لیکن میں اس کا جواب نہیں دے سکتا کیونکہ زندگی کا کوئی جواب نہیں ہے۔ 
  
اور اسے میں ذہن کی پختگی کہتا ہوں: جب کوئی شخص زندگی کو بغیر کسی سوال کے دیکھنے کے مقام پر آتا ہے، اور صرف ہمت اور بے خوفی کے ساتھ اس میں غوطہ لگاتا ہے۔ 
  
دوسرا سوال: 
  
سوال 2 
خواب غیر حقیقی ہیں۔ لیکن میں نے سنا اور پڑھا ہے کہ مہاویر کی ماں نے مہاویر کی پیدائش سے پہلے اپنے خوابوں میں نو سفید ہاتھیوں کو دیکھا تھا۔ تو پھر اس کا کیا مطلب ہے؟ اور سوال کرنے والوں کے خوابوں کا جواب دینے کا کیا فائدہ؟ 
  
خواب غیر حقیقی ہیں لیکن آپ کی زندگی بھی ہے۔ خواب غیر حقیقی ہیں لیکن آپ کی زندگی یہی ہے۔ آپ کی زندگی صرف ایک خواب ہے کیونکہ آپ گہری نیند میں ہیں۔ کیا آپ اپنے آپ کو خراٹے نہیں سن سکتے؟ 
آپ گہری نیند میں ہیں. آپ جسے بھی اپنی زندگی کہتے ہیں وہ صرف ایک خواب ہے جو کھلی آنکھوں سے دیکھا جاتا ہے۔ آپ کو دو طرح کے خواب نظر آتے ہیں: ایک بند آنکھوں کے ساتھ، ایک کھلی آنکھوں کے ساتھ۔ لیکن دونوں خواب ہیں. 
آپ کہتے ہیں، خواب غیر حقیقی ہیں لیکن میں نے سنا اور پڑھا ہے کہ مہاویر کی ماں نے اپنے خوابوں میں نو سفید ہاتھیوں کو دیکھا 
مہاویرا کی پیدائش سے پہلے۔ آپ کا مطالعہ ایک خواب ہے، آپ کی سماعت ایک خواب ہے۔ مہاویر کے بارے میں آپ نے جو کچھ سنا ہے اس کا مہاویر سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ یہ آپ کا خواب ہے. 
اور ذرا دیکھو - مہاویر کی ماں نے نو سفید ہاتھیوں کا خواب دیکھا تھا۔ پہلے یہ ایک خواب ہے، پھر یہ ایک سفید ہاتھی کے بارے میں ایک خواب ہے۔ ایک خواب ایک خواب ہے! سفید ہاتھی؟ کہانی خوبصورت ہے؛ اس میں کہا گیا ہے کہ زندگی بالکل چینی ڈبے کی طرح ہے - ایک ڈبے کے اندر ایک ڈبہ۔ یہ بالکل پیاز کی طرح ہے۔ آپ اسے چھیل لیں، ایک اور پرت ہے؛ آپ اسے چھیل تے ہیں، ایک اور پرت - باکس کے اندر باکس۔ پہلا یہ کہ مہاویر کا پیدا ہونا ایک خواب ہے۔ پھر ماں سے پیدا ہونا ایک اور خواب ہے۔ پھر ماں خواب دیکھتی ہے۔ اور ماں سفید ہاتھیوں کے بارے میں خواب دیکھتی ہے! اس کی پوری بے ہودگی کو دیکھیں۔ 
 
 
پھر ایسے بیوقوف لوگ ہیں جو ان خوابوں کا تجزیہ کرنا شروع کرتے ہیں اور اس کے بارے میں بہت ہنگامہ کرتے ہیں۔ جیناس کا کہنا ہے کہ جب بھی کوئی ٹیرتھنکارا پیدا ہوتا ہے تو ماں کے ساتھ خوابوں کا ایک خاص سلسلہ ہونا پڑتا ہے۔ اور اگر وہ خواب نہیں ہوئے ہیں تو وہ شخص ٹیرتھنکارا نہیں ہے۔ تو تمام ماؤں کو خواب دیکھنا پڑا - یاد رکھیں۔ چوبیس تیرتھنکراس ہندوستان میں پیدا ہوئے ہیں اور ٹیرتھنکارس کی تمام ماؤں کو ایک ہی خواب دہرانا پڑا۔ یہ ایک ضروری ہے، یہ ایک قانونی چیز ہے - آپ اس سے بچ نہیں سکتے! اگر آپ خواب نہیں دیکھتے تو آپ کا بیٹا ٹیرتھنکارا نہیں بن سکتا۔ جب میری ماں نے خواب دیکھنا شروع کیا تو میں نے کہا، 'رک جاؤ! اس کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔ میں کسی قانونی اور رسمی چیزوں کو پورا نہیں کروں گا۔ سفید ہاتھیوں کے بارے میں خواب دیکھنے کی ضرورت نہیں ہے۔ تم آرام کر سکتے ہو'' بے وقوف لوگ احمقانہ چیزیں ڈھونڈتے چلے جاتے ہیں لیکن وہ انہیں بہت اچھی طرح سجاتے ہیں۔ آپ پوچھتے ہیں کہ اس کا مطلب کیا ہے۔ اس کا کوئی مطلب نہیں ہے۔ اس کا سادہ مطلب یہ ہے کہ آپ حقیقت سے زیادہ خوابوں میں دلچسپی رکھتے ہیں۔ 
لوگ مہاویر میں اس طرح دلچسپی نہیں رکھتے ہیں۔ اگر مہاویر کی ماں ان خوابوں کو دیکھنا بھول جاتی تو جیناس اسے چوبیسویں تیرتھنکارا کے طور پر قبول نہ کرتے۔ یہ فیصلہ کرنے کے لئے سب سے اہم چیزوں میں سے ایک تھا۔ ہوسکتا ہے کہ آپ کو یہ معلوم نہ ہو لیکن کچھ اور لوگ بھی تھے جو یہ دعوی کر رہے تھے کہ وہ ٹیرتھنکارس ہیں۔ مہاویر کے دور میں آٹھ افراد ایسے تھے جو یہ دعویٰ کر رہے تھے کہ وہ ٹیرتھنکارس ہیں اور یہ ایک بہت بڑا مسئلہ تھا کہ فیصلہ کیسے کیا جائے، کیونکہ کوئی معیار موجود نہیں تھا۔ لہذا لوگوں کو اس طرح کا احمقانہ معیار ایجاد کرنا پڑا۔ کہانی میں کہا گیا ہے کہ یہ صرف مہاویر کی ماں تھی جس نے ان خوابوں کا خواب دیکھا تھا۔ گوشلک کی ماں نے غلطی کی۔ غریب گوشلک کو اس کا سامنا کرنا پڑا۔ مہاویر کی ماں بہت ہوشیار رہی ہوگی؛ اس نے ہر چیز کی منصوبہ بندی بہت خوبصورتی سے کی ہوگی۔ کم از کم مہاویر کے نجومیوں کے پاس ہونا ضروری ہے - ماں بچے کو جنم دینے کے فورا بعد مر گئی۔ درحقیقت، میں نہیں دیکھ رہا کہ اس نے کبھی کسی کو بتایا کیونکہ وہ فوری طور پر مر گئی۔ لیکن یہ بھی ایک نکتہ ہے۔ جیناس کا کہنا ہے کہ جب ٹیرتھنکارا پیدا ہوتا ہے تو ماں فوری طور پر مر جاتی ہے۔ انہوں نے ماں کے لئے چیزوں کو بہت مشکل بنا دیا ہے۔ مہاویر کی والدہ کی موت ایک خالص حادثہ رہا ہوگا۔ 
گوشلک کی ماں رہتی تھی۔ ان چیزوں کی اجازت نہیں ہے۔ گوشلک کو تکلیف اس لئے ہوئی کیونکہ اس کی ماں زندہ تھی۔ مہاویر کی والدہ کا انتقال ہو گیا۔ یہ احمقانہ معیار ہیں۔ وہ مہاویر کو براہ راست نہیں دیکھتے، وہ دوسرے اشاروں کی تلاش میں ہیں۔ 
جب یسوع وہاں موجود تھا تو یہودی کچھ سوالات پوچھ رہے تھے کیونکہ اسے عہد نامہ قدیم میں پیشن گوئیاں پوری کرنی تھیں۔ کیا وہ پورے ہوئے یا نہیں؟ یسوع حقیقت میں وہاں موجود تھا، ان کے سامنے کھڑا تھا، لیکن وہ یسوع کے بارے میں فکر مند نہیں تھے، وہ پرانے عہد نامے میں پیشن گوئی وں کے بارے میں فکر مند تھے۔ اگر وہ پورے ہو گئے تو وہ صحیح آدمی تھا۔ اگر وہ پورے نہ ہوئے تو وہ صحیح آدمی نہیں تھا۔ انسانیت کتنی بے وقوف ہو سکتی ہے؟ یسوع وہاں موجود ہے - لیکن یہ کسی چیز کا ثبوت نہیں ہے، نہیں۔ اور یہودیوں نے اس کی تردید کی کیونکہ وہ سمجھتے تھے کہ اس نے تمام معیارات پورے نہیں کیے ہیں۔ انہیں اسے سولی پر چڑھانا پڑا کیونکہ وہ سمجھتے تھے کہ وہ محض ایک چالاک اور دھوکہ باز ہے۔ اس نے تمام پیشن گوئیاں پوری نہیں کیں۔ 
اور عیسائی یہ ثابت کرتے چلے جاتے ہیں کہ اس نے انہیں پورا کیا ہے۔ اب یہ صرف دلیل، منطق کا زبانی کھیل بن گیا ہے۔ حقیقت کو مکمل طور پر فراموش کر دیا گیا ہے۔ 
اصلی کو دیکھو. اگر مہاویر وہاں ہے تو مہاویر وہاں موجود ہے چاہے ماں سفید ہاتھیوں کا خواب دیکھے یا کالے ہاتھیوں کا۔ اس نے خواب دیکھا یا خواب نہیں دیکھا اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا؛ وہ زندہ رہی یا مر گئی اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔ یہ سب غیر متعلقہ چیزیں ہیں۔ اگر مہاویر وہاں ہے تو براہ راست دیکھیں۔ اس کی موجودگی کافی ثبوت ہوگی۔ اور اگر یہ کافی ثبوت نہیں ہے تو دوسرے ثبوتوں کے بارے میں پریشان ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔ پھر دوسرے ثبوت کیا کر سکتے ہیں؟ 
اور سوال کرنے والوں کے خوابوں کا جواب دینے کا کیا فائدہ؟ 
سوال کرنے والوں کے صرف خواب ہوتے ہیں، ان کی حقیقی زندگی ابھی تک نہیں ہوتی، لہذا ان کا جواب دے کر 
 
 
سوالات میں انہیں ان کے خوابوں کی چڑ سے نکالوں گا۔ مجھے ان کے خوابوں میں کوئی دلچسپی نہیں ہے، مجھے اس شعور میں دلچسپی ہے جو خواب دیکھ رہا ہے۔ یہ شعور کوئی خواب نہیں ہے۔ یہ خواب دیکھ رہا ہے، یہ ایک خواب میں ہے، لیکن یہ ایک خواب نہیں ہے. یہ ایک حقیقت ہے اور اسے خواب دیکھنے والی حالت سے نکالنا ہوگا۔ 
لہذا میں جو بھی آلات کی ضرورت ہے استعمال کرتا ہوں۔ اگر کبھی کبھی مجھے لگتا ہے کہ خواب کا تجزیہ کرنے سے آپ کو اس سے باہر آنے میں مدد مل سکتی ہے تو میں اس کا تجزیہ کرتا ہوں۔ لیکن ہمیشہ اور ہمیشہ یاد رکھیں، مجھے خواب میں کوئی دلچسپی نہیں ہے، میں نفسیاتی تجزیہ کار نہیں ہوں۔ لیکن اگر میں محسوس کروں کہ خواب کو کاٹ کر میں آپ کو آگاہ کر سکوں گا کہ آپ خواب نہیں ہیں، کہ آپ اس کے گواہ ہیں، تو میں اسے کاٹ تا ہوں۔ حقیقت خواب میں نہیں ہے، حقیقت خواب دیکھنے والے میں ہے 
اور خواب دیکھنے والے کو بیدار کرنا ہوگا۔ میں الارم گھڑی کی طرح کام کرتا ہوں۔ تیسرا سوال: 
سوال 3 
ان لوگوں کے لئے جو جاگتی حالت میں جھوٹ اور دھوکہ دہی سے اتنے بادل چھائے ہوئے ہیں، خوابوں کو یاد کر سکتے ہیں، دوبارہ قانون سازی کر سکتے ہیں اور جاگتی حالت میں ان کا تجربہ کر سکتے ہیں، ایک مفید طریقہ ہو سکتا ہے - اعلی شعور اور سچائی کے راستے پر پہلا قدم؟ کیا یہ طریقہ خدا کی پیاس کو جلدی کر سکتا ہے جب تک کہ وہ نقطہ نہ آ جائے جب خواب دیکھنے والے ذہن کو گرا دیا جاتا ہے؟ 
  
جی ہاں، محدود حد تک یہ بہت مدد گار ثابت ہو سکتا ہے - لیکن یاد رکھیں، صرف ایک محدود حد تک۔ ورنہ لوگ ایسے ہوتے ہیں کہ پہلے وہ خواب دیکھنے میں اپنا وقت ضائع کرتے ہیں، پھر وہ جاگتی حالت میں خواب کو نبھانے میں اپنا وقت ضائع کرتے ہیں؛ پھر وہ اپنے خوابوں کے بارے میں بات کرتے ہوئے کسی نفسیاتی تجزیہ کار کے صوفے پر اپنا وقت ضائع کرتے ہیں - اور نفسیاتی تجزیہ کار ان کا تجزیہ کرتا ہے۔ پھر خواب بہت اہم ہو جاتا ہے۔ انہیں اتنی اہمیت نہیں دی جانی چاہئے۔ 
مواد سے کنٹینر میں شعور کی تبدیلی کی بہت ضرورت ہے۔ ایک وقت کے لئے، خوابوں کو استعمال کیا جا سکتا ہے. ان کو نافذ کرنا مفید ہوگا۔ اگر رات میں آپ نے کوئی خواب دیکھا ہے تو صبح کے وقت اسے نافذ کرنا زبردست مدد گار ثابت ہوسکتا ہے کیونکہ رات کو آپ سو رہے تھے۔ خواب تھا، پیغام تھا، پیغام بے ہوش لوگوں نے دیا تھا، لیکن ہوش مند گہری نیند سو رہا تھا۔ تو ایسا لگتا تھا جیسے آپ نشے میں تھے اور کسی نے آپ کو فون کیا اور آپ نے کسی طرح فون لیا، اور آپ نے سنا، لیکن آپ کو ٹھیک سے یاد نہیں ہے کہ پیغام کیا تھا کیونکہ آپ نشے میں تھے۔ پیغام پہنچایا گیا، بے ہوش نے ایک خاص پیغام دیا - یہی ایک خواب ہے: بے ہوش کی طرف سے ایک پیک شدہ پیغام کہ آپ کچھ غلط کر رہے ہیں، کہ آپ فطرت کے خلاف جا رہے ہیں، کہ آپ میرے خلاف جا رہے ہیں، کہ آپ اپنے خلاف جا رہے ہیں۔ یہ لاشعور کی طرف سے ایک انتباہ ہے کہ کافی ہے، رک جاؤ! گھر واپس آؤ، قدرتی ہو، زیادہ خود ساختہ ہو. سماجی رسمی کارروائیوں اور اخلاقیات میں کھونہ جائیں اور جعلی نہ بنیں۔ حقیقی ہو. 
پیغام پہنچایا جاتا ہے لیکن آپ سو رہے ہیں اور صبح آپ کو کچھ بھی بالکل یاد نہیں ہے۔ کیا آپ نے اسے دیکھا ہے؟ جب آپ صبح اٹھتے ہیں تو چند سیکنڈ کے لئے خواب کے کچھ ٹکڑے شعور میں تیرتے ہیں - صرف چند سیکنڈ کے لئے، تیس سیکنڈ سے زیادہ نہیں، یا زیادہ سے زیادہ ساٹھ سیکنڈ میں، ایک منٹ۔ پھر وہ چلے گئے ہیں. تم نے اپنا چہرہ دھویا ہے، چائے کا کپ لیا ہے؛ رات کے ساتھ ختم، آپ کو اب یاد نہیں ہے. اور یہاں تک کہ جب آپ صبح جاگتے ہیں، صرف بہت، بہت 
 
 
ٹکڑے ٹکڑے چیزیں موجود ہیں۔ اور وہ بھی خواب کے دم کے حصے ہیں۔ جب آپ خواب دیکھتے ہیں تو آپ ایک خاص انداز میں خواب دیکھتے ہیں: آپ نے خواب کا آغاز صبح پانچ بجے کیا، پھر آپ اس میں چلے گئے، اور چھ بجے آپ بیدار ہوئے۔ یہ خواب کا آخری حصہ تھا 
- ایسا لگتا ہے جیسے آپ کوئی فلم دیکھ رہے ہیں اور آپ صرف آخری حصے میں جاگ رہے تھے۔ تو آپ کو خواب کا آخری حصہ یاد ہے، آغاز نہیں۔ درمیان نہیں. پھر آپ کو اوپر کی طرف جانا ہوگا۔ اگر آپ خواب کو یاد کرنا چاہتے ہیں تو آپ کو الٹا ترتیب میں آگے بڑھنا ہوگا، جیسے آپ پیچھے کی طرف کوئی کتاب پڑھ رہے ہوں۔ یہ بہت مشکل ہے. 
اور پھر، ایک بات اور. جب آپ ہوش میں ہوتے ہیں تو آپ دوبارہ خواب کے مواد کی تشریح کرنا شروع کر دیتے ہیں، آپ پورا پیغام موصول ہونے نہیں دیتے۔ آپ بہت سی چیزیں چھوڑ دیں گے. اگر آپ نے خواب میں اپنی ماں کو قتل کر دیا ہے تو آپ اسے چھوڑ دیں گے۔ آپ کو یہ یاد نہیں ہوگا، آپ اسے ہوش میں نہیں آنے دیں گے۔ یا زیادہ سے زیادہ، آپ اسے بہت گہرے بھیس میں وہاں رہنے دیں گے: آپ نے کسی اور کو قتل کیا ہے۔ یا اگر آپ ایک ایسی کمیونٹی میں رہے ہیں جو عدم تشدد کو بہت اہمیت دیتی ہے تو شاید آپ کو یہ بھی یاد نہ ہو کہ آپ نے قتل کیا ہے - یہ حصہ صرف ختم ہو جائے گا۔ ہم صرف وہی سنتے ہیں جو ہم سننا چاہتے ہیں۔ 
  
میں نے سنا ہے. 
جب وہ اپنی موت کے بستر پر لیٹا تو اس نے کہا، 'سارہ، میں چاہتا ہوں کہ مرنے سے پہلے آپ کو معلوم ہو جائے کہ گینسبرگ درزی مجھ پر دو سو ڈالر کا مقروض ہے، اور مورس قصائی مجھ پر پچاس ڈالر کا مقروض ہے، اور اگلے دروازے پر کلین مجھ پر تین سو ڈالر کا مقروض ہے۔' 
اس کی بیوی نے بچوں کی طرف متوجہ ہو کر کہا، 'تمہارا باپ کتنا شاندار آدمی ہے۔ یہاں تک کہ جب وہ مر رہا ہوتا ہے تو اس کے دماغ کو احساس ہوتا ہے کہ اس کے پیسے کس کے مقروض ہیں۔' 
بوڑھے نے مزید کہا، 'اور سارہ، میں چاہتا ہوں کہ آپ کو بھی معلوم ہو کہ میں مالک مکان کا سو ڈالر کا مقروض ہوں۔' 
جس پر بیوی نے روتے ہوئے کہا، 'ہو ہو، اب وہ بے ہودہ ہو رہا ہے۔' 
  
جو کچھ آپ سننا چاہتے ہیں وہ درست ہے، ورنہ 'ہو ہو!' پھر فورا آپ منقطع ہو جاتے ہیں۔ 
آپ کو خواب یاد ہوگا، اب میکانزم کو سمجھنا ہوگا۔ خواب لاشعور سے ہوش مندوں کے لئے ایک پیغام ہے کیونکہ ہوش مند کچھ ایسا کر رہا ہے جو لاشعور محسوس کرتا ہے غیر فطری ہے۔ اور بے ہوش ہمیشہ صحیح ہوتا ہے، یاد رکھیں؛ لاشعور آپ کی فطرت ہے. شعور معاشرے کی طرف سے کاشت کیا جاتا ہے، یہ ایک کنڈیشننگ ہے. شعور کا مطلب ہے آپ کے اندر معاشرہ۔ یہ معاشرے کی ایک چال ہے۔ ہوش مند کچھ ایسا کر رہا ہے جو بے ہوش محسوس کرتا ہے کہ فطرت کے خلاف بہت زیادہ ہے، لہذا بے ہوش ایک تنبیہ کرنا چاہتا ہے۔ صبح جب آپ کو یاد آئے گا تو پھر آپ کو ہوش مندوں سے یاد آئے گا، پھر ہوش مند مداخلت کریں گے۔ جو کچھ اس کے خلاف ہے اس کی اجازت نہیں دی جائے گی اور نہ ہی اس کی اجازت ہوگی۔ جو بھی میٹھا ہے اس کی اجازت ہوگی۔ لیکن یہ بات نہیں ہے۔ تلخ حصہ اصل پیغام تھا۔ 
لیکن اسے آزمائیں. وہ نفسیاتی ڈرامے میں جو کچھ کرتے ہیں وہ مفید ہوسکتا ہے۔ خواب کو یاد کرنے کے بجائے خواب کو دوبارہ جینا زیادہ مفید ہے۔ اور - وہ مختلف ہیں. جب آپ کو یاد ہو تو آپ کو شعور سے یاد ہوتا ہے اور آپ کو یاد ہے۔ جب آپ دوبارہ زندہ ہوتے ہیں، تو آپ کل سے دوبارہ زندہ ہوتے ہیں۔ دوبارہ رہنے میں اس بات کا زیادہ امکان ہے کہ بے ہوش دوبارہ کچھ پیغامات دے سکے گا۔ 
مثال کے طور پر: آپ نے رات کے دوران خواب دیکھا تھا کہ آپ سڑک پر چل رہے ہیں۔ آپ چلتے اور چلتے اور چلتے چلتے چلتے سڑک کبھی ختم نہیں ہوتی۔ غیر ختم ہونے والی سڑک آپ میں زبردست خوف پیدا کرتی ہے کیونکہ کسی بھی غیر اختتامی چیز کے ساتھ ذہن مقابلہ نہیں کر سکتا، 
 
 
ذہن خوفزدہ ہو جاتا ہے. غیر اختتامی؟ یہ بہت بورنگ لگتا ہے. تم چلتے رہو، تم چلتے ہو، تم چلتے ہو 
اور سڑک ختم نہیں ہو رہی ہے۔ آپ تھک جاتے ہیں، آپ مایوس ہو جاتے ہیں، آپ تنگ آچکے ہیں، آپ نیچے گر جاتے ہیں- لیکن سڑک چلتی رہتی ہے۔ آپ کی حدود ہیں اور سڑک لامحدود معلوم ہوتی ہے۔ 
اگر آپ اس طرح کا خواب دیکھتے ہیں تو بہت سے لوگ اس کے بارے میں خواب دیکھتے ہیں کیونکہ اس میں ایک پیغام ہے  
یہ. مشہور روسی مصنف میکسم گورکی کئی بار اس کا خواب دیکھتے تھے۔ انہوں نے کہا کہ ان کی زندگی میں یہ سب سے اہم خوابوں میں سے ایک تھا - اسے تقریبا ہر ماہ دہرایا جاتا تھا۔ اس کا ایک بہت اچھا پیغام ہوتا ورنہ اسے دہرایا نہ جاتا۔ اور یہ دہرایا گیا - اس سے صرف یہ ظاہر ہوتا ہے کہ گورکی نے اسے کبھی نہیں سمجھا۔ ایک بار جب آپ کسی خواب کو سمجھ جاتے ہیں، ایک بار پیغام پہنچانے کے بعد، خواب رک جاتا ہے۔ اگر کوئی خواب مسلسل دہرایا جاتا ہے تو اس سے صرف یہ ظاہر ہوتا ہے کہ آپ نے اسے نہیں سمجھا ہے، لہذا بے ہوش آپ کا دروازہ کھٹکھٹاتا رہتا ہے۔ یہ چاہتا ہے کہ آپ اسے سمجھیں۔ 
یاد رکھنا ایک چیز ہے - آپ اپنی آنکھیں بند کر سکتے ہیں اور خواب کو یاد کر سکتے ہیں اور ایسا لگے گا جیسے آپ کوئی فلم، فلم دیکھ رہے ہوں۔ دوبارہ زندگی گزارنا بالکل مختلف ہے۔ آپ پوری صورتحال پیدا کرتے ہیں، آپ پوری صورتحال کا تصور کرتے ہیں۔ یہ سکرین پر ایک خواب نہیں ہے، آپ اسے دوبارہ زندہ. پھر آپ سڑک پر ہیں. ارد گرد دیکھو. جب آپ کو یاد ہو تو اپنی آنکھیں بند کریں، ارد گرد دیکھیں۔ یہ کس قسم کی سڑک ہے؟ کیا درخت وہاں ہیں یا یہ صحرا ہے؟ کس طرح کے درخت؟ کیا سورج آسمان میں ہے یا رات ہے؟ اسے تصور کریں، سڑک پر کھڑے ہوں اور اس کا تصور کریں اور اسے زیادہ سے زیادہ رنگین ہونے دیں - کیونکہ بے ہوش بہت رنگین ہے۔ ہوش صرف سیاہ اور سفید ہے، بے ہوش بہت سائکیڈلک ہے. 
تو اسے رنگین ہونے دیں۔ درختوں کی شان، پھولوں کا رنگ، ستاروں کی چمک دیکھیں۔ سڑک محسوس کریں، پیروں کے نیچے چھو. سڑک محسوس کریں - کھردرا، ہموار، مردہ، زندہ؟ ہر سڑک کی اپنی انفرادیت ہوتی ہے۔ بو. وہاں کھڑے، بو. یہ کس قسم کی بو ہے؟ کیا ابھی بارش ہوئی ہے اور زمین سے ایک نازک بو پیدا ہو رہی ہے؟ یا پھول کھل گئے ہیں اور خوشبو ہے؟ ہوا کا جھونکا محسوس کریں؛ محسوس کریں کہ یہ ٹھنڈا ہے یا گرم۔ پھر آگے بڑھنا شروع کریں - جیسے آپ حقیقت میں آگے بڑھ رہے ہیں۔ یہ میموری کی سکرین پر نہیں ہے، آپ اسے دوبارہ جی رہے ہیں۔ اور ذائقہ، چھونے، ہوا، احساس، ٹھنڈک، گرمجوشی، ہریالی، رنگ کی اس حساسیت کے ذریعے؛ یہ پھر حقیقی ہو جاتا ہے. پھر بے ہوش آپ کو پیغامات دینا شروع کر دے گا۔ وہ زبردست قدر کے ہو سکتے ہیں. 
لیکن اس کی ایک حد ہے۔ اس طرح سمجھنے کی کوشش کریں لیکن ہمیشہ یاد رکھیں کہ خواب رات میں دیکھا جائے یا دن میں دوبارہ زندہ کیا جائے، یہ ایک خواب ہے۔ اور بے ہوش کے نیچے یا بے ہوش سے باہر - ابھی بھی آپ کی ہستی کا ایک اور دروازہ ہے جسے کھولنا ہوگا۔ 
فرائڈ اور فرائڈ کے لوگ سمجھتے ہیں کہ انسان شعوری اور لاشعور کے ساتھ ختم ہوتا ہے۔ انسان ہوش مند اور بے ہوش کے ساتھ ختم نہیں ہوتا، ایک انتہائی شعوری عنصر بھی ہے۔ اور یہ سچ ہے. 
تو، یہ مت سوچیں کہ شعور ہی واحد ذہن ہے۔ فرائڈ سے پہلے یہ خیال کیا جاتا تھا کہ باشعور واحد ذہن ہے۔ جب فرائڈ نے پہلی بار لاشعور کا تصور متعارف کرایا تو اس پر ہنسی آئی، اس کا مذاق اڑایا گیا کیونکہ لوگوں نے کہا تھا، 'کیا بکواس ہے! ذہن بے ہوش کیسے ہوسکتا ہے؟ ذہن کا مطلب شعور ہے۔ اگر یہ بے ہوش ہے تو اس میں کوئی اعتراض نہیں ہے۔ اگر یہ ذہن ہے تو یہ ہوش میں ہے۔' یقینا ان کی گرامر درست تھی اور ان کی زبان سچی تھی - لیکن وجودی طور پر وہ غلط تھے۔ اور فرائڈ بلحاظ اور اس کے بعد فتح یاب ہوا۔ سچائی ہمیشہ جیتتی ہے۔ 
اب نفسیات کی دنیا میں ایک اور پرت متعارف کرنی ہوگی - وہ پرت انتہائی باشعور کی ہے۔ ماہرین نفسیات پھر اس کے خلاف ہوں گے۔ وہ کہیں گے کہ تم کیا بکواس کر رہے ہو آپ مذہب کو نفسیات میں لا رہے ہیں۔ کسی طرح ہم سے چھٹکارا حاصل کر لیا ہے 
 
 
مذہب اور اب تم اسے پچھلے دروازے سے دوبارہ اندر لے آؤ! ' لیکن آپ مذہب سے چھٹکارا حاصل نہیں کر سکتے - مذہب کوئی حادثاتی چیز نہیں ہے، یہ بہت ضروری ہے۔ آپ کو اسے پہچاننا ہوگا۔ اور آپ کو اس کے دعووں کو تسلیم کرنا ہوگا۔ 
انسان ہوش میں ہے، بے ہوش ہے اور انتہائی باشعور ہے۔ انسان ایک تثلیث ہے - یہ عیسائیت، یہودیت میں تثلیث کے پرانے تصور کا مطلب ہے۔ مشرق میں ہمارے پاس تری مورتی کا تصور ہے - خدا کے تین چہرے، وجود کے تین چہرے۔ انسان ایک مثلث ہے۔ تیسرے کو یاد رکھنا ہوگا۔ 
سوال کرنے والے نے پوچھا ہے: ان لوگوں کے لئے جو جاگتی حالت میں جھوٹ اور دھوکہ دہی سے اتنے بادل چھائے ہوئے ہیں، خوابوں کو یاد کر سکتے ہیں، انہیں دوبارہ نافذ کر سکتے ہیں اور جاگتی حالت میں ان کا تجربہ کر سکتے ہیں۔ 
ایک مفید طریقہ؟ جی ہاں، ایک مفید طریقہ لیکن ایک محدود امکان کے ساتھ. اور یاد رکھنے کے بجائے دوبارہ زندگی گزارنے پر زور دیں۔ 
اگر اعلی شعور کے راستے پر پہلا قدم ہو سکتا ہے اور 
حق. یقینا، لیکن صرف پہلا قدم. بہت سے لوگ ہیں جو پہلے قدم میں کھو جاتے ہیں اور پھر وہ کبھی دوسرا نہیں لیتے ہیں۔ پھر پہلا بیکار ہے۔ جب تک دوسرا نہیں ہوتا، پہلا بے معنی ہے۔ صرف دوسرے کے ساتھ پہلا متعلقہ ہو جاتا ہے۔ 
اور جب آپ مقصد حاصل کر لیں گے تب ہی آپ کا سفر متعلقہ ہو جاتا ہے۔ ورنہ یہ غیر متعلق رہتا ہے اور وہ غیر متعلق ہے۔ مناسبت ماورائی ہے۔ 
تو، پہلے اپنے خوابوں کو دوبارہ زندہ کریں۔ یہ مددگار ثابت ہوگا، یہ آپ کو مزید چوکس کر دے گا۔ اور پھر، یہاں تک کہ اپنے خواب میں، یہاں تک کہ جب آپ دوبارہ جی رہے ہوں، یا جب آپ جاگ رہے ہوں، سڑک پر چل رہے ہوں، ایک عام جاگتی حالت میں، اپنے آپ کو ایک گواہ کے طور پر دیکھنا شروع کریں نہ کہ ایک شریک کے طور پر۔ ایک نگران کے طور پر. دیکھنے والا، مبصر، دیکھنے والا، گواہ، اصل قدم ہے جو آپ کو حقیقت کی طرف لے جاتا ہے۔ یہ خواب سے بالاتر ہے۔ 
خواب مددگار ثابت ہو سکتے ہیں تاکہ آپ کے ذہن پر خوابوں کی گرفت ڈھیلی پڑ جائے، لیکن اصل قدم صرف اس وقت ہوتا ہے جب آپ چوکس ہونا شروع کر دیں۔ اسے پورے دن آزمائیں۔ 
آپ جو کچھ بھی کر رہے ہیں، یاد رکھیں کہ آپ دیکھنے والے ہیں۔ چلنے... یاد رکھیں کہ جسم چل رہا ہے، آپ چوکیدار ہیں۔ کھانے... یاد رکھیں کہ جسم کھا رہا ہے، آپ گواہ ہیں۔ اگر یہ آپ کے پورے دن میں پھیل جائے، ایک دن، اچانک، آپ دیکھیں گے کہ خواب میں بھی دیکھنے والے کے پاس تھوڑا سا امکان ہے۔ اور جب آپ یہ بھی یاد رکھ سکتے ہیں کہ خواب میں 'میں صرف نگران ہوں' تو خواب غائب ہو جاتے ہیں۔ پھر خوابوں کے غائب ہونے سے آپ میں ایک نیا شعور پیدا ہوتا ہے۔ اس شعور کو میں سپر شعور کہتا ہوں۔ اور یہ شعور بدھوں کی نفسیات کا مقصد ہے۔ 
  
پانچواں سوال: 
  
سوال 4 
میں قریب کیسے آسکتا ہوں؟ مجھے کیا کرنا چاہئے؟ 
  
میں آپ کو ایک قصہ سناتا ہوں۔ ''میری مدد کرو'' اس شخص نے ربی سے مطالبہ کیا۔ 'میری ایک بیوی اور بارہ بچے ہیں اور میں ان کی کفالت نہیں کر سکتا۔ ہر سال میری بیوی مجھے ایک نیا بچہ دیتی ہے۔ مجھے کیا کرنا چاہئے؟'' کیا؟" ربی نے چیخ کر کہا۔ 'کیا تم نے کافی کام نہیں کیا ہے؟'  
  
آپ مجھ سے پوچھیں کہ مجھے آپ کے قریب آنے کے لئے کیا کرنا چاہئے؟ آپ کے کام سے کوئی فائدہ نہیں ہوگا - کیونکہ ایسا کرنے سے آپ زیادہ کرنے والے بن جاتے ہیں اور کرنے والا انا کو کھلاتا ہے اور انا میرے اور آپ کے درمیان رکاوٹ ہے۔ غیر کرنے سے آپ میرے قریب آئیں گے، نہ کہ کرنے سے۔ قوت ارادی سے نہیں، آپ میرے قریب آ سکتے ہیں، صرف ہتھیار ڈال کر۔ صرف 
 
 
جب آپ یہ تسلیم کر لیں گے کہ کچھ نہیں کیا جا سکتا، اور آپ بے بس ہیں اور آپ آرام کرتے ہیں، تو اچانک آپ کو پتہ چلے گا کہ آپ میرے قریب آ گئے ہیں۔ جب تم ہتھیار ڈالدو تو تم میرے قریب آو۔ 
ذہن پوچھتا رہتا ہے کہ مجھے کیا کرنا چاہئے؟ اگر آپ کچھ کرتے ہیں تو یہ کام آپ کو انا سے دور ہونے کی اجازت نہیں دے گا۔ 
  
میں آپ کو ایک اور قصہ سناتا ہوں۔ 
بوڑھا شخص گنزبرگ اپنے خاندان سے بیزار تھا۔ اس نے انہیں بتایا کہ وہ انہیں چھوڑ کر جاپان جا رہا ہے۔ 
لڑکوں نے پوچھا، 'پاپا، آپ وہاں کیسے پہنچیں گے؟' اس نے کہا، 'فکر نہ کرو، میں وہاں صف بندی کروں گا.' 
وہ اسے گودی کی طرف لے گئے اور ان کے والد کو دیکھے بغیر، اس کی قطار کی کشتی سے ایک بہت لمبی رسی باندھ دی۔ اس نے ان سب کو الوداع کہا اور افق کی طرف روئنگ شروع کردی۔ انہوں نے اسے ساری رات کشتی میں رہنے دیا، لیکن جب سورج طلوع ہونے لگا تو وہ اس کی فلاح و بہبود کے بارے میں گھبرا گئے۔ زبردست دھند تھی اور بوڑھا اور کشتی نظر نہیں آرہی تھی۔ 
بوڑھا شخص ساری رات دور چلا رہا تھا کہ اچانک اس نے دور سے ایک آواز سنی جس میں وہ چیخ رہا تھا، 'آبے گنزبرگ، کیا تم ٹھیک ہو؟' 
اس نے آواز کی طرف متوجہ ہو کر چلایا، 'جاپان میں مجھے کون جانتا ہے؟' 
  
اب وہ سمجھتا ہے کہ وہ پوری رات صرف روئنگ کرکے جاپان پہنچا ہے اور کشتی کو لمبی رسی سے باندھا گیا ہے۔ وہ کہیں نہیں گیا ہے. اگر آپ کچھ کرکے میرے قریب آنا چاہتے ہیں تو آپ کے پاس تھوڑی یا لمبی رسی ہوسکتی ہے، لیکن آپ ساحل سے جڑے رہیں گے، آپ دور نہیں جا سکتے۔ 
ایسا کرنے سے کوئی بھی ماسٹر کے قریب نہیں آ سکتا۔ ایسا کرنے سے آپ دنیا میں چیزیں حاصل کر سکتے ہیں لیکن ایسا کرنے سے آپ خدا میں کچھ حاصل نہیں کر سکتے - صرف غیر کرنے سے، زبردست قبولیت، فسق و فجور سے۔ تم صرف یہ مجھ پر چھوڑ دو، تم صرف یہاں ہونے سے لطف اندوز. تم رقص کرتے ہو، تم گاتے ہو، تم جشن مناتے ہو۔ تم قریب آنے کی اس بکواس کو بھول جاؤ اور تم آ رہے ہو گے۔ آپ کے رقص سے، آپ کی گائیکی سے، آپ کی خوشی سے، آپ میرے قریب آئیں گے۔ 
سوال پریا سے ہے۔ اس نے آج پوچھا ہے، لیکن تین ہفتے پہلے میں نے اسے ہر روز جانے اور رقص کرنے کا پیغام دیا تھا۔ اس کا سوال آج آیا ہے لیکن یہ تین ہفتے پہلے مجھ تک پہنچا تھا۔ یہ آج اس کی ذات تک پہنچ گیا ہوگا، اس کے اپنے ہوش میں شاید یہ آج آیا ہوگا - لیکن تین ہفتے پہلے مجھے اچانک محسوس ہوا کہ میرے قریب آنے کی گہری خواہش اس کے بے ہوش ہونے میں پیدا ہو رہی ہے، لہذا میں نے اسے جانے اور رقص کرنے کا پیغام بھیجا۔ اور وہ رقص کر رہی ہے، اور مجھ پر یقین کریں، وہ قریب آ رہا ہے. 
آپ کے رقص سے، آپ کی ہنسی سے، آپ کی خوشی سے، آپ میرے قریب آجاتے ہیں - کیونکہ رقص میں آپ آرام کرتے ہیں، کرنے والا غائب ہو جاتا ہے۔ گانے میں آپ کھو گئے ہیں. جب بھی تم کھو جاتے ہو میں تمہارے وجود میں گھس سکتا ہوں اور میں تمہارے وجود میں داخل ہو سکتا ہوں۔ جب بھی آپ وہاں ہوتے ہیں تو یہ مشکل ہوتا ہے، کیونکہ آپ بند ہیں۔ 
  
چھٹا سوال: 
  
سوال 5 
میں نے سناسین کو یہ کہتے سنا ہے کہ وہ ان کے کسی فائدے کے لئے آپ کے ساتھ ہیں۔ ان کے پاس روشن خیالی یا اسی طرح کی کوئی چیز کا محرک ہے۔ لیکن میرے پاس روشن خیالی یا کوئی فائدہ نہیں ہے جس کے ساتھ رہ کر مجھے مل سکتا ہے 
 
 
تم. میں صرف کسی بھی ترغیب کے بغیر آپ کی موجودگی میں رہنا پسند کرتا ہوں۔ 
براہ مہربانی تبصرہ کریں. 
  
پھر آپ کیوں پوچھ رہے ہیں؟ آپ کے سوال میں ایک محرک ہے۔ تم چاہتے ہو کہ میں کہوں، 'اچھا لڑکا. آپ بالکل ٹھیک کہہ رہے ہیں. یہ تم ہی ہو جو روشن خیالی حاصل کرنے والے ہو نہ کہ دوسروں کو، کیونکہ تمہیں کوئی ترغیب نہیں ہے۔' سوال پوچھنے میں یہی محرک ہے! 
لیکن یاد رکھیں، تم مجھے دھوکہ نہیں دے سکتے. آپ کے الفاظ مجھے دھوکہ نہیں دے سکتے۔ آپ کے الفاظ محرک کو چھپا نہیں سکتے۔ آپ مجھے تبصرہ کرنے کے لئے کیوں کہہ رہے ہیں؟ اگر آپ واقعی یہاں آنے سے لطف اندوز ہو رہے ہیں تو کسی تبصرے کی ضرورت نہیں ہے۔ اگر آپ واقعی مجھ سے محبت کر رہے ہیں، یہ کافی ہے 
-- اور کچھ بھی نہیں کی ضرورت ہے. محبت میں کوئی سوال نہیں ہے، یہ ایک غیر سوالیہ رویہ ہے. لیکن آپ چاہتے ہیں کہ میں کہوں، 'یہ اصل طریقہ ہے۔ آپ صحیح راستے پر ہیں. جلد ہی آپ کے ساتھ روشن خیالی ہونے والی ہے اور دوسرے لوگ جو حوصلہ افزائی کے ساتھ یہاں موجود ہیں وہ یاد آنے والے ہیں۔' 
  
میں آپ کو ایک قصہ سناتا ہوں۔ 
ایک یہودی جوڑے نے فلوریڈا میں خود کو ایک ہوٹل میں کمرہ تلاش کرنے سے قاصر پایا۔ رہنے کے لئے صرف ایک ہوٹل رہ گیا تھا جو یہودیوں کو اجازت نہ دینے کی پالیسی میں بدنام تھا۔ 
شوہر نے اپنی بیوی کی طرف متوجہ ہو کر کہا، 'بیکی، تم اپنا بڑا منہ بند رکھو؛ ایک لفظ بھی آپ کے ہونٹوں سے نہیں آنا ہے۔ یہ مجھ پر چھوڑ دو. تم دیکھو گے، میں اچھی انگریزی بات کروں گا، ڈیسک پر موجود آدمی کو کبھی پتہ نہیں چلے گا اور ہمیں ایک کمرہ ملے گا۔' 
یقینی طور پر کافی ہے، وہ ڈیسک تک چلتے ہیں، ڈیو ایک کمرہ کے لئے پوچھتا ہے، ہوٹل کلرک انہیں کمرے کی چابی دیتا ہے، اور وہ سیٹ ہیں. 
بیکی کہتی ہے، 'ڈیو، یہ بہت گرم ہے، شاید ہم تیرنے کے لئے تالاب میں جا سکتے ہیں؟' ڈیو کہتا ہے، 'ٹھیک ہے، لیکن، یاد رکھیں، ایک لفظ بھی آپ کے منہ سے گرنے کے لئے نہیں ہے.' 
وہ نیچے کیبانا کی طرف چلتے ہیں. ڈیو کیبانا لڑکے کو اشارہ کرتا ہے اور وہ ان کے لئے کرسیاں اور تولیے قائم کرتا ہے۔ 
بیکی ڈیو کی طرف متوجہ ہوتی ہے اور پوچھتی ہے، 'اب کیا میں تالاب میں جا سکتی ہوں؟' 
وہ جواب دیتا ہے، 'ٹھیک ہے، لیکن یاد رکھیں کہ آپ کو کوئی حرف نہیں بولنا چاہئے۔' بیکی تالاب کے کنارے پر جاتی ہے اور ایک انگوٹھے کو پانی میں چپکا دیتی ہے، جو برفیلی سردی ہے، اور اس سے پہلے کہ اسے احساس ہوتا کہ وہ کیا کر رہی ہے، وہ چیختی ہے، 'اوئے وی!' جس پر تالاب میں موجود ہر شخص اس پر پلٹ جاتا ہے۔ آنکھ جھپکنے کے بغیر وہ مزید کہتی ہیں، 'اس کا جو بھی مطلب ہو۔' 
  
لیکن آپ دھوکہ نہیں دے سکتے. تاہم آپ اسے رکھیں، یہ ظاہر کرے گا. ترغیب ایک ایسی چیز ہے جسے آپ چھپا نہیں سکتے۔ اسے چھپانے کا کوئی طریقہ نہیں ہے۔ اسے چھپانے کے لئے کوئی زبان نہیں ہے۔ حوصلہ افزائی صرف دکھاتا ہے. 
اب، میں آپ کو یہ بتاتا ہوں. یہ ترغیب آپ کے لئے زیادہ باشعور نہیں ہوسکتی ہے، آپ اس سے زیادہ واقف نہیں ہوں گے، لیکن یہ موجود ہے۔ اور میں یہ نہیں کہہ رہا کہ اس میں کچھ غلط ہے، میں آپ کو اس بارے میں مجرم بنانے کی کوشش نہیں کر رہا ہوں۔ ہمیشہ ایک بات یاد رکھیں: کبھی بھی کسی چیز کے بارے میں مجرم محسوس نہ کریں۔ 
حوصلہ افزائی کے ساتھ آنا فطری ہے، اس میں کچھ بھی غلط نہیں ہے۔ ایک محرک کے ساتھ آنا بالکل فطری ہے، ورنہ آپ اور کیسے آئیں گے؟ حوصلہ افزائی کے بغیر، صرف ایک پاگل یہاں آ سکتا ہے. حوصلہ افزائی کے بغیر، آپ کیسے آ سکتے ہیں؟ آپ کو مراقبہ سیکھنے، زیادہ خاموش زندگی حاصل کرنے، محبت کے بارے میں جاننے، حاصل کرنے کے لئے کچھ ترغیب ہونی چاہئے 
 
 
زیادہ محبت بھرے تعلقات، یہ جاننا کہ یہ زندگی کیا ہے، یہ جاننا کہ موت کیا ہے، یہ جاننا کہ موت سے آگے کچھ ہے یا نہیں۔ حوصلہ افزائی کے بغیر آپ میرے پاس نہیں آ سکتے۔ لہذا میں اسے بالکل قبول کرتا ہوں اور آپ کو اسے قبول کرنا ہوگا - آپ میرے پاس حوصلہ افزائی کے ساتھ آئے ہیں۔ 
حوصلہ افزائی کو ختم کرنے میں آپ کی مدد کرنا یہاں میرا کام ہے۔ آپ حوصلہ افزائی کے ساتھ آتے ہیں - یہ آپ کا کام ہے، اس کے بغیر آپ نہیں آ سکتے۔ پھر میرا کام شروع کرتا ہے: حوصلہ افزائی کو چھوڑنے میں آپ کی مدد کرنے کے لئے۔ ترغیب آپ کو میرے قریب لاتی ہے لیکن پھر حوصلہ افزائی خود رکاوٹ بن جاتی ہے۔ آپ کو ایک ترغیب کے ساتھ آنا ہوگا اور پھر آپ کو اسے چھوڑنا سیکھنا ہوگا۔ اور جب آپ اسے چھوڑتے ہیں تو اچانک آپ نہ صرف میرے قریب ہوتے ہیں بلکہ آپ میرے ساتھ ایک ہوتے ہیں کیونکہ قربت اب بھی ایک فاصلہ ہے۔ قربت میں بھی ایک فاصلہ ہے۔ آپ کتنے ہی قریب کیوں نہ ہوں، آپ دور ہیں۔ اصل قربت صرف اس وقت ہوتی ہے جب تمام فاصلہ اور تمام قربت ختم ہو جاتی ہے - آپ میرے ساتھ صرف ایک ہیں، میں آپ کے ساتھ ہوں؛ جب ہم صرف دو کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں، لیکن ہم نہیں ہیں. 
یہ سوال پوچھنے میں اپنی ترغیب کے بارے میں باشعور بنیں اور اس سے آپ کو اسے چھوڑنے میں مدد ملے گی۔ شعور آپ کو اسے چھوڑنے میں مدد کرتا ہے۔ آپ جس چیز کے بارے میں ہوش میں آجاتے ہیں وہ آپ کے ہاتھوں سے پھسلنا شروع ہو جاتا ہے۔ آپ شعوری طور پر چمٹے نہیں رہ سکتے، آپ شعوری طور پر ناراض نہیں ہو سکتے، آپ شعوری طور پر لالچی نہیں ہو سکتے، آپ کو شعوری طور پر حوصلہ افزائی نہیں کی جا سکتی۔ 
شعور ایک ایسی تبدیلی ہے، یہ آپ کے وجود میں اتنی روشنی لاتا ہے کہ اندھیرا صرف غائب ہو جاتا ہے۔ 
تو یاد رکھنے کی بات صرف یہ ہے: دوسروں کے محرکات کے بارے میں پریشان نہ ہوں، یہ آپ کا کوئی کام نہیں ہے۔ اگر وہ حوصلہ افزائی کریں گے تو وہ اس کے لئے تکلیف اٹھائیں گے، وہ اپنا جہنم بنائیں گے۔ آپ کو صرف اس سے کوئی سروکار نہیں ہے، آپ صرف اپنے محرکات کو دیکھتے رہیں، آپ صرف گہرائی اور گہرائی میں داخل ہوتے ہیں کہ آپ یہاں کیوں ہیں۔ 
اور اگر آپ کو کوئی محرک مل گیا ہے تو کبھی بھی مجرم محسوس نہ کریں۔ اگر آپ کو کوئی محرک نظر آئے تو یہ فطری بات ہے۔ لیکن جب میں کہتا ہوں کہ یہ فطری ہے، میرا مطلب یہ نہیں ہے کہ یہ ہمیشہ اور ہمیشہ کے لئے وہاں ہونا چاہئے. یہ فطری ہے لیکن اسے جانا ہے۔ جب یہ جاتا ہے، کچھ انتہائی قدرتی ہو رہا ہے شروع ہو جاتا ہے. اگر آپ کو اس کے بارے میں علم نہیں ہے اور اگر آپ اسے چھپاتے رہیں گے تو یہ کبھی نہیں جائے گا۔ 
  
اور یہ ذہن کی ایک چال ہو سکتی ہے - دوسروں میں حوصلہ افزائی کی تلاش میں۔ ہوسکتا ہے کہ آپ دوسروں کو قربانی کا بکرا بنا رہے ہوں۔ یہ انسانی ذہن کے بارے میں ایک عظیم نفسیاتی سچائی ہے کہ جو کچھ بھی آپ اپنے اندر چھپانا چاہتے ہیں آپ دوسروں پر پیش کرنا شروع کر دیتے ہیں۔ جب بھی آپ کسی اور میں کچھ دیکھنا شروع کریں تو اسے پیغام کے طور پر یاد رکھیں۔ فوری طور پر اندر کی طرف جاؤ - یہ وہاں ہونا چاہئے. دوسرا صرف اسکرین کے طور پر کام کر رہا ہے۔ جب تم دوسروں میں غصہ دیکھو گے تو جاؤ اور اپنے اندر کھودو اور اسے وہاں مل جاؤ گے۔ جب آپ دوسروں میں بہت زیادہ انا دیکھیں گے تو بس اندر جائیں اور آپ کو وہاں بیٹھی انا ملے گی۔ اندر پروجیکٹر کی طرح کام کرتا ہے؛ دوسرے اسکرین بن جاتے ہیں اور آپ دوسروں پر فلمیں دیکھنا شروع کرتے ہیں جو واقعی آپ کے اپنے ٹیپ ہیں۔ 
  
آخری سوال: 
  
سوال 6 
مجھے نہیں لگتا کہ میں ایک آدمی ہوں پھر بھی میں آئینے میں ایک آدمی کا چہرہ دیکھ رہا ہوں۔ 
  
آپ کے ساتھ ایک بہت بڑی بصیرت ہوئی ہے، ایک بہت بڑا احساس ہے۔ اسے گہرائی میں ڈوبنے دیں، اسے مستقل بیداری بننے دیں۔ 
 
 
کوئی چہرہ آپ کا نہیں ہے. تمام چہرے جھوٹے ہیں۔ ایک بار جب آپ کے پاس شیر کا چہرہ تھا، ایک بار آپ کے پاس گدھے کا چہرہ تھا، ایک بار آپ کے پاس درخت کا چہرہ تھا اور ایک بار چٹان کا چہرہ تھا۔ اب آپ کے پاس ایک مرد کا چہرہ ہے - یا ایک عورت، بدصورت، خوبصورت، سفید، سیاہ۔ 
لیکن آپ کو کوئی چہرہ نہیں ہے. آپ کی حقیقت بے چہرہ ہے۔ اور یہ بے چہرہپن وہی ہے جسے زین لوگ اصل چہرہ کہتے ہیں۔ یہ بالکل بھی چہرہ نہیں ہے۔ 
جب آپ پیدا نہیں ہوئے تھے، تو آپ کے پاس کیا چہرہ تھا؟ جب آپ مرجائیں گے تو آپ اپنے ساتھ کیا چہرہ اٹھائیں گے؟ یہ چہرہ جو آپ آئینے میں دیکھتے ہیں یہاں گرا دیا جائے گا؛ یہ زمین میں غائب ہو جائے گا - دھول سے دھول تک۔ آپ بے چہرہ چلے جائیں گے جس طرح آپ بے چہرہ آئے تھے۔ اس وقت آپ کے پاس کوئی چہرہ نہیں ہے، چہرہ صرف ایک یقین ہے - آپ آئینے پر بہت زیادہ یقین کر چکے ہیں۔ اور جب تم اس بے چہرہ پن کا احساس کرنے آئے ہو تو تم نے خدا کا چہرہ دیکھا ہے 
  

art of dying complete book in urdu by osho chapter 7

 



باب #7 
باب عنوان: خزانہ 
17 اکتوبر 1976 ء کی صبح بدھ ہال میں 
  
آرکائیو کوڈ: 7610170 شارٹ ٹائٹل: اے آر ٹی07 آڈیو:جی ہاں ویڈیو: نہیں  
لمبائی:92 منٹ  
  
  
ربی بنم ان نوجوانوں کو بتاتے تھے جو پہلی بار ان کے پاس آئے تھے۔ 
'کئی سالوں کی عظیم غربت کے بعد جس نے خدا پر اس کے ایمان کو کبھی متزلزل نہیں کیا تھا اس نے خواب دیکھا کہ کوئی اسے پل کے نیچے خزانے کی تلاش میں ہے جو پراگ میں بادشاہ کے محل کی طرف جاتا ہے۔ جب خواب دوبارہ آیا تو تیسری بار وہ پراگ کے لئے نکلا۔ لیکن پل کی حفاظت دن رات کی جاتی تھی اور اس نے کھدائی شروع کرنے کی جرات نہیں کی۔ اس کے باوجود وہ ہر صبح پل پر جاتا تھا اور شام تک اس کے گرد گھومتا رہا۔ آخر میں گارڈز کے کپتان نے جو اسے دیکھ رہے تھے، مہربانی سے پوچھا کہ کیا وہ کسی چیز کی تلاش میں ہے یا کسی کا انتظار کر رہا ہے۔ 
ربی عیسیک نے اسے اس خواب کے بارے میں بتایا جو اسے دور دراز ملک سے لایا تھا۔ 
کپتان نے ہنستے ہوئے کہا 'اور اس طرح اپنے خواب کو خوش کرنے کے لئے آپ نے یہاں آنے کے لئے اپنے جوتے پہن لئے تھے آپ غریب ساتھی۔ اور جہاں تک خوابوں پر بھروسہ ہے اگر میرے پاس ہوتا تو مجھے کراسکو جانا چاہئے تھا اور یکیل کے ایک یہودی عیسیک بیٹے کے کمرے میں چولہے کے نیچے خزانے کے لئے کھودنا چاہئے تھا! خواب نے مجھے یہی بتایا۔ اور تصور کریں کہ یہ کیسا ہوتا؛ وہاں موجود یہودیوں میں سے ایک آدھ کو ایایس آئی ایس کے اور دوسرے آدھے یکیل کہا جاتا ہے! اور وہ پھر ہنس پڑا. ربی عیسیک نے گھر کا سفر کیا اور اپنے چولہے کے نیچے سے خزانہ کھودا اور نماز کا گھر تعمیر کیا جسے ریب ایسک کا شول کہا جاتا ہے۔' 
  
ربی بنم اس کہانی کو دل میں لے کر جو کچھ کہتا ہے اسے اپنا بناتا تھا۔ کچھ ایسا ہے جو آپ کو دنیا میں کہیں بھی نہیں مل سکتا یہاں تک کہ زڈک کے پاس بھی نہیں ہے اور اس کے باوجود ایک ایسی جگہ ہے جہاں آپ اسے تلاش کرسکتے ہیں۔' 
  
زندگی ایک تلاش ہے، ایک مستقل تلاش، ایک مایوس تلاش, ایک ناامید تلاش ... کسی چیز کی تلاش کوئی نہیں جانتا کہ کیا ہے۔ تلاش کرنے کی گہری خواہش ہے لیکن کوئی نہیں جانتا کہ کوئی کیا تلاش کر رہا ہے۔ 
 
 
اور ایک خاص ذہنی حالت ہے جس میں آپ کو جو کچھ بھی ملتا ہے وہ آپ کو کوئی اطمینان نہیں دے گا۔ مایوسی انسانیت کا مقدر معلوم ہوتی ہے، کیونکہ آپ کو جو کچھ بھی ملتا ہے وہ اسی لمحے بے معنی ہو جاتا ہے جب آپ کو یہ مل گیا ہے۔ آپ دوبارہ تلاش کرنا شروع کریں۔ 
تلاش جاری ہے چاہے آپ کو کچھ ملے یا نہ ملے۔ یہ غیر متعلقہ لگتا ہے کہ آپ کو کیا ملا ہے، جو آپ کو نہیں ملا ہے - تلاش بہرحال جاری ہے۔ غریب تلاش کر رہے ہیں، امیر تلاش کر رہے ہیں، میں تلاش کر رہا ہوں، کنواں تلاش کر رہا ہے، طاقتور تلاش کر رہے ہیں۔ بے اختیار تلاش کر رہے ہیں، بیوقوف تلاش کر رہے ہیں، دانشمند تلاش کر رہے ہیں - اور کوئی نہیں جانتا کہ کس کے لئے۔ 
یہ تلاش - یہ کیا ہے اور وہاں کیوں ہے - کو سمجھنا ہوگا۔ ایسا لگتا ہے کہ انسان میں، انسانی ذہن میں ایک خلا ہے؛ انسانی شعور کی ساخت میں ایک سوراخ، ایک بلیک ہول لگتا ہے۔ تم اس میں چیزیں پھینکتے رہو، اور وہ غائب ہوتے جاتے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ کوئی چیز اسے مکمل نہیں کرتی، تکمیل میں کوئی چیز مدد گار نہیں لگتی۔ یہ ایک بہت بخار تلاش ہے. تم اس دنیا میں اس کی تلاش کرتے ہو، تم اسے دوسری دنیا میں تلاش کرتے ہو۔ کبھی آپ اسے پیسے میں، اقتدار میں، وقار میں تلاش کرتے ہیں اور کبھی آپ اسے خدا، خوشی، محبت، مراقبہ، دعا میں تلاش کرتے ہیں - لیکن تلاش جاری رہتی ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ انسان تلاش سے بیمار ہے۔ 
تلاش آپ کو یہاں اور اب ہونے کی اجازت نہیں دیتی کیونکہ تلاش ہمیشہ آپ کو کہیں اور لے جاتی ہے۔ تلاش ایک پروجیکشن ہے، تلاش ایک خواہش ہے: کہ کہیں اور کیا ضرورت ہے، کہ یہ موجود ہے لیکن یہ کہیں اور موجود ہے، یہاں نہیں جہاں آپ ہیں. یہ یقینا موجود ہے، لیکن وقت کے اس لمحے میں نہیں؛ اب نہیں، لیکن کہیں اور. یہ اس وقت موجود ہے، وہاں، یہاں کبھی نہیں. یہ آپ کو تنگ کرتا رہتا ہے؛ یہ آپ کو کھینچتا رہتا ہے، آپ کو دھکیلتا رہتا ہے، یہ آپ کو زیادہ سے زیادہ پاگل پن میں پھینکتا رہتا ہے؛ یہ آپ کو پاگل کر دیتا ہے اور یہ کبھی پورا نہیں ہوتا۔ 
  
میں نے ایک بہت بڑی صوفی صوفی خاتون رابعہ الدعویہ کے بارے میں سنا ہے۔ 
ایک شام لوگوں نے اسے سڑک پر بیٹھا کچھ تلاش کرتے ہوئے پایا۔ وہ ایک بوڑھی عورت تھی، اس کی آنکھیں کمزور تھیں اور اس کے لئے دیکھنا مشکل تھا۔ چنانچہ پڑوسی اس کی مدد کے لیے آئے۔ 
انہوں نے پوچھا تم کیا تلاش کر رہے ہو 
رابعہ نے کہا، 'یہ سوال غیر متعلق ہے، میں تلاش کر رہی ہوں۔ اگر آپ میری مدد کر سکتے ہیں تو مدد کریں۔' 
وہ ہنس پڑے اور کہنے لگے رابعہ کیا تم پاگل ہو گئے ہو؟ آپ کہتے ہیں کہ ہمارا سوال غیر متعلقہ ہے، لیکن اگر ہم نہیں جانتے کہ آپ کیا تلاش کر رہے ہیں تو ہم کیسے مدد کر سکتے ہیں؟' 
رابعہ نے کہا، 'ٹھیک ہے. صرف آپ کو مطمئن کرنے کے لئے، میں اپنی سوئی تلاش کر رہا ہوں، میں نے اپنی سوئی کھو دی ہے۔' 
انہوں نے اس کی مدد کرنا شروع کر دی - لیکن فوری طور پر انہیں اس حقیقت کا علم ہو گیا کہ سڑک بہت بڑی ہے اور سوئی بہت چھوٹی چیز ہے۔ 
تو انہوں نے رابعہ سے پوچھا، 'براہ مہربانی ہمیں بتائیں کہ آپ نے اسے کہاں کھویا ہے- بالکل درست جگہ۔ ورنہ یہ مشکل ہے. سڑک بڑی ہے اور ہم ہمیشہ کے لئے تلاش اور تلاش کرتے رہ سکتے ہیں۔ تم نے اسے کہاں کھویا؟' 
رابعہ نے کہا، 'پھر آپ ایک غیر متعلقہ سوال پوچھتے ہیں۔ اس کا میری تلاش سے کیا تعلق ہے؟' وہ رک گئے. انہوں نے کہا تم یقینا پاگل ہو گئے ہو 
رابعہ نے کہا، 'ٹھیک ہے. صرف آپ کو مطمئن کرنے کے لئے، میں نے اسے اپنے گھر میں کھو دیا ہے۔' انہوں نے پوچھا پھر تم یہاں کیوں تلاش کر رہے ہو؟ 
اور ربیعہ کے بارے میں بتایا گیا ہے کہ اس نے کہا کیونکہ یہاں روشنی ہے اور اندر روشنی نہیں ہے۔ 
سورج غروب ہو رہا تھا اور سڑک پر ابھی تھوڑی سی روشنی باقی تھی۔ 
 
 
  
یہ تمثیل بہت اہم ہے۔ کیا آپ نے کبھی اپنے آپ سے پوچھا ہے کہ آپ کیا تلاش کر رہے ہیں؟ کیا آپ نے کبھی یہ جاننے کے لئے گہرے مراقبے کا نقطہ بنایا ہے کہ آپ کیا تلاش کر رہے ہیں؟ نہيں. یہاں تک کہ اگر کچھ مبہم لمحات میں، خواب دیکھنے کے لمحات میں، آپ کو کچھ اندازہ ہے کہ آپ کیا تلاش کر رہے ہیں، یہ کبھی بھی درست نہیں ہے، یہ کبھی بھی درست نہیں ہے۔ آپ نے ابھی تک اس کی وضاحت نہیں کی ہے۔ اگر آپ اس کی وضاحت کرنے کی کوشش کرتے ہیں، تو جتنا زیادہ اس کی وضاحت ہوتی جائے گی آپ محسوس کریں گے کہ اس کی تلاش کی ضرورت نہیں ہے۔ تلاش صرف مبہم حالت میں، خواب دیکھنے کی حالت میں جاری رہ سکتی ہے؛ جب چیزیں واضح نہیں ہوتی ہیں تو آپ صرف تلاش کرتے جاتے ہیں۔ کچھ اندرونی خواہش کی طرف سے کھینچا گیا، کچھ اندرونی عجلت کی طرف سے دھکیل دیا. ایک بات جو آپ جانتے ہیں: آپ کو تلاش کرنے کی ضرورت ہے۔ یہ ایک اندرونی ضرورت ہے۔ لیکن آپ نہیں جانتے کہ آپ کیا چاہتے ہیں۔ 
اور جب تک آپ کو معلوم نہ ہو کہ آپ کیا چاہتے ہیں، آپ اسے کیسے تلاش کر سکتے ہیں؟ یہ مبہم ہے - آپ سمجھتے ہیں کہ یہ پیسہ، طاقت، وقار، احترام میں ہے۔ لیکن پھر آپ ایسے لوگوں کو دیکھتے ہیں جو معزز ہیں، وہ لوگ جو طاقتور ہیں - وہ بھی تلاش کر رہے ہیں۔ پھر آپ ایسے لوگوں کو دیکھتے ہیں جو بے حد امیر ہیں - وہ بھی تلاش کر رہے ہیں۔ ان کی زندگی کے بالکل آخر تک وہ تلاش کر رہے ہیں. لہذا دولت سے کوئی فائدہ نہیں ہوگا، طاقت سے کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔ آپ کے پاس جو کچھ ہے اس کے باوجود تلاش جاری ہے۔ 
تلاش کسی اور چیز کے لئے ہونی چاہئے۔ یہ نام، یہ لیبل - پیسہ، طاقت، وقار - یہ صرف آپ کے ذہن کو مطمئن کرنے کے لئے ہیں۔ وہ صرف آپ کو یہ محسوس کرنے میں مدد کرنے کے لئے ہیں کہ آپ کچھ تلاش کر رہے ہیں۔ کہ کچھ ابھی تک غیر متعین ہے، ایک بہت مبہم احساس. 
اصل متلاشی کے لئے سب سے پہلی چیز، اس متلاشی کے لئے جو تھوڑا سا ہوشیار ہو گیا ہے، باخبر ہے، تلاش کی وضاحت کرنا ہے؛ اس کا واضح تصور وضع کرنا، یہ کیا ہے؛ تاکہ اسے خواب دیکھنے والے شعور سے نکال دے اور وہ اس کے لیے اپنے خواب وں کو دیکھ لے۔ اس کا سامنا گہری ہوشیاری سے کرنا۔ اس پر براہ راست غور کرنا؛ اس کا سامنا کرنے کے لئے. فوری طور پر ایک تبدیلی آنا شروع ہو جاتا ہے۔ اگر آپ اپنی تلاش کی وضاحت کرنا شروع کرتے ہیں، تو آپ تلاش میں اپنی دلچسپی کھونا شروع کر دیں گے۔ یہ جتنا زیادہ واضح ہوتا جائے گا، اتنا ہی کم ہوگا۔ ایک بار جب یہ واضح طور پر معلوم ہو جاتا ہے کہ یہ کیا ہے، اچانک یہ غائب ہو جاتا ہے. یہ صرف اس وقت موجود ہوتا ہے جب آپ توجہ نہیں دیتے ہیں۔ 
اسے دہرایا جائے: تلاش صرف اس وقت موجود ہوتی ہے جب آپ کو نیند آتی ہے؛ تلاش اسی وقت موجود ہوتی ہے جب آپ کو علم نہ ہو؛ تلاش صرف آپ کی بے خبری میں موجود ہے۔ غیر آگاہی تلاش پیدا کرتی ہے۔ 
جی ہاں، رابعہ ٹھیک کہہ رہی ہے. اندر روشنی نہیں ہے. اور چونکہ اندر روشنی اور شعور نہیں ہے، یقینا آپ باہر تلاش کرتے رہیں گے - کیونکہ باہر یہ زیادہ واضح لگتا ہے۔ 
ہمارے حواس سب خارجی ہیں۔ آنکھیں باہر کی طرف کھلتی ہیں، ہاتھ حرکت کرتے ہیں، باہر کی طرف پھیلتے ہیں، ٹانگیں باہر کی طرف بڑھتی ہیں، کان باہر کی آوازیں سنتے ہیں، آوازیں سنتے ہیں۔ جو کچھ آپ کے پاس دستیاب ہے وہ سب باہر کی طرف کھل رہا ہے اور جو کچھ آپ کے پاس ہے وہ سب باہر کی طرف کھل رہا ہے۔ پانچوں حواس خارجی انداز میں آگے بڑھتے ہیں۔ آپ وہاں تلاش کرنا شروع کرتے ہیں جہاں آپ دیکھتے ہیں، محسوس کرتے ہیں، چھوتے ہیں - حواس کی روشنی باہر گرتی ہے۔ اور متلاشی اندر ہے. 
اس اختلاف کو سمجھنا ہوگا۔ متلاشی اندر ہے لیکن چونکہ روشنی باہر ہے، متلاشی ایک خواہش مند طریقے سے آگے بڑھنا شروع کر دیتا ہے، باہر کچھ تلاش کرنے کی کوشش کرتا ہے جو پورا ہو جائے گا۔ 
ایسا کبھی نہیں ہونے والا ہے۔ ایسا کبھی نہیں ہوا۔ یہ چیزوں کی نوعیت میں نہیں ہو سکتا - کیونکہ جب تک آپ نے متلاشی کی تلاش نہیں کی ہے، آپ کی ساری تلاش بے معنی ہے۔ جب تک آپ کو معلوم نہ ہو جائے کہ آپ کون ہیں، آپ جو کچھ چاہتے ہیں وہ بے سود ہے، کیونکہ آپ متلاشی کو نہیں جانتے۔ متلاشی کو جانے بغیر آپ صحیح جہت میں، صحیح سمت میں کیسے آگے بڑھ سکتے ہیں؟ یہ ناممکن ہے. پہلی چیزوں پر پہلے غور کیا جانا چاہئے۔ 
 
 
تو یہ دونوں چیزیں بہت اہم ہیں: پہلا، اپنے آپ پر بالکل واضح کریں کہ آپ کی شے کیا ہے۔ صرف اندھیرے میں ٹھوکر کھاتے نہ جاؤ. اپنی توجہ آبجیکٹ پر مرکوز کریں 
-- آپ واقعی کیا تلاش کر رہے ہیں. کیونکہ بعض اوقات آپ ایک چیز چاہتے ہیں اور آپ کچھ اور تلاش کرتے چلے جاتے ہیں، لہذا اگر آپ کامیاب بھی ہو جاتے ہیں تو آپ پورے نہیں ہوں گے۔ کیا آپ نے ایسے لوگوں کو دیکھا ہے جو کامیاب ہوئے ہیں؟ کیا آپ کو کہیں اور بڑی ناکامیاں مل سکتی ہیں؟ آپ نے یہ کہاوت سنی ہے کہ کامیابی جیسی کوئی چیز کامیاب نہیں ہوتی۔ یہ بالکل غلط ہے. میں آپ کو بتانا چاہوں گا: کامیابی جیسی کوئی چیز ناکام نہیں ہوتی۔ یہ کہاوت بیوقوف لوگوں نے ایجاد کی ہوگی۔ کامیابی کی طرح کچھ بھی ناکام نہیں ہوتا۔ 
سکندر اعظم کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ جس دن وہ دنیا کا فاتح بنا اس نے اپنے کمرے کے دروازے بند کر دیے اور رونے لگا۔ میں نہیں جانتا کہ یہ واقعی ہوا یا نہیں، لیکن اگر وہ تھوڑا سا ذہین بھی تھا تو ایسا ضرور ہوا ہوگا۔ 
اس کے جرنیل بہت پریشان تھے۔ کیا ہوا ہے؟ انہوں نے سکندر کو روتے ہوئے کبھی نہیں دیکھا تھا۔ وہ اس قسم کا آدمی نہیں تھا، وہ ایک عظیم جنگجو تھا۔ انہوں نے اسے بڑی مشکلات میں دیکھا تھا، ایسے حالات میں جہاں زندگی بہت زیادہ خطرے میں تھی، جہاں موت بہت قریب تھی، اور انہوں نے اس کی آنکھوں سے ایک آنسو بھی نہیں نکلتے دیکھا تھا۔ انہوں نے اسے کبھی کسی مایوس، ناامید لمحے میں نہیں دیکھا تھا۔ اب اس کے ساتھ کیا ہوا ہے - اب جب وہ کامیاب ہو چکا ہے، جب وہ دنیا کا فاتح ہے؟ 
انہوں نے دروازہ کھٹکھٹایا، وہ اندر گئے اور انہوں نے پوچھا، 'آپ کو کیا ہوا ہے؟ تم بچے کی طرح کیوں رو رہے ہو؟' انہوں نے کہا، 'اب جب میں کامیاب ہو گیا ہوں، میں جانتا ہوں کہ یہ ناکامی رہی ہے۔ اب میں جانتا ہوں کہ میں بالکل اسی جگہ کھڑا ہوں جہاں میں ہوا کرتا تھا جب میں نے دنیا کو فتح کرنے کی یہ بکواس شروع کی تھی۔ اور اب یہ بات میرے سامنے واضح ہو چکی ہے کیونکہ اب فتح کرنے کے لئے کوئی اور دنیا نہیں ہے - ورنہ میں سفر پر رہ سکتا تھا، میں کسی اور دنیا کو فتح کرنا شروع کر سکتا تھا۔ اب فتح کرنے کے لئے کوئی اور دنیا نہیں ہے، اب کچھ اور کرنے کے لئے نہیں ہے، اور اچانک میں اپنے آپ پر پھینک دیا جاتا ہوں۔' ایک کامیاب آدمی کو ہمیشہ آخر میں اپنے اوپر پھینک دیا جاتا ہے اور پھر وہ جہنم کی اذیت کا شکار ہوتا ہے کیونکہ اس نے اپنی ساری زندگی ضائع کردی۔ اس نے تلاش کی اور تلاش کی، اس نے وہ سب کچھ داؤ پر لگا دیا جو اس کے پاس تھا، اب وہ کامیاب ہے - اور اس کا دل خالی ہے اور اس کی روح بے معنی ہے اور خوشبو نہیں ہے، کوئی فائدہ نہیں ہے۔ 
لہذا پہلی بات یہ جاننا ہے کہ آپ کیا چاہتے ہیں۔ میں اس پر اصرار کرتا ہوں کیونکہ جتنا زیادہ آپ اپنی تلاش کے مقصد پر اپنی نظریں مرکوز کرتے ہیں، اتنا ہی شے غائب ہونا شروع ہو جاتا ہے۔ جب تمہاری آنکھیں بالکل ٹھیک ہو جائیں تو اچانک تلاش کرنے کے لئے کچھ نہیں ہے۔ فورا آپ کی آنکھیں اپنی طرف مڑنا شروع ہو جائیں۔ جب تلاش کے لئے کوئی شے نہیں ہے، جب تمام اشیاء غائب ہو جاتی ہیں، خالی پن ہوتا ہے۔ اس خالی پن میں تبدیلی ہے، اندر مڑ رہی ہے۔ آپ اچانک اپنے آپ کو دیکھنا شروع کر دیں. اب تلاش کرنے کے لئے کچھ نہیں ہے، اور اس متلاشی کو جاننے کی ایک نئی خواہش پیدا ہوتی ہے۔ 
اگر کوئی چیز تلاش کرنے کے لئے ہے تو تم ایک دنیاوی آدمی ہو۔ اگر تلاش کرنے کے لئے کچھ نہیں ہے، اور سوال 'یہ متلاشی کون ہے؟' آپ کے لئے اہم ہو گیا ہے، تو آپ ایک مذہبی آدمی ہیں. میں دنیاوی اور مذہبی کی تعریف اسی طرح کرتا ہوں۔ 
  
اگر آپ اب بھی کسی چیز کی تلاش میں ہیں - شاید دوسری زندگی میں، دوسرے کنارے پر، جنت میں، جنت میں، موکش میں، تو اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا - آپ اب بھی ایک دنیاوی آدمی ہیں۔ اگر سب تلاش بند ہو چکی ہے اور آپ کو اچانک معلوم ہو گیا ہے کہ اب صرف ایک بات جاننا ہے - 'یہ مجھ میں کون ہے؟ یہ کون سی توانائی ہے جو تلاش کرنا چاہتی ہے؟ میں کون ہوں؟ - پھر ایک تبدیلی ہے۔ تمام اقدار اچانک بدل جاتی ہیں۔ آپ اندر کی طرف بڑھنا شروع کرتے ہیں۔ 
 
 
پھر رابعہ اب سڑک پر سوئی تلاش کرنے نہیں بیٹھی ہے جو اپنی اندرونی روح کے اندھیرے میں کہیں کھو گئی ہے۔ ایک بار جب آپ اندر کی طرف بڑھنا شروع کر چکے ہیں  
شروع میں بہت اندھیرا ہے - رابعہ ٹھیک کہہ رہی ہے۔ یہ بہت، بہت اندھیرا ہے کیونکہ ایک ساتھ زندگی کے لئے آپ کبھی اندر نہیں رہے - آپ کی آنکھیں بیرونی دنیا پر مرکوز رہی ہیں۔ 
کیا آپ نے اسے دیکھا ہے؟ مشاہدہ? بعض اوقات جب آپ سڑک سے اندر آتے ہیں جہاں بہت دھوپ ہوتی ہے اور سورج گرم ہوتا ہے اور روشن روشنی ہوتی ہے - جب آپ اچانک کمرے میں آتے ہیں یا گھر میں آتے ہیں تو بہت اندھیرا ہوتا ہے کیونکہ آنکھیں باہر کی روشنی کے لئے، زیادہ روشنی کے لئے مرکوز ہوتی ہیں۔ جب زیادہ روشنی ہوتی ہے تو آنکھیں سکڑ جاتی ہیں۔ اندھیرے میں آنکھوں کو آرام کرنا پڑتا ہے۔ اندھیرے میں ایک بڑے اپرچر کی ضرورت ہے؛ روشنی میں ایک چھوٹا اپرچر کافی ہے۔ 
اس طرح کیمرہ کام کرتا ہے اور اسی طرح آپ کی آنکھ کام کرتی ہے۔ کیمرہ انسانی آنکھ کی طرز پر ایجاد کیا گیا ہے. 
تو جب آپ اچانک باہر سے آتے ہیں تو آپ کا اپنا گھر اندھیرا نظر آتا ہے۔ لیکن اگر آپ تھوڑا سا بیٹھیں تو اندھیرے کے ذریعے اور اس سے غائب ہو جاتے ہیں۔ اس میں روشنی زیادہ ہے اور اس میں روشنی ہے۔ آپ کی آنکھیں آباد ہو رہی ہیں. 
بہت سی زندگیوں کے لئے آپ گرم دھوپ میں، دنیا میں باہر رہے ہیں، لہذا جب آپ اندر جاتے ہیں تو آپ مکمل طور پر بھول گئے ہیں کہ کیسے داخل ہونا ہے اور اپنی آنکھوں کو دوبارہ ایڈجسٹ کیسے کرنا ہے۔ 
مراقبہ آپ کے وژن کی دوبارہ ایڈجسٹمنٹ، آپ کی دیکھنے والی فیکلٹی کی دوبارہ ایڈجسٹمنٹ، آپ کی آنکھوں کے سوا کچھ نہیں ہے۔ ہندوستان میں اسی کو آپ کی تیسری آنکھ کہا جاتا ہے۔ یہ کہیں ایک آنکھ نہیں ہے، یہ ایک دوبارہ ایڈجسٹمنٹ ہے، آپ کے وژن کی مکمل دوبارہ ایڈجسٹمنٹ. اندھیروں کے ذریعہ اور اندھیرا نہیں رہا۔ ایک لطیف، گھٹی ہوئی روشنی محسوس ہونے لگتی ہے۔ 
اور اگر آپ اندر دیکھتے رہیں - اس میں وقت لگتا ہے - آہستہ آہستہ، آپ اندر ایک خوبصورت روشنی محسوس کرنا شروع کر دیں۔ لیکن یہ جارحانہ روشنی نہیں ہے؛ یہ سورج کی طرح نہیں ہے، یہ چاند کی طرح ہے۔ یہ واضح نہیں ہے، یہ چمکدار نہیں ہے، یہ بہت ٹھنڈا ہے؛ یہ گرم نہیں ہے، یہ بہت دردمند ہے، یہ بہت سکون بخش ہے، یہ ایک مرہم ہے۔ 
جب آپ اندر کی روشنی میں ایڈجسٹ ہو جائیں گے تو آپ دیکھیں گے کہ آپ ہی ماخذ ہیں۔ متلاشی طلب ہے. پھر آپ دیکھیں گے کہ خزانہ آپ کے اندر ہے اور سارا مسئلہ یہ تھا کہ آپ باہر اس کی تلاش میں تھے۔ آپ اس کے لئے باہر کہیں تلاش کر رہے تھے اور یہ ہمیشہ آپ کے اندر رہا ہے، یہ ہمیشہ آپ کے اندر رہا ہے. آپ ایک غلط سمت میں تلاش کر رہے تھے، بس. 
ہر چیز آپ کے لیے اتنی ہی دستیاب ہے جتنی کسی اور کے لیے ہے، جتنی بدھ کو، ایک بال شیم کو، ایک موسیٰ کو، محمد کو دستیاب ہے۔ یہ سب آپ کے لئے دستیاب ہے، صرف آپ غلط سمت میں دیکھ رہے ہیں. جہاں تک خزانے کا تعلق ہے تو آپ بدھ یا محمد سے زیادہ غریب نہیں ہیں - نہیں، خدا نے کبھی غریب آدمی نہیں بنایا۔ ایسا نہیں ہوتا، ایسا نہیں ہو سکتا- کیونکہ خدا آپ کو اپنی دولت سے پیدا کرتا ہے۔ وہ ایک غریب آدمی کیسے پیدا کر سکتا ہے؟ تم اس کے بہہ رہے ہو، تم اس کے وجود کا حصہ ہو، تم غریب کیسے ہو سکتے ہو؟ تم خود خدا کی طرح امیر، لامحدود امیر، امیر ہو۔ 
لیکن آپ غلط سمت میں دیکھ رہے ہیں۔ سمت غلط ہے، یہی وجہ ہے کہ آپ لاپتہ ہو جاتے ہیں. اور ایسا نہیں ہے کہ آپ زندگی میں کامیاب نہیں ہوں گے، آپ کامیاب ہو سکتے ہیں، لیکن پھر بھی آپ ناکام ہوں گے۔ کوئی چیز آپ کو مطمئن کرنے والی نہیں ہے کیونکہ بیرونی دنیا میں ایسی کوئی چیز حاصل نہیں کی جا سکتی جو اندرونی خزانے، اندرونی روشنی، اندرونی خوشی کے مقابل ہو سکے۔ 
  
اب یہ کہانی. یہ کہانی بے حد معنی خیز ہے۔ 
  
ربی بنم ان نوجوانوں کو بتاتے تھے جو پہلی بار ان کے پاس آئے تھے، ربی ایسیک کی کہانی، کرکاؤ میں ربی یکیل کے بیٹے کی کہانی' کئی سالوں کی عظیم غربت کے بعد، جس میں تھا  
 
 
خدا پر اس کے ایمان کو کبھی متزلزل نہیں کیا، اس نے خواب دیکھا کہ کسی نے اسے پل کے نیچے خزانے کے لئے لے لیا جو پراگ میں بادشاہ کے محل کی طرف جاتا ہے۔ جب خواب دوبارہ آیا تو تیسری بار وہ پراگ کے لئے نکلا۔ لیکن پل کی حفاظت دن رات کی جاتی تھی اور اس نے کھدائی شروع کرنے کی جرات نہیں کی۔ اس کے باوجود وہ ہر صبح پل پر جاتا تھا اور شام تک اس کے گرد گھومتا رہا۔ 
آخر میں، گارڈز کے کپتان، جو اسے دیکھ رہا تھا، نے مہربانی سے پوچھا کہ کیا وہ کسی چیز کی تلاش میں ہے، یا کسی کا انتظار کر رہا ہے۔ 
ربی عیسیک نے اسے اس خواب کے بارے میں بتایا جو اسے دور دراز ملک سے لایا تھا۔ 
کپتان نے ہنستے ہوئے کہا، 'اور اس طرح اپنے خواب کو خوش کرنے کے لئے آپ نے یہاں آنے کے لئے اپنے جوتے پہن لئے! تم غریب ساتھی. اور جہاں تک خوابوں پر بھروسہ کرنے کا تعلق ہے، اگر میرے پاس ہوتا تو مجھے کراساو جانا پڑتا اور ایک یہودی کے کمرے میں چولہے کے نیچے خزانے کے لئے کھودنا پڑتا - ایسک، یکیل کا بیٹا! خواب نے مجھے یہی بتایا۔ اور تصور کریں کہ یہ کیسا ہوتا؛ وہاں موجود یہودیوں میں سے ایک آدھ کو ای ایس آئی ایس آئی کے کہا جاتا ہے، اور باقی آدھے یکیل! اور وہ پھر ہنس پڑا. ربی عیسیک جھکا، گھر کا سفر کیا، اپنے چولہے کے نیچے سے خزانہ کھودا اور نماز کا گھر تعمیر کیا جسے ریب ایسک کا شول کہا جاتا ہے۔' 
ربی بنم اضافہ کرتے تھے، 'اس کہانی کو دل میں لیں اور جو کچھ یہ کہتا ہے اسے اپنا بنائیں۔ کچھ ایسا ہے جو آپ کو دنیا میں کہیں نہیں مل سکتا، یہاں تک کہ زڈڈیک میں بھی نہیں، اور اس کے باوجود، ایک ایسی جگہ ہے جہاں آپ اسے تلاش کر سکتے ہیں۔' 
  
کہانی کے بارے میں سب سے پہلے جو بات سامنے آئی وہ یہ ہے کہ اس نے خواب دیکھا تھا۔ تمام خواہشخواب دیکھ رہی ہے اور تمام خواب آپ سے دور لے جاتے ہیں - یہ خواب کی فطرت ہے۔ 
ہو سکتا ہے کہ آپ پونا میں سو رہے ہوں اور آپ فلاڈیلفیا کا خواب دیکھ سکتے ہیں۔ صبح آپ فلاڈیلفیا میں نہیں جاگیں گے، آپ پونا میں جاگیں گے۔ خواب میں آپ کہیں بھی ہو سکتے ہیں؛ ایک خواب کو زبردست آزادی حاصل ہے کیونکہ یہ غیر حقیقی ہے۔ ایک خواب میں آپ کہیں بھی ہو سکتے ہیں: چاند پر، مریخ پر۔ آپ کسی بھی سیارے کا انتخاب کر سکتے ہیں، یہ آپ کا کھیل ہے. ایک ڈی ریم میں آپ کہیں بھی ہو سکتے ہیں، صرف ایک جگہ ہے جہاں آپ نہیں ہو سکتے - وہ ہے جہاں آپ ہیں۔ خواب دیکھنے والے شعور کے بارے میں یہ سب سے پہلی بات سمجھی جاتی ہے۔ اگر آپ جہاں ہیں، تو خواب موجود نہیں ہو سکتا، کیونکہ پھر خواب کا کوئی فائدہ نہیں ہے، تو خواب میں کوئی معنی نہیں ہے۔ اگر آپ بالکل وہیں ہیں جہاں آپ ہیں اور آپ بالکل وہی ہیں جو آپ ہیں، تو خواب کیسے موجود ہوسکتا ہے؟ خواب صرف اسی صورت میں موجود ہوسکتا ہے جب آپ آپ سے دور جائیں۔ 
آپ ایک غریب آدمی ہو سکتے ہیں اور آپ شہنشاہ بننے کا خواب دیکھتے ہیں۔ آپ ایک عام آدمی ہو سکتے ہیں اور آپ اپنے غیر معمولی ہونے کا خواب دیکھتے ہیں۔ تم زمین پر چلتے ہو اور تم خواب دیکھتے ہو کہ تم آسمان پر اڑتے ہو۔ خواب کو حقیقت کا غلط بیان ہونا چاہیے؛ خواب حقیقت سے کچھ اور ہونا چاہئے۔ 
  
حقیقت میں کوئی خواب نہیں ہے، لہذا جو لوگ حقیقی جاننا چاہتے ہیں انہیں خواب دیکھنا چھوڑنا ہوگا۔ 
 
 
ہندوستان میں ہم نے انسانی شعور کو چار مراحل میں تقسیم کیا ہے۔ ہم پہلے مرحلے کو عام جاگنے والا شعور کہتے ہیں۔ اس وقت آپ عام جاگتے شعور میں ہیں۔ ایک عام جاگنے کا شعور کیا ہے؟ آپ جاگتے نظر آتے ہیں لیکن آپ نہیں ہیں۔ آپ تھوڑا سا جاگ رہے ہیں، لیکن وہ تھوڑا سا اتنا چھوٹا ہے کہ اس سے زیادہ فرق نہیں پڑتا۔ 
آپ اپنے گھر چل سکتے ہیں، آپ اپنی بیوی یا اپنے شوہر کو پہچان سکتے ہیں، آپ اپنی گاڑی چلا سکتے ہیں... یہ تھوڑا سا صرف اس کے لئے کافی ہے۔ یہ آپ کو ایک طرح کی کارکردگی دیتا ہے - بس. لیکن یہ ایک بہت چھوٹا سا شعور ہے، بہت آسانی سے تھک گیا، بہت آسانی سے کھو گیا۔ اگر کوئی آپ کی توہین کرتا ہے تو وہ کھو جاتا ہے، یہ ختم ہو جاتا ہے۔ اگر کوئی آپ کی توہین کرتا ہے تو آپ غصے میں آجاتے ہیں۔ اب آپ ہوش میں نہیں ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ غصے کے بعد بہت سے لوگ کہتے ہیں، 'میں نے ایسا کیوں کیا؟ میں نے یہ کیسے کیا؟ میں یہ کیسے کر سکتا ہوں؟ یہ میرے باوجود ہوا۔' جی ہاں، وہ ٹھیک کہہ رہے ہیں - یہ آپ کے باوجود ہوا کیونکہ آپ اپنا ہوش کھو بیٹھے ہیں۔ غصے میں، پرتشدد غصے میں، لوگوں پر قبضہ کر لیا جاتا ہے؛ وہ وہ کام کرتے ہیں جو وہ کبھی نہیں کرتے اگر وہ تھوڑا سا باخبر ہوتے۔ وہ مار سکتے ہیں اور ہلاک کر سکتے ہیں یہاں تک کہ وہ خود کو تباہ کر سکتے ہیں. 
عام جاگنے کا شعور صرف نام کی خاطر 'جاگنا' ہے - گہرے خواب جاری ہیں۔ آئس برگ کی صرف ایک چھوٹی سی نوک چوکس ہے - زیادہ تر چیز نیچے ہے، اندھیرے میں۔ اسے کبھی کبھی دیکھیں. بس کہیں بھی اپنی آنکھیں بند کریں اور اندر دیکھیں: آپ کو اپنے ارد گرد بادلوں کی طرح تیرتے ہوئے خواب نظر آئیں گے۔ آپ دن کے کسی بھی لمحے کرسی پر بیٹھ سکتے ہیں، آنکھیں بند کر سکتے ہیں، آرام کر سکتے ہیں، اور اچانک آپ دیکھ سکتے ہیں کہ خواب شروع ہو چکے ہیں۔ درحقیقت انہوں نے آغاز نہیں کیا ہے، وہ جاری رکھے ہوئے تھے - بالکل اسی طرح جیسے دن کے وقت ستارے آسمان سے غائب ہو جاتے ہیں۔ وہ واقعی غائب نہیں ہوتے، وہ وہاں ہیں، لیکن سورج کی روشنی کی وجہ سے آپ انہیں نہیں دیکھتے ہیں۔ اگر آپ گہرے کنویں میں جائیں، ایک بہت گہرا، تاریک کنواں، اندھیرے کنویں سے آپ آسمان کی طرف دیکھ سکتے ہیں اور آپ دوپہر کے وقت بھی چند ستاروں کو پہچان سکیں گے۔ ستارے وہاں ہیں؛ جب رات آتی ہے تو وہ دوبارہ ظاہر نہیں ہوتے، وہ ہمیشہ وہاں رہے ہیں، تمام چوبیس گھنٹے۔ وہ کہیں نہیں جاتے، سورج کی روشنی صرف انہیں چھپاتی ہے۔ 
بالکل ایسا ہی آپ کے خواب دیکھنے کا معاملہ ہے: یہ سطح کے بالکل نیچے ہے، صرف زیر زمین یہ جاری ہے. اس کے اوپر بیداری کی ایک چھوٹی سی پرت ہے، نیچے ایک ہزار اور ایک خواب ہیں۔ کسی بھی وقت اپنی آنکھیں بند کریں اور آپ اپنے آپ کو خواب دیکھتے ہوئے پائیں گے۔ 'یہی وجہ ہے کہ جب لوگ مراقبہ شروع کرتے ہیں تو انہیں بہت مشکل کا شکار ہونا شروع ہو جاتا ہے۔ وہ میرے پاس آتے ہیں اور وہ کہتے ہیں، 'یہ کچھ مضحکہ خیز، عجیب ہے۔ ہم نے کبھی نہیں سوچا تھا کہ بہت سارے خیالات ہیں۔' انہوں نے کبھی آنکھیں بند نہیں کیں، وہ کبھی آرام دہ انداز میں نہیں بیٹھے، وہ کبھی یہ دیکھنے کے لئے نہیں گئے کہ وہاں کیا ہو رہا ہے کیونکہ وہ بیرونی دنیا میں بہت زیادہ مصروف تھے، وہ بہت زیادہ مصروف تھے۔ اس پیشے کی وجہ سے وہ اندر کی اس مستقل سرگرمی سے کبھی واقف نہیں ہوئے۔ 
ہندوستان میں عام جاگنے والے شعور کو پہلی ریاست کہا جاتا ہے۔ دوسری ریاست خواب دیکھنے کی ہے۔ جب بھی آپ اپنی آنکھیں بند کرتے ہیں تو آپ اس میں ہوتے ہیں۔ رات کو آپ مسلسل اس میں ہیں، تقریبا مسلسل. صبح اپنے خواب کو یاد رکھیں یا نہ کریں، آپ خواب دیکھتے رہیں۔ رات کے دوران خواب دیکھنے کے کم از کم آٹھ ادوار ہوتے ہیں۔ ایک چکر کئی منٹ تک جاری رہتا ہے - پندرہ، بیس منٹ؛ پھر ایک خلا ہے اور اس میں ایک خلا ہے۔ پھر ایک اور چکر ہے اور اس کے بعد ایک اور چکر ہے۔ پھر ایک خلا ہے اور اس میں ایک خلا ہے۔ پھر ایک چکر ہے. پوری رات آپ مسلسل خواب دیکھ رہے ہیں اور خواب دیکھ رہے ہیں اور خواب دیکھ رہے ہیں۔ یہ شعور کی دوسری حالت ہے۔ 
اس تمثیل کا تعلق شعور کی دوسری حالت سے ہے۔ عام طور پر تمام خواہشات شعور کی دوسری حالت، خواب دیکھنے کی حالت میں موجود ہوتی ہیں۔ خواہش ایک خواب ہے اور خواب کے لئے کام کرنا شروع سے ہی تباہ ہو جاتا ہے، کیونکہ ایک خواب کبھی حقیقی نہیں بن سکتا۔ یہاں تک کہ اگر کبھی کبھی آپ محسوس کرتے ہیں کہ یہ تقریبا حقیقی ہو گیا ہے، یہ کبھی حقیقی نہیں ہو جاتا - فطرت کی طرف سے ایک خواب خالی ہے۔ اس میں کوئی مادہ نہیں ہے۔ 
 
 
تیسری ریاست نیند، گہری نیند، سوشوپی ٹی آئی ہے۔ اس میں خواب دیکھنا سب غائب ہو جاتا ہے - لیکن تمام شعور بھی۔ جب آپ بیدار ہوتے ہیں تو تھوڑا سا شعور ہوتا ہے، بہت کم؛ جب آپ خواب دیکھ رہے ہوتے ہیں تو وہ بھی تھوڑی سی آگہی ختم ہو جاتی ہے۔ لیکن پھر بھی بیداری کا ایک ذرہ بھی موجود ہے 
- یہی وجہ ہے کہ آپ صبح یاد کر سکتے ہیں کہ آپ نے ایک خواب دیکھا تھا، فلاں خواب. لیکن گہری نیند میں یہاں تک کہ غائب ہو جاتا ہے. ایسا لگتا ہے جیسے آپ مکمل طور پر غائب ہو چکے ہیں۔ کچھ بھی باقی نہیں ہے. ایک چیز آپ کے ارد گرد ہے. 
یہ تین عام ریاستیں ہیں۔ چوتھی ریاست کو توریا کہا جاتا ہے۔ چوتھے کو صرف 'چوتھا' کہا جاتا ہے۔ توریا کا مطلب ہے 'چوتھا'۔ چوتھی ریاست بدھ کی ہے۔ یہ تقریبا ایک فرق کے ساتھ بے خواب نیند کی طرح ہے - یہ فرق بہت زیادہ ہے۔ یہ گہری نیند کی طرح پرسکون ہے، گہری نیند کی طرح خوابوں کے بغیر، لیکن یہ بالکل چوکس ہے، آگاہ ہے۔ 
کرشنا اپنے گیتا میں کہتے ہیں کہ ایک حقیقی یوگی کبھی نہیں سوتا۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ایک حقیقی یوگی پوری رات اپنے کمرے میں جاگتا رہتا ہے۔ کچھ بے وقوف لوگ ہیں جو ایسا کر رہے ہیں۔ کہ ایک حقیقی یوگی کبھی نہیں سوتا اس کا مطلب یہ ہے کہ جب وہ سو رہا ہوتا ہے تو وہ باخبر رہتا ہے، چوکس رہتا ہے۔ 
آنند چالیس سال تک بدھ کے ساتھ رہا۔ اس نے ایک دن بدھ سے پوچھا، 'ایک چیز مجھے بہت حیران کرتی ہے؛ مجھے دلچسپی ہے. آپ کو مجھے جواب دینا پڑے گا. یہ صرف تجسس کی وجہ سے ہے لیکن میں اب اس پر قابو نہیں رکھ سکتا۔ جب آپ رات کو سوتے ہیں تو میں نے آپ کو کئی بار دیکھا ہے، گھنٹوں ایک ساتھ، اور آپ اس طرح سوتے ہیں کہ ایسا لگتا ہے جیسے آپ جاگ رہے ہیں۔ تم اتنے خوبصورت انداز میں سوتے ہو۔ آپ کا چہرہ، آپ کا جسم - سب کچھ بہت خوبصورت ہے۔ میں نے بہت سے دوسرے لوگوں کو سوتے دیکھا ہے، اور وہ بڑبڑانا شروع کر دیتے ہیں، ان کے چہرے کنٹریشن سے گزرتے ہیں، ان کے جسم تمام فضل کھو دیتے ہیں، ان کے چہرے بدصورت ہو جاتے ہیں، وہ مزید خوبصورت نظر نہیں آتے' تمام خوبصورتی کا انتظام کرنا، کنٹرول کرنا، مشق کرنا ہوتا ہے؛ گہری نیند میں  
یہ غائب ہو جاتا ہے. اور، ایک بات اور،' آنند نے کہا۔ 'آپ کبھی بھی اپنی حالت تبدیل نہیں کرتے آپ ایک ہی حالت میں رہتے ہیں۔ آپ شروع میں جہاں بھی ہاتھ رکھتے ہیں، آپ اسے پوری رات وہیں رکھتے ہیں۔ تم اسے کبھی تبدیل نہیں. ایسا لگتا ہے کہ گہرائی میں آپ بالکل چوکس ہیں۔' بدھ نے کہا، 'آپ ٹھیک کہہ رہے ہیں۔ ایسا اس وقت ہوتا ہے جب مراقبہ کامل ہوتا ہے۔' پھر بیداری آپ کی ہستی میں اتنی گہرائی تک داخل ہوتی ہے کہ آپ چاروں ریاستوں میں واقف ہیں۔ جب آپ چاروں ریاستوں میں خواب دیکھنے سے آگاہ ہوتے ہیں تو بالکل غائب ہو جاتا ہے، کیونکہ چوکس ذہن میں ایک خواب موجود نہیں ہو سکتا۔ اور عام جاگنے والی حالت ایک غیر معمولی جاگتی حالت بن جاتی ہے - جسے گوردجیف خود کو یاد رکھنے والا کہتے ہیں۔ کوئی اپنے آپ کو بالکل یاد رکھتا ہے، ہر لمحہ۔ کوئی خلا نہیں ہے. یاد ایک تسلسل ہے۔ 
پھر ایک چمکدار ہستی بن جاتا ہے۔ 
اور گہری نیند موجود ہے لیکن اس کا معیار مکمل طور پر تبدیل ہو جاتا ہے۔ جسم سو رہا ہے لیکن روح جاگ رہی ہے اور چوکس ہے، چوکس ہے۔ پورا جسم اندھیرے میں گہرا ہے لیکن اندرونی شعور کا چراغ روشن جلتا ہے۔ 
  
یہ کہانی کہتی ہے: 
  
کئی سالوں کی عظیم غربت کے بعد، جس نے خدا پر اس کے ایمان کو کبھی متزلزل نہیں کیا تھا، اس نے خواب دیکھا کہ کوئی اسے پل کے نیچے خزانے کی تلاش میں ہے جو پراگ میں بادشاہ کے محل کی طرف جاتا ہے۔ 
  
کئی سالوں کی عظیم غربت کے بعد یہ فطری بات ہے کہ کسی کو خزانوں کے بارے میں خواب دیکھنا شروع کر دینا چاہئے۔ ہم ہمیشہ اس کے بارے میں خواب دیکھتے ہیں جو ہمارے پاس نہیں ہے۔ ایک دن کے لئے روزہ رکھیں اور میں 
 
 
رات آپ کھانے کے بارے میں خواب دیکھیں گے. اپنے آپ پر برہمچاری پر مجبور کرنے کی کوشش کریں اور آپ کے خواب جنسی ہو جائیں گے، ان میں جنسیت کا معیار ہوگا۔ 
یہی وجہ ہے کہ نفسیاتی تجزیہ کہتا ہے کہ خوابوں کا تجزیہ زبردست درآمد کا ہے، کیونکہ اس سے پتہ چلتا ہے کہ آپ کیا دبا رہے ہیں۔ آپ کا خواب آپ کے ذہن کے دبے ہوئے مواد کا علامتی اشارہ بن جاتا ہے۔ اگر کوئی شخص مسلسل کھانے کے بارے میں، دعوتوں کے بارے میں خواب دیکھتا ہے تو اس سے صرف یہ ظاہر ہوتا ہے کہ وہ شخص خود بھوکا ہے۔ جینا راہب ہمیشہ کھانے کے بارے میں خواب دیکھتے ہیں - وہ ایسا کہہ سکتے ہیں، وہ نہیں کر سکتے ہیں۔ اگر آپ بہت زیادہ روزہ رکھتے ہیں تو آپ کھانے کے بارے میں خواب دیکھنے کے پابند ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ بہت سے مذہبی سنت سو جانے سے اتنے خوفزدہ ہو جاتے ہیں۔ 
یہاں تک کہ مہاتما گاندھی بھی نیند میں جانے سے بہت ڈرتے تھے۔ وہ اسے کم سے کم کرنے کی کوشش کر رہا تھا۔ مذہبی لوگ زیادہ سے زیادہ چار گھنٹے، پانچ گھنٹے زیادہ سے زیادہ دیر تک نہ سونے کی کوشش کرنے کا نقطہ بناتے ہیں۔ تین مثالی ہے. کیوں? کیونکہ ایک بار جب آپ کو جسمانی آرام کی ضرورت مطمئن ہو جاتی ہے تو آپ کا ذہن خواب وں کو باندھنا اور گھمانا شروع کر دیتا ہے۔ اور فورا ہی ذہن ان چیزوں کو سامنے لاتا ہے جن پر آپ دباؤ ڈالتے رہے ہیں مہاتما گاندھی نے کہا، 'جہاں تک میرے جاگنے کے شعور کا تعلق ہے میں برہمن بن گیا ہوں، لیکن میرے ڈی ریمز میں میں برہمن نہیں ہوں۔' وہ ایک لحاظ سے ایک سچے آدمی تھے - دوسرے نام نہاد سنتوں سے زیادہ سچے تھے۔ کم از کم اس نے قبول کیا کہ اپنے خوابوں میں وہ ابھی برہمن نہیں تھا۔ 
لیکن جب تک آپ اپنے خوابوں میں برہمن نہ ہوں آپ ابھی برہمن نہیں ہیں، کیونکہ خواب سے پتہ چلتا ہے کہ آپ دن میں جو کچھ دبا رہے ہیں۔ خواب اسے صرف آپ کے شعور میں واپس لاتا ہے۔ خواب دیکھنا ایک زبان ہے، لاشعور سے ایک مواصلات ہے جو کہہ رہی ہے، 'براہ مہربانی میرے ساتھ ایسا نہ کریں۔ اسے برداشت کرنا ناممکن ہے۔ یہ بکواس بند کرو. تم میری فطری خودپسندی کو تباہ کر رہے ہو۔ مجھے اجازت دیں، میرے اندر جو بھی صلاحیت ہے اسے پھولنے کی اجازت دیں۔' 
جب کوئی شخص کچھ بھی دباتا نہیں ہے تو خواب غائب ہو جاتے ہیں۔ تو ایک بدھ کبھی خواب نہیں دیکھتا۔ اگر آپ کا مراقبہ گہرا ہو جاتا ہے تو آپ کو فوری طور پر پتہ چلے گا کہ آپ کے خواب کم سے کم ہوتے جارہے ہیں۔ جس دن آپ کے خواب مکمل طور پر غائب ہو جائیں گے اور آپ اپنی نیند میں وضاحت حاصل کر لیں گے - نہ بادل، نہ دھواں، نہ خیالات؛ سادہ، خاموش نیند، خوابوں کی کسی مداخلت کے بغیر - اس دن آپ بدھ بن گئے ہیں، آپ کا مراقبہ نتیجہ خیز ہو گیا ہے۔ نفسیاتی تجزیہ کا اصرار ہے کہ خوابوں کو سمجھنا ہوگا کیونکہ انسان بہت چالاک ہے: وہ جاگتے ہوئے دھوکہ دے سکتا ہے لیکن جب وہ خواب میں ہوتا ہے تو وہ دھوکہ نہیں دے سکتا۔ ایک خواب سچ ہے ... ستم ظریفی کو دیکھو. ایک خواب آپ کے نام نہاد جاگتے شعور سے زیادہ آپ کے بارے میں سچ ہے۔ انسان اتنا جھوٹا ہو گیا ہے. انسان اتنا جعلی ہو گیا ہے کہ جاگنے والے شعور پر بھروسہ نہیں کیا جا سکتا - آپ نے اسے بہت زیادہ خراب کر دیا ہے۔ ایک نفسیاتی تجزیہ کار فوری طور پر آپ کے خوابوں میں جانا چاہتا ہے، وہ آپ کے مذہب کے بارے میں جاننا نہیں چاہتا، وہ آپ کے فلسفے زندگی کے بارے میں جاننا نہیں چاہتا، وہ یہ نہیں جاننا چاہتا کہ آپ ہندو ہیں یا عیسائی، ہندوستانی یا امریکی - یہ سب بکواس ہے۔ وہ جاننا چاہتا ہے کہ آپ کے خواب کیا ہیں۔ ستم ظریفی کو دیکھیں - آپ کے خواب اتنے حقیقی ہو چکے ہیں کہ آپ کی حقیقت آپ کے خوابوں سے کم حقیقی ہے۔ آپ ایسی چھپی زندگی گزار رہے ہیں، غیر مستند، جھوٹی، کہ نفسیاتی تجزیہ کار کو سچائی کی چند جھلکیاں تلاش کرنے کے لئے آپ کے خوابوں میں جانا پڑتا ہے۔ صرف آپ کے خواب اب بھی آپ کے قابو سے باہر ہیں۔ 
ایسے لوگ بھی ہیں جو خوابوں پر بھی قابو پانے کی کوشش کرتے ہیں۔ خوابوں پر قابو پانے کے لئے مشرق کے طریقے ایجاد کیے گئے ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ آپ بے ہوش لوگوں کو آپ تک کوئی پیغام پہنچانے کی اجازت بھی نہیں دے رہے ہیں۔ آپ یہ بھی کر سکتے ہیں. اگر آپ سخت محنت کریں تو آپ خواب وں کو پروان چڑھا سکتے ہیں۔ آپ اپنے خوابوں کی منصوبہ بندی شروع کر سکتے ہیں۔ آپ اپنے خوابوں میں سامنے آنے کے لئے اپنے ہی بے ہوش کو ایک کہانی دے سکتے ہیں۔ اگر آپ یہ مستقل طور پر کرتے ہیں، ہر روز، آپ کے ذریعہ، آپ کے ذریعے بے ہوش کرپٹ کرنے کے قابل ہو جائے گا. 
 
 
مثال کے طور پر ایک بار کرشن کا ایک عقیدت مند میرے ساتھ رہا۔ انہوں نے کہا کہ میں ہمیشہ کرشن کا خواب دیکھتا ہوں۔ میں نے اس سے پوچھا، 'آپ اس کا انتظام کیسے کرتے ہیں؟ خواب کوئی ایسی چیز نہیں ہے جس کا آپ انتظام کرسکتے ہیں۔ تم نے کون سا طریقہ آزمایا ہے؟' انہوں نے کہا، 'ایک آسان طریقہ جو میرے گرو نے مجھے دیا تھا۔ ہر رات جب میں سوتا ہوں تو میں کرشنا کے بارے میں سوچتا اور سوچتا رہتا ہوں۔ سونے کے دوران تین سال تک مسلسل خیالی مشق کرنے کے بعد، ایک دن ایسا ہوا۔ میں نے جو کچھ بھی تصور کیا تھا وہ میرے خواب میں بھی جاری رہا اور یہ میرا خواب بن گیا۔ تب سے میں بے حد مذہبی خواب دیکھ رہا ہوں۔' 
  
میں نے کہا، 'آپ صرف تفصیلات میں جائیں - کیونکہ آپ نے کہانی کا انتظام کیا ہوگا لیکن بے ہوش خود کہانی میں پیغامات بھیج رہا ہوگا، بے ہوش آپ کی کہانی کو اپنے پیغامات بھیجنے کے لئے استعمال کر سکتا ہے۔' آپ نے فرمایا کہ تمہارا کیا مطلب ہے؟ میں نے کہا، 'آپ صرف مجھے اپنے خواب کا مواد، تفصیلی مواد دیں۔' 
اور اس نے مجھے بتانا شروع کر دیا۔ یہ بالکل جنسی تھا. کرشنا اس کا محبوب تھا اور وہ ایک مرد گوپی، ایک بوائے فرینڈ بن گیا تھا۔ مواد ہم جنس پرست تھا. اور وہ ایک ساتھ رقص کر رہے تھے اور بوسہ لے رہے تھے اور گلے مل رہے تھے اور ایک دوسرے سے محبت کر رہے تھے۔ 
میں نے کہا، 'آپ نے اعداد و شمار تبدیل کر دیئے ہیں، لیکن مواد اب بھی باقی ہے۔ اور میری سمجھ یہ ہے کہ تم ہم جنس پرست ہو۔' وہ بہت پریشان اور حیران تھا۔ اس نے کہا تم سے کیا مطلب ہے؟ آپ کو اس کے بارے میں کیسے پتہ چلا ہے؟' میں نے اس سے کہا، 'تمہارا خواب ایک واضح پیغام ہے۔' 
وہ رونے لگا اور رونے لگا۔ انہوں نے کہا کہ 'بچپن سے ہی میں کبھی خواتین کی طرف راغب نہیں ہوا، میں ہمیشہ مردوں کی طرف راغب رہتا تھا۔ اور میں نے سوچا کہ یہ اچھا ہے کیونکہ خواتین مجھے میرے راستے سے ہٹا دیں گی۔' 
ہم جنس پرستوں کا مواد اس کی مذہبی کہانی میں داخل ہو چکا تھا۔ کرشنا ایک ہم جنس پرست ساتھی کے سوا کچھ نہیں تھا۔ وہ بہت پریشان ہو گیا اور اسی رات خواب غائب ہو گیا اور ایک خالصتا "، ہم جنس پرست خواب داخل ہوا۔ کہا تم نے میرے ساتھ کیا کیا ہے میں نے کہا، 'میں نے کچھ نہیں کیا ہے. میں نے صرف آپ کو آپ کا پیغام واضح کر دیا ہے. آپ کہانی بنا سکتے ہیں لیکن اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا، '؛ اندرونی مواد ایک ہی رہتا ہے۔' 
بس دیکھو. ایسے شخص کے پاس جائیں جو مذہبی نہیں ہے۔ آپ کو ہندوستانی گھروں میں، کنواروں کے گھروں میں خواتین کی عریاں تصاویر ملیں گی۔ یہ لوگ مذہبی نہیں ہیں۔ لیکن ایک مذہبی آدمی کے پاس جاؤ. اس کے پاس دیوتاؤں اور دیویوں کی خوبصورت تصاویر ہوسکتی ہیں لیکن صرف مواد کو دیکھیں، اس کی تفصیل پر۔ چاہے وہ فلمی اداکارہ ہو یا دیوی ہو اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔ بس چھاتی کو دیکھو! وہ بالکل اسی مواد کی نشاندہی کریں گے۔ کہانی مختلف ہے۔ کسی کی دیوار پر دیوی کی تصویر ہے اور کسی کے پاس الزبتھ ٹیلر یا کسی اور کی تصویر ہے، یا صوفیہ لورین - لیکن اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔ 
چاہے آپ اسے دیوی کہیں یا آپ اسے فلمی اداکارہ کہیں اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔ تفصیل کو دیکھیں اور آپ دیکھیں گے کہ وہ شخص کس چیز کے بعد ترس رہا ہے۔ 
آپ اپنے خوابوں میں ہیرا پھیری کر سکتے ہیں، آپ اپنے لاشعور کے پیغامات کی پاکیزگی کو تباہ کر سکتے ہیں لیکن پھر بھی لاشعور آپ کو پیغامات دیتا رہے گا۔ یہ کرنا ہے. یہ آپ کو چیخنا ہے کیونکہ آپ اپنی فطرت، اپنی خودساختہ پن کو تباہ کر رہے ہیں۔ 
یہ خواب کئی سالوں کی عظیم غربت کے بعد پیش آیا جس نے خدا پر اس کے ایمان کو کبھی متزلزل نہیں کیا تھا۔ اس نے خواب دیکھا کہ کوئی اسے پل کے نیچے خزانے کی تلاش میں ہے جو پراگ میں بادشاہ کے محل کی طرف جاتا ہے۔ 
غریب لوگ ہمیشہ بادشاہوں کے محلات اور بادشاہوں کے خزانے اور اس طرح کی چیزوں کا خواب دیکھتے ہیں۔ اگر آپ کے بہت امیر خواب ہیں تو یہ صرف یہ ظاہر کرتا ہے کہ آپ ایک غریب آدمی ہیں۔ صرف بہت امیر لوگ ہی سنیاسن بننے کا خواب دیکھتے ہیں - ایک بدھ، ایک مہاویر۔ ان کے محلات میں رہتے تھے 
 
 
سنیاسن بننے کے خواب دیکھتے ہیں، کیونکہ وہ اپنی کامیابی سے تنگ آچکے تھے۔ کامیابی ان کے لئے ختم ہو چکی تھی، اس میں کوئی دلکشی نہیں تھی، اس میں کوئی لالچ نہیں تھا، اس میں مزید کوئی کشش نہیں تھی۔ انہوں نے اب سوچا کہ ایک غریب آدمی کی زندگی ایک حقیقی زندگی ہے اور انہوں نے کہیں اور تلاش کرنا شروع کردیا جہاں وہ نہیں تھے۔ 
لیکن خواب ہمیشہ کہیں اور جاتا ہے۔ امیر آدمی سمجھتا ہے کہ غریب آدمی حقیقی زندگی گزار رہا ہے اور غریب آدمی سمجھتا ہے کہ امیر آدمی حقیقی زندگی گزار رہا ہے۔ لیکن غلط فہمی ایک ہی ہے: وہ دونوں سوچتے ہیں، 'حقیقی زندگی کہیں اور ہے جہاں میں نہیں ہوں۔ 
کسی نہ کسی طرح مجھے ہمیشہ حقیقی زندگی سے خارج رکھا جاتا ہے - کوئی اور اس سے لطف اندوز ہو رہا ہے۔ زندگی ہمیشہ کہیں اور ہوتی رہتی ہے۔ میں جہاں بھی جاتا ہوں، زندگی صرف غائب ہو جاتی ہے۔ میں جہاں بھی اس کے لئے پہنچتا ہوں مجھے ہمیشہ خالی پن ملتا ہے۔' لیکن یہ ہمیشہ کہیں اور ہوتا رہتا ہے۔ زندگی افق کی طرح لگتا ہے، یہ کہیں آگے ہے. یہ ایک معراج ہے. 
جب خواب دوبارہ آیا تو تیسری بار وہ پراگ کے لئے نکلا۔ 
اور یاد رکھیں، اگر کوئی خواب بہت بار بار آتا ہے تو وہ تقریبا حقیقی نظر آنے لگتا ہے۔ تکرار چیزوں کو حقیقی بناتی ہے۔ 
ایڈولف ہٹلر نے اپنی سوانح عمری 'مین کمف' میں لکھا ہے کہ اگر آپ جھوٹ دہراتے رہیں تو یہ حقیقی ہو جاتا ہے۔ تکرار کلید ہے۔ اور وہ جاننا چاہئے. اس نے اس پر عمل کیا۔ وہ صرف کسی نظریاتی چیز پر زور نہیں دے رہا ہے، اس نے اپنی پوری زندگی اس پر عمل کیا۔ اس نے جھوٹ بولا، بالکل جھوٹ، لیکن ایک چیز جس پر اس نے اصرار کیا - وہ دہراتا رہا۔ جب آپ بار بار کچھ جھوٹ دہراتے رہتے ہیں تو یہ حقیقی ہونا شروع ہو جاتا ہے، کیونکہ ذہن اس سے ہپناٹائز ہونا شروع ہو جاتا ہے۔ 
تکرار ہپنوسس کا طریقہ ہے۔ کسی بھی چیز کو دہرائیں اور یہ آپ کی ہستی میں کندہ ہو جاتا ہے - اس طرح ہم زندگی میں بہکائے جاتے ہیں۔ اگر آپ دہراتے ہیں، 'یہ عورت خوبصورت ہے، یہ عورت خوبصورت ہے...' اگر آپ اسے دہراتے رہیں گے تو آپ کو اس میں خوبصورتی نظر آنا شروع ہو جائے گی۔ یہ وہاں ہو سکتا ہے، یہ وہاں نہیں ہو سکتا ہے، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا - اگر آپ اسے کافی دیر تک دہراتے ہیں تو یہ سچ ہو جائے گا۔ اگر آپ سمجھتے ہیں کہ پیسہ زندگی کا مقصد ہے تو اسے دہراتے رہیں اور یہ آپ کی زندگی کا مقصد بن جائے گا۔ 
اس طرح تمام اشتہارات کام کرتے ہیں: یہ صرف دہراتا رہتا ہے۔ مشتہر تکرار کی سائنس پر یقین رکھتا ہے؛ وہ صرف یہ دہراتا رہتا ہے کہ سگریٹ کا یہ برانڈ بہترین ہے۔ جب آپ اسے پہلی بار پڑھتے ہیں تو آپ کو اس پر یقین نہیں ہوسکتا ہے۔ لیکن اگلی بار بار بار - تم کب تک کافر رہ سکتے ہو؟ یقین کے ذریعہ اور اس سے پیدا ہوگا. اور عقیدہ ایسا ہوگا کہ شاید آپ اس کے بارے میں ہوش میں بھی نہ آئیں۔ یہ زیر یں ہو جائے گا، یہ صرف شعور کے نیچے ہو جائے گا. ایک دن اچانک، جب آپ اسٹور جاتے ہیں اور سٹور کیپر پوچھتا ہے کہ آپ کو کس برانڈ کی سگریٹ کی ضرورت ہے، تو آپ ایک مخصوص برانڈ کہیں گے۔ یہ تکرار کام کر گئی۔ اس نے آپ کو ہپنوٹائز کیا۔ 
دنیا میں مذاہب اسی طرح کام کر رہے ہیں اور تمام سیاست کا انحصار اس پر بھی ہے۔ اشتہار دیں، عوام کو دہراتے رہیں، اور پریشان نہ ہوں کہ وہ یقین کریں یا نہ کریں - یہ بات نہیں ہے۔ ہٹلر کا کہنا ہے کہ سچائی اور جھوٹ میں صرف ایک فرق ہے: سچ ایک جھوٹ ہے جسے اکثر دہرایا گیا ہے۔ اور انسان کسی بھی جھوٹ پر یقین کر سکتا ہے۔ 
انسان کی بھول بھلیاں لامحدود ہیں۔ انسان جہنم پر یقین کر سکتا ہے، انسان جنت پر یقین کر سکتا ہے، انسان فرشتوں پر یقین کر سکتا ہے، انسان شیاطین پر یقین کر سکتا ہے، انسان کسی بھی چیز پر یقین کر سکتا ہے! تم صرف دہراتے رہو. 
اور بحث کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ ایک اشتہار کبھی دلیل نہیں دیتا - کیا آپ نے اس حقیقت کا مشاہدہ کیا ہے؟ بحث کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ اشتہار صرف آپ کو قائل کرتا ہے، یہ کبھی دلیل نہیں دیتا. ایک جھگڑا کرنے والا آپ کو قائل کرنے کے قابل نہیں ہوسکتا ہے لیکن ایک شخص جو آپ کو قائل کرتا ہے، جو صرف آپ پر نرم تجاویز پھینکتا رہتا ہے، براہ راست دلائل نہیں کیونکہ جب  
کوئی آپ سے بحث کرتا ہے، آپ دفاعی ہو سکتے ہیں، لیکن اگر کوئی صرف آگے بڑھتا ہے 
 
 
کچھ چیزوں کی طرف اشارہ کرتے ہوئے، کسی بھی براہ راست طریقے سے نہیں، صرف فرض کریں، آپ اس سے زیادہ قائل ہونے کا شکار ہیں۔ 
خواب دیکھنا اس طرح کام کرتا ہے؛ ایک خواب ایک سیلز مین ہے. ایک خواب صرف اپنے آپ کو دہراتا رہتا ہے۔ یہ کبھی دلیل نہیں دیتا، یہ صرف دہرانے پر اصرار کرتا ہے۔ اور اکثر دہرایا جاتا ہے، کوئی بھی اس پر یقین کرنا شروع کر دیتا ہے۔ 
  
جب یہ تین بار ہوا تو وہ پراگ کے لئے روانہ ہوا۔ لیکن پل کی حفاظت دن رات کی جاتی تھی اور اس نے کھدائی شروع کرنے کی جرات نہیں کی۔ 
دنیا میں بہت مقابلہ ہے۔ ہر جگہ کی حفاظت کی جاتی ہے اور ہر شے کے لئے لڑنا پڑتا ہے - یہ آسان نہیں ہے۔ یہ بہت عجیب بات ہے۔ اس دنیا میں کچھ بھی معنی خیز نہیں ہے اور پھر بھی ہر چیز کے لئے آپ کو لڑنا ہے۔ کچھ بھی اہم نظر نہیں آتا لیکن بہت زیادہ مقابلہ ہے، بہت تنازعہ ہے۔ ہر کوئی اس کی طرف دوڑ رہا ہے، جس سے پریشانی پیدا ہوتی ہے - ایسا نہیں ہے کہ اس میں کچھ ہے۔ اس میں کچھ بھی نہیں ہے لیکن ہر کوئی اس کی طرف دوڑنے کی کوشش کر رہا ہے۔ ہر کوئی ہر کسی کی جگہ کے لئے ترس رہا ہے یہی وجہ ہے کہ دنیا میں بہت بھیڑ ہے۔ 
درحقیقت، یہ اتنا ہجوم نہیں ہے جتنا لگتا ہے۔ دیکھنا... ہم یہاں بیٹھے ہیں، ہر کوئی اپنی جگہ پر بیٹھا ہے۔ اس جگہ پر بالکل بھیڑ نہیں ہے۔ لیکن اگر کوئی جنون اچانک آپ کے ذہن کو پکڑ لیتا ہے اور ہر کوئی دوسرے کی جگہ تک پہنچنے کی کوشش کرنا شروع کر دیتا ہے، تو اس جگہ پر ہجوم ہوگا۔ اس وقت آپ مذہبی طور پر بیٹھے ہیں؛ اس صورت حال میں آپ سیاسی طور پر ایک دوسرے پر دوڑ رہے ہوں گے۔ اس وقت آپ اپنی جگہ سے مطمئن ہیں اور آپ کسی کی جگہ کے لئے ترس نہیں رہے ہیں - کم از کم چوانگ زو آڈیٹوریم میں نہیں۔ لیکن اگر آپ اپنے آپ کو دوسرے مقامات پر دھکیلنا شروع کر دیں گے تو دوسرے دفاعی ہو جائیں گے، وہ آپ کو دھکیلنا شروع کر دیں گے۔ ایک لڑائی، ایک جنگ، شروع ہو جائے گا. 
دنیا میں اتنی جنگیں کیوں ہیں؟ اس کی وجہ یہ ہے کہ ہر کوئی دوسرے کا علاقہ رکھنے کی کوشش کر رہا ہے۔ اور دوسرا بھی یہی کوشش کر رہا ہو سکتا ہے۔ وہ آپ کی طرف دیکھ رہا ہو سکتا ہے. 
لیکن پل کی حفاظت دن رات کی جاتی تھی اور اس نے کھدائی شروع کرنے کی جرات نہیں کی۔ اس کے باوجود وہ ہر صبح پل پر جاتا تھا اور شام تک اس کے گرد گھومتا رہا۔ 
بہت سے لوگ یہی کر رہے ہیں۔ بہت کم لوگ کامیاب ہوتے ہیں۔ بہت سے لوگ صرف گھومتے ہیں۔ لیکن وہ یہ کرتے جاتے ہیں. اگر آپ کامیاب نہیں ہو سکتے تو بھی آپ کی خواہشات، آپ کی امیدیں مسلسل موجود ہیں۔ کم از کم آپ محل کے قریب اس جگہ جا سکتے ہیں، اور آپ کے ارد گرد چل سکتے ہیں. سارا دن، صبح سے شام تک وہ گھوم رہا تھا - بہت سے لوگ یہی کر رہے ہیں، کسی معجزے کے ہونے کا انتظار کر رہے ہیں۔ کسی دن کوئی محافظ نہیں ہو سکتا ہے، کسی دن چھٹی ہو سکتی ہے، کسی دن کھودنے کا امکان ہو سکتا ہے... ایک انتظار کرتا ہے اور ایک انتظار کرتا رہتا ہے۔ ایسا کبھی نہیں ہوتا لیکن کسی کی پوری زندگی انتظار میں ضائع ہو جاتی ہے۔ 
  
اس کے باوجود وہ ہر صبح پل پر جاتا تھا اور شام تک اس کے گرد گھومتا رہا۔ 
آخر کار گارڈز کے کپتان نے، جو اسے دیکھ رہا تھا، ایک مہربان انداز میں پوچھا کہ کیا وہ کسی چیز کی تلاش میں ہے یا کسی کا انتظار کر رہا ہے۔ 
ربی عیسیک نے اسے اس خواب کے بارے میں بتایا جو اسے دور دراز ملک سے لایا تھا۔ 
کپتان نے ہنستے ہوئے کہا، 'اور اس طرح اپنے خواب کو خوش کرنے کے لئے آپ نے یہاں آنے کے لئے اپنے جوتے پہن لئے! تم غریب ساتھی. اور جہاں تک 
 
 
خوابوں پر بھروسہ رکھتے ہوئے، اگر میرے پاس ہوتا تو مجھے کراساو جانا پڑتا اور ایک یہودی کے کمرے میں چولہے کے نیچے خزانے کے لئے کھودنا پڑتا - ایسک، یکیل کا بیٹا! خواب نے مجھے یہی بتایا۔ اور تصور کریں کہ یہ کیسا ہوتا؛ وہاں موجود یہودیوں میں سے ایک آدھ کو ایایس آئی ایس آئی کے کہا جاتا ہے اور باقی آدھے یکیل! اور وہ پھر ہنس پڑا. ربی عیسیک جھکا، گھر کا سفر کیا، اپنے چولہے کے نیچے سے خزانہ کھودا، اور نماز کا گھر تعمیر کیا جسے آر ای بی ای ایس آئی ایس آئی ایس کے شول کہا جاتا ہے۔ 
  
یہ ایک خوبصورت کہانی ہے - اور بہت سچ ہے۔ زندگی میں ایسا ہی ہو رہا ہے۔ آپ اس کے لئے کہیں اور تلاش کر رہے ہیں جو آپ کے اندر پہلے سے موجود ہے۔ 
ربی عیسیک نے جھک کر اس شخص کا شکریہ ادا کیا، گھر کا سفر کیا یہ مذہب کا سفر ہے:  
گھر واپس سفر. اور ایک شخص جس نے زندگی کو سمجھا ہے وہ ہمیشہ زندگی کے لئے اپنا احترام کرتا ہے کیونکہ اس نے آپ کو آپ کے خوابوں سے چونکا دیا ہے۔ وہ زندگی کے خلاف نہیں ہے اور وہ زندگی کے خلاف نہیں ہے۔ وہ صرف یہ جانتا ہے کہ اس کا زندگی سے کوئی تعلق نہیں ہے، وہ صرف یہ جانتا ہے کہ وہ غلط سمت میں تلاش کر رہا تھا۔ 
زندگی ہمیشہ دردمند رہی ہے، زندگی آپ کو بار بار بتارہی ہے کہ آپ کو یہاں کچھ نہیں مل سکتا - گھر واپس جاؤ۔ لیکن تم نہیں سنتے. 
تم پیسے کماتے ہو اور ایک دن پیسہ ہوتا ہے پھر زندگی تم سے کہتی ہے کہ تمہیں کیا ملا ہے لیکن تم نہیں سنتے. اب آپ سمجھتے ہیں کہ آپ کو اپنا پیسہ سیاست میں ڈالنا ہوگا، آپ کو وزیر اعظم یا صدر بننا ہوگا- پھر سب کچھ ٹھیک ہو جائے گا۔ ایک دن آپ وزیر اعظم ہیں اور زندگی پھر کہتی ہے کہ آپ کو کیا ملا ہے؟ تم نہیں سنتے. آپ کچھ اور اور کچھ اور اور کچھ اور سوچتے رہیں۔ زندگی بہت وسیع ہے - یہی وجہ ہے کہ بہت سی زندگیاں ضائع ہو جاتی ہیں۔ 
لیکن زندگی پر غصہ نہ کریں۔ یہ زندگی نہیں ہے جو آپ کو مایوس کر رہی ہے، یہ آپ ہیں جو زندگی نہیں سن رہے ہیں۔ اور اسے میں ایک کسوٹی کہتا ہوں، ایک سنگ بنیاد: اگر آپ کسی سنت کو دیکھیں جو زندگی کے خلاف ہے، زندگی کے خلاف تلخ ہے، تو اچھی طرح جانتے ہیں کہ وہ ابھی تک سمجھ نہیں سکا ہے۔ ورنہ وہ گہرے احترام اور احترام کے ساتھ زندگی کے سامنے جھک جائے گا کیونکہ زندگی نے اسے اپنے خوابوں سے بیدار کر دیا ہے۔ 
زندگی بہت چونکا دینے والی ہے، یہی وجہ ہے۔ زندگی تکلیف دہ ہے۔ درد اس لئے آتا ہے کیونکہ آپ کسی ایسی چیز کی خواہش کر رہے ہیں جو ممکن نہیں ہے۔ یہ زندگی سے نہیں آتا، یہ آپ کی توقع سے آتا ہے. 
لوگ کہتے ہیں کہ انسان تجویز کرتا ہے اور خدا ٹھکانے لگاتا ہے۔ ایسا کبھی نہیں ہوا۔ خدا نے کبھی کسی چیز کو ٹھکانے نہیں لگایا۔ لیکن اپنی تجویز میں آپ نے خود کچھ نمٹا دیا ہے۔ خدا کی تجویز سنیں، اپنی تجویز اپنے پاس رکھیں۔ خاموش رہو. وہ سنیں جو پورا تیار ہے - اپنے نجی اہداف حاصل کرنے کی کوشش نہ کریں، اپنی نجی خواہشات رکھنے کی کوشش نہ کریں۔ انفرادی طور پر کچھ نہ پوچھیں - پورا اپنی تقدیر کی طرف بڑھ رہا ہے۔ تم صرف اس کا حصہ ہو. تعاون. کسی تنازعہ میں نہ ہوں۔ اس کے سامنے ہتھیار ڈال دو. اور زندگی ہمیشہ آپ کو واپس بھیجتی ہے اپنی حقیقت ہے - یہی وجہ ہے کہ یہ چونکا دینے والی ہے۔ 
یہ آپ کو چونکا دیتا ہے کیونکہ یہ آپ کے خوابوں کو پورا نہیں کرتا ہے۔ اور یہ اچھی بات ہے کہ زندگی آپ کے خوابوں کو کبھی پورا نہیں کرتی - یہ ہمیشہ ایک طرح سے ٹھکانے لگاتی رہتی ہے۔ یہ آپ کو مایوس ہونے کے ایک ہزار اور ایک مواقع فراہم کرتا ہے تاکہ آپ سمجھ سکیں کہ توقعات اچھی نہیں ہیں اور خواب بے سود ہیں اور خواہشات کبھی پوری نہیں ہوتی ہیں۔ پھر آپ خواہش چھوڑ دیتے ہیں، آپ خواب دیکھنا چھوڑ دیتے ہیں، آپ تجویز کرنا چھوڑ دیتے ہیں۔ اچانک آپ گھر واپس آ گئے ہیں اور خزانہ وہاں ہے۔ ربی عیسیک جھکا، گھر کا سفر کیا، اپنے چولہے کے نیچے سے خزانہ کھودا، اور نماز کا گھر تعمیر کیا جسے آر ای بی ای ایس آئی ایس آئی ایس کے شول کہا جاتا ہے۔ 
 
 
خزانہ ہمیشہ سے اس کے چولہے کے نیچے وہاں انتظار کر رہا تھا۔ اسی کمرے میں اس نے خواب دیکھا کہ خزانہ پراگ میں بادشاہ کے محل کے قریب کہیں ہے۔ اس کے اپنے کمرے میں، اس کے اپنے گھر میں، یہ صرف وہاں کھودنے کے لئے انتظار کر رہا تھا. 
یہ بہت اشارہ ہے. آپ کا خزانہ آپ کی اپنی ہستی میں ہے - اسے کہیں اور نہ تلاش کریں۔ علی محلات اور محل کے تمام پل بے معنی ہیں۔ آپ کو اپنے وجود کے اندر اپنا پل بنانا ہوگا۔ محل وہاں ہے؛ خزانہ وہاں ہے. 
خدا کبھی کسی کو خزانے کے بغیر اس دنیا میں نہیں بھیجتا۔ وہ آپ کو ہر صورتحال کے لئے تیار بھیجتا ہے - یہ ورنہ کیسے ہوسکتا ہے؟ جب کوئی باپ اپنے بیٹے کو لمبے سفر پر بھیجتا ہے تو وہ ہر تیاری کرتا ہے۔ یہاں تک کہ غیر متوقع حالات کے لئے باپ فراہم کرتا ہے. وہ تمام دفعات کرتا ہے۔ 
آپ وہ سب کچھ لے کر جا رہے ہیں جس کی آپ کو ضرورت ہے۔ بس متلاشی میں جاؤ اور باہر تلاش نہ کرو۔ متلاشی کی تلاش کرو، متلاشی کو طلب کرنے دو۔ 
اس وجہ سے ربی عیسیق نے نماز کا گھر تعمیر کیا۔ یہ اتنا زبردست انکشاف تھا، اتنا زبردست تجربہ - 'خدا نے وہ خزانہ وہاں رکھا ہے جہاں میں ہمیشہ رہا ہوں۔ میں اپنی وجہ سے غریب تھا، میں غریب نہیں تھا کیونکہ خدا چاہتا تھا کہ میں غریب ہوں۔ جہاں تک اس کا تعلق ہے میں ایک بادشاہ تھا، ہمیشہ بادشاہ تھا۔' اس فہم کی وجہ سے اس نے اس خزانے سے ایک نماز خانہ، ایک مندر بنایا۔ اس نے اسے اچھی طرح استعمال کیا۔ 
جب بھی کوئی اس کے اندرونی خزانے میں آتا ہے تو دعا پیدا ہوتی ہے - یہی کہانی کا مطلب ہے۔ اس نے نماز کا ایک گھر بنایا جسے ریب عیسیک کا شول کہا جاتا ہے۔ جب بھی آپ خدا کے فضل، ہمدردی، محبت کو سمجھتے ہیں تو آپ اور کیا کرسکتے ہیں؟ شکر گزاری کی ایک عظیم دعا آپ کے وجود میں اٹھتی ہے، آپ اس کی محبت سے بہت مغلوب، مغلوب محسوس کرتے ہیں۔ آپ اور کیا کر سکتے ہیں؟ آپ صرف جھک جاتے ہیں اور آپ دعا کرتے ہیں۔ 
اور یاد رکھو اگر تم کچھ مانگنے کی دعا کرو تو یہ نماز نہیں ہے۔ جب آپ کسی چیز کے لئے اس کا شکریہ ادا کرنے کی دعا کرتے ہیں تو تب ہی نماز ہوتی ہے۔ دعا ہمیشہ شکریہ ادا کرنے والی ہے۔ اگر آپ کچھ مانگتے ہیں تو پھر بھی خواہش سے نماز خراب ہوتی ہے۔ پھر یہ ابھی نماز نہیں ہے - یہ ابھی بھی خواب دیکھ کر زہر ہے۔ حقیقی دعا اسی وقت ہوتی ہے جب تم اپنے آپ کو حاصل کر لو، جب تم جانتے ہو کہ خدا نے تمہیں پہلے ہی کیا دیا ہے اور اس کے لئے پوچھے بغیر۔ 
جب آپ کو احساس ہوتا ہے کہ آپ کو کیا دیا گیا ہے، آپ کو کیا لامحدود ذرائع دیئے گئے ہیں، تو ایک دعا پیدا ہوتی ہے تو آپ خدا سے کہنا چاہیں گے کہ شکریہ۔ اس میں خالص شکریہ کے سوا کچھ نہیں ہے۔ 
جب کوئی دعا صرف شکریہ ہوتی ہے تو یہ دعا ہوتی ہے۔ نماز میں کبھی کچھ نہ مانگو اور نہ ہی کسی نماز میں کچھ مانگو۔ کبھی یہ نہ کہو کہ یہ کرو، ایسا کرو۔ ایسا نہ کرو، ایسا نہ کرو۔' خدا کو کبھی نصیحت نہ کرو۔ اس سے آپ کی غیر مذہبیت کا پتہ چلتا ہے، جو آپ کے اعتماد کی کمی کو ظاہر کرتا ہے۔ اس کا شکریہ. آپ کی زندگی پہلے ہی ایک نعمت ہے، ایک نعمت ہے. ہر لمحہ اتنی خالص خوشی ہے، لیکن آپ اسے یاد کر رہے ہیں، کہ میں جانتا ہوں. اس لئے نماز نہیں اٹھ رہی ورنہ آپ نماز کا گھر بنا لیں گے۔ آپ کی ساری زندگی نماز کا گھر بن جائے گی۔ تم وہ مندر بن جاؤ گے - اس کا مزار۔ آپ کی ہستی سے ان کا مزار پھٹ جاتا تھا۔ وہ آپ میں پھول جاتا اور اس کی خوشبو ہواؤں میں پھیل جاتی۔ 
ایسا نہیں ہوتا کیونکہ آپ کو کچھ یاد آ رہا ہے۔ اور آپ اس کی وجہ سے نہیں غائب ہیں، آپ اپنی وجہ سے لاپتہ ہیں. اگر آپ چاہیں، اور آپ کو لگتا ہے کہ خزانہ کہیں اور ہے، تو آپ مستقبل میں منتقل ہو جاتے ہیں۔ مستقبل کی ضرورت ہے کیونکہ آپ چاہتے ہیں؛ مستقبل خواہش کی ضمنی پیداوار ہے۔ آپ حال میں خواہش کو کیسے پیش کرسکتے ہیں؟ حال پہلے ہی یہاں ہے، آپ اس میں کوئی خواہش پیش نہیں کر سکتے، یہ خواہش کی اجازت نہیں دیتا. اگر آپ چاہیں تو حال پہلے ہی ختم ہو چکا ہے۔ آپ صرف مستقبل میں، صرف کل میں خواہش کر سکتے ہیں۔ 
یہ سمجھنا ہوگا۔ خواہش ہمیشہ مستقبل میں ہوتی ہے لیکن مستقبل کبھی نہیں ہوتا۔ مستقبل وہ ہے جو نہیں ہے اور خواہش صرف مستقبل میں ہے۔ اور خواہش سے باہر آتا ہے 
 
 
ماضی جو بھی نہیں ہے. ماضی ختم ہو چکا ہے اور مستقبل ابھی تک نہیں آیا ہے۔ خواہش ماضی سے نکلتی ہے کیونکہ آپ کو معلوم ہوگا کہ ماضی میں آپ کسی نہ کسی طرح کیا چاہتے ہیں۔ آپ کسی ایسی چیز کی خواہش کیسے کرسکتے ہیں جو بالکل نئی ہو؟ آپ نئے کی خواہش نہیں کر سکتے۔ آپ صرف تکرار کے لئے پوچھ سکتے ہیں۔ آپ کے پاس کچھ پیسے تھے، آپ مزید مانگیں گے - لیکن پیسے آپ جانتے ہیں۔ آپ کے پاس کچھ طاقت تھی، آپ مزید مانگتے ہیں - لیکن طاقت آپ جانتے ہیں۔ انسان نامعلوم کی خواہش نہیں کر سکتا۔ خواہش صرف معروف کی تکرار ہے۔ بس اسے دیکھو. آپ اسے جانتے ہیں اور آپ پورے نہیں ہوتے، لہذا آپ دوبارہ اس کے لئے پوچھ رہے ہیں۔ کیا آپ کو لگتا ہے کہ آپ پورے ہو جائیں گے؟ زیادہ سے زیادہ آپ زیادہ مقدار مانگ سکتے ہیں، لیکن اگر ایک روپیہ پورا نہیں ہو رہا ہے تو ایک ہزار روپے کیسے پورے ہو سکتے ہیں؟ اگر ایک روپیہ ادھورا ہے تو دس ہزار روپے دس ہزار گنا زیادہ ادھورے ہو جائیں گے - یہ سادہ منطق ہے۔ اگر ایک عورت نے تمہیں پورا نہیں کیا تو دس ہزار عورتیں تمہیں پورا نہیں کریں گی۔ اگر ایک عورت نے ایسا جہنم پیدا کیا ہے تو دس ہزار عورتیں... ذرا سوچو! یہ سادہ حساب ہے۔ آپ اسے حل کر سکتے ہیں. 
آپ صرف ماضی سے باہر اور مستقبل میں پوچھ سکتے ہیں اور دونوں غیر وجودی ہیں۔ جو موجود ہے وہ حال ہے۔ یہ ہی لمحہ واحد لمحہ ہے۔ آپ اس میں خواہش نہیں کر سکتے، آپ صرف اس میں ہو سکتے ہیں. آپ صرف اس سے لطف اندوز ہو سکتے ہیں. 
اور مجھے کبھی بھی ایسا شخص نہیں آیا جو حال میں دکھی ہو۔ آپ حیران ہوں گے. کئی بار لوگ میرے پاس آتے ہیں اور وہ کہتے ہیں کہ وہ بہت دکھی ہیں اور یہ اور وہ، اور میں ان سے کہتا ہوں کہ آنکھیں بند کرو اور ابھی معلوم کرو کہ تم دکھی ہو یا نہیں، وہ آنکھیں بند کرتے ہیں، پھر آنکھیں کھولتے ہیں اور کہتے ہیں کہ ابھی میں دکھی نہیں ہوں۔ 
اس وقت کوئی بھی دکھی نہیں ہے۔ اس کا کوئی امکان نہیں ہے۔ چیزوں کی نوعیت سے اس کی اجازت نہیں ہے۔ یہ اسی لمحے آپ دکھی ہیں؟ یہ اسی لمحے؟ ہو سکتا ہے کہ آپ ایک لمحے پہلے دکھی ہوں، ٹھیک ہے - یہ ٹھیک ہے۔ یا آپ ایک لمحے بعد دکھی ہو سکتے ہیں - اس کی بھی اجازت ہے۔ لیکن اسی لمحے، ان دو غیر وجودی لمحات کے درمیان، کیا آپ دکھی ہیں؟ کوئی بھی کبھی نہیں کیا گیا ہے. 
یہ لمحہ ہمیشہ خالص بینیڈکٹمنٹ ہوتا ہے؛ یہ لمحہ ہمیشہ خوشی کا اور بے حد خوشی کا لمحہ ہوتا ہے۔ یہ لمحہ خدا کا لمحہ ہے۔ ماضی تمہارا ہے، مستقبل تمہارا ہے، حال خدا کا ہے۔ ہم وقت کو تین تناؤ میں تقسیم کرتے ہیں - ماضی، حال، مستقبل - لیکن ہمیں اسے اس طرح تقسیم نہیں کرنا چاہئے۔ یہ تقسیم درست نہیں ہے۔ وقت کو ماضی اور مستقبل کے درمیان تقسیم کیا جاسکتا ہے لیکن حال وقت کا حصہ نہیں ہے، یہ ابدیت کا حصہ ہے۔ خدا کا کوئی ماضی نہیں ہے، یاد رکھیں، آپ یہ نہیں کہہ سکتے کہ خدا تھا۔ خدا کا کوئی مستقبل نہیں ہے - تم یہ نہیں کہہ سکتے کہ خدا ہوگا۔ خدا کے پاس صرف ایک تناؤ ہے - موجود ہے۔ خدا ہے. خدا ہمیشہ ہے. درحقیقت خدا وجود کی 'داعش' کا صرف ایک اور نام ہے۔ جب بھی آپ اس لمحے میں ہوتے ہیں، جب بھی آپ اس 'اسنیس' میں ہوتے ہیں، آپ خوش ہوتے ہیں، مبارک ہوتے ہیں۔ ایک دعا پیدا ہوتی ہے۔ آپ ایک مزار بن جاتے ہیں. 
تم ریب عیسیک کا شول بن جاؤ گے، تم ایک نماز کا گھر بن جاؤ گے۔ 
  
ربی بنم اضافہ کرتے تھے، 'اس کہانی کو دل میں لیں اور جو کچھ یہ کہتا ہے اسے اپنا بنائیں۔ کچھ ایسا ہے جو آپ کو دنیا میں کہیں نہیں مل سکتا، یہاں تک کہ زڈڈیک میں بھی نہیں، اور اس کے باوجود، ایک ایسی جگہ ہے جہاں آپ اسے تلاش کر سکتے ہیں۔' 
  
زادک کا مطلب ہے استاد۔ زادک کا لفظ عبرانی جڑ سے آیا ہے جس کا مطلب ہے: خالص، پاکیزہ، پاکیزگی خود۔ زادک کا مطلب ہے استاد - جو اپنی 'پیشگوئی' تک پہنچ گیا ہے، جو ماضی میں نہیں رہا اور مستقبل میں نہیں رہا، جو صرف اب ہے، جو صرف ایک موجودگی ہے۔ ماسٹر کی موجودگی میں ہونا موجودگی میں ہونا ہے 
 
 
ایک موجودگی کی. بس. اور ایک استاد کی موجودگی میں ہونا آپ کو موجود رہنے میں مدد کر سکتا ہے کیونکہ اس کی موجودگی متعدی ہو سکتی ہے۔ 
لیکن ربی بنم کہتے ہیں، 'ایسی چیز ہے جو آپ کو دنیا میں کہیں نہیں مل سکتی، یہاں تک کہ زادیک میں بھی نہیں' وہ کہتے ہیں کہ کچھ ایسا ہے جو آپ کو کہیں نہیں مل سکتا،  
یہاں تک کہ ایک استاد کی موجودگی میں بھی نہیں. لیکن ناامیدی محسوس نہ کریں - اس کے باوجود ایک ایسی جگہ ہے جہاں آپ اسے تلاش کر سکتے ہیں۔ 
وہ جگہ آپ ہیں، اور وہ وقت اب ہے. درحقیقت زادک کی، آقا کی کوشش آپ کو اپنی 'پیشن دلی' کی طرف پھینکنے، آپ کو خدا کے لئے مہیا کرنے یا خدا کو آپ کو مہیا کرنے کے سوا کچھ نہیں ہے۔ 
یہ 'پیش نشیب' سکھایا نہیں جا سکتا لیکن اسے پکڑا جا سکتا ہے - لہذا ستسانگ کی قدر، ایک زادک، ایک استاد، گرو کی موجودگی میں ہونے کی قدر۔ صرف وہاں کچھ نہیں کر رہا ہے حقیقت میں، ایک ماسٹر کچھ نہیں کر رہا ہے. وہ صرف وہاں ہے. ایک آقا ایک دعا ہے، ایک  
مسلسل شکر گزاری. ہر سانس کے ساتھ وہ خدا کا شکر ادا کر رہا ہے - زبانی نہیں، اس کی سانس لینا شکر ہے۔ اپنے دل کی ہر دھڑکن کے ساتھ وہ شکریہ کہتا رہتا ہے۔ ان کا شکریہ زبانی نہیں ہے، یہ وجودی ہے۔ اس کا وجود نماز ہے۔ ایسے آدمی کی موجودگی میں ہونا آپ کو دعا کا کچھ ذائقہ لینے میں مدد دے سکتا ہے۔ یہ ذائقہ آپ کی زندگی میں ایک نیا سفر شروع کرے گا - اندرونی سفر۔ 
آپ صدیوں سے، ہزاروں سالوں سے تلاش کر رہے ہیں، اور آپ کو ابھی تک نہیں ملا ہے۔ اب، متلاشی کو تلاش کرنے دیں۔ آپ نے اتنے عرصے تک باہر سفر کیا ہے کہ آپ بہت تھکے ہوئے ہیں، بہت تھکے ہوئے ہیں۔ 
یسوع کہتا ہے کہ جو تھک چکے ہیں جن کا بوجھ بھاری ہے وہ میرے پاس آئیں میں انہیں آرام دوں گا'' اس کا کیا مطلب ہے؟ اس کا سادہ مطلب ہے، 'میرے پاس آؤ. میں آرام کر رہا ہوں. میرے قریب رہو. اس کا ذائقہ چکھ لو۔' اور یہی ذائقہ جوار کا رخ موڑ دے گا اور آپ اندر کی طرف بڑھنا شروع کر دیں گے۔ 
تم یہاں میرے ساتھ ہیں. میرے وجود کا ذائقہ ہے. صرف میری باتیں نہ سنو، میری بات سنو۔ مجھے چکھو. اور پھر اچانک آپ یہاں اور اب ہوں گے، اور آپ اندر کی طرف مڑ رہے ہوں گے اور آپ کچھ نہیں مانگیں گے اور آپ کچھ نہیں چاہیں گے اور آپ کو مستقبل میں کوئی تحریک نہیں ملے گی اور آپ ماضی سے چمٹے نہیں ہوں گے۔ اور پھر یہ لمحہ آزادی ہے، یہ لمحہ روشن خیالی ہے۔ 

Featured Post

بولو اور لکھو 🔊بولیے اور لفظوں کو قید کر لیجیے! __ ابنِ محمد یار وقت کی بچت کریں—بس بولیں اور یہ خ...