پیر، 27 جون، 2022

Art of dying by osho rajneesh in urdu chapter 10


مرنے کا فن باب #10 
باب کا عنوان: صرف ایک ہوچ پوٹچ 
20 اکتوبر 1976 ء کی صبح بدھ ہال میں 
  
آرکائیو کوڈ: 7610200 شارٹ ٹائٹل: اے آر ٹی 10 آڈیو:جی ہاں ویڈیو: نہیں  
لمبائی:96 منٹ  
  
  
پہلا سوال: 
  
سوال 1 
آپ زندگی کی بدنامی کے خلاف نظر آتے ہیں۔ اس حوالہ میں کیا یہ کہنا درست ہے کہ مغرب میں آریکا، زین، صوفیازم، ای ایس ٹی، ٹی ایم وغیرہ جیسی تحریکیں مشرقی غیبت اور مغربی سائنس کے درمیان ناگزیر تالیف ہیں؟ 
 
 
اصل تالیف مشرق اور مغرب کی گمشدگی ہوگی۔ یہ کوئی میٹنگ نہیں ہوگی۔ حقیقی تالیف میں مشرق نہیں ہوگا اور مغرب نہیں ہوگا۔ کل میں نے اسی کو ماورائی کہا تھا۔ 
مشرق اور مغرب قطبی ہیں۔ اگر آپ ان کی تالیف کرنے کی کوشش کریں - مشرق اور مغرب کی کوئی چیز لیں اور اس سے ایک ہاٹ پوچ بنائیں - تو یہ ایک سمجھوتہ ہوگا نہ کہ تالیف۔ یہ مشینی ہوگا، نامیاتی نہیں۔ آپ چیزوں کو اکٹھا کر سکتے ہیں - یہ ایک میکانیکی اتحاد ہے - لیکن آپ ایک درخت کو اکٹھا نہیں کر سکتے، آپ کسی انسان کو اکٹھا نہیں کر سکتے۔ درخت کا اتحاد بڑھتا ہے، یہ اپنے اندرونی مرکز سے آتا ہے اور یہ اپنے دائرے کی طرف پھیلتا ہے۔ یہ مرکز میں پیدا ہوتا ہے. ایک میکانیکی اتحاد کو باہر سے اکٹھا کیا جاسکتا ہے: آپ کار یا گھڑی کو ایک ساتھ رکھ سکتے ہیں؛ لیکن گھڑی کا کوئی مرکز نہیں ہے، کار کا کوئی مرکز نہیں ہے - کار میں کوئی روح نہیں ہے۔ یہ وہ مطلب ہے جب ہم کہتے ہیں کہ گھڑی کی کوئی روح نہیں ہے... اس کا مطلب ہے کہ اس کا اپنا کوئی مرکز نہیں ہے۔ یہ ایک اتحاد ہے جو باہر سے اکٹھا کیا گیا ہے۔ یہ کام کرتا ہے؛ یہ افادیت پسند ہے. 
لیکن ایک درخت، ایک پرندہ، ایک انسانی بچہ - آپ انہیں اکٹھا نہیں کر سکتے۔ وہ بڑھتے ہیں. ان کا اتحاد ان کے اندرونی بنیادی حصے سے آتا ہے۔ ان کا ایک مرکز ہے۔ 
سمجھوتہ ایک میکانیکی اتحاد ہے' تالیف ایک نامیاتی نمو ہے۔ چنانچہ اس وقت ای ایس ٹی، ٹی ایم، اریکا کے نام پر جو کچھ بھی ہو رہا ہے وہ ایک طرح کا میکانیکی اتحاد ہے۔ 
اور میکانیکی اتحاد کے اپنے خطرات ہیں۔ سب سے بڑا خطرہ یہ ہے: مشرق نے مذہب کے بارے میں ایک بڑی بصیرت پیدا کی ہے اور مغرب نے سائنس کے بارے میں ایک بڑی بصیرت پیدا کی ہے۔ جب کوئی مغربی شخص مشرق میں تلاش کرنا شروع کرتا ہے تو اس کا رویہ سائنسی ہوتا ہے۔ وہ صرف وہی سمجھ سکتا ہے جو مشرق میں سائنسی ہے - اس کو سمجھنے کی کوشش کریں۔ اور مشرق نے کوئی سائنسی رویہ اختیار نہیں کیا ہے۔ مشرقی سائنس بہت قدیم اور ابتدائی ہے۔ جب کوئی مذہبی شخص مشرق سے مغرب کی طرف جاتا ہے تو وہ مغربی مذہب کی طرف دیکھتا ہے جو بہت ابتدائی اور بہت قدیم ہے۔ اور وہ صرف مذہبی زبان کو سمجھ سکتا ہے۔ 
چنانچہ جب مشرق کا کوئی شخص مغرب کے قریب آتا ہے تو وہ مغربی ترقی کے کمزور نقطہ سے مغرب کی طرف جاتا ہے۔ اور جب کوئی مغرب سے مشرق کی طرف آتا ہے تو وہ مشرق کی ترقی کی کمزور ترین کڑی سے اس کے قریب آتا ہے۔ 
اب کیا ہو رہا ہے؟ مشرق اور مغرب اریکا، ای ایس ٹی، ٹی ایم اور دیگر نام نہاد روحانی تحریکوں میں مل رہے ہیں اور جو توقع کی جارہی تھی اس کے بالکل برعکس ہو رہا ہے۔ یہ مشرقی مذہب مغربی سائنس سے ملنا نہیں ہے، یہ مشرقی سائنس مغربی مذہب سے مل رہا ہے۔ یہ ایک بدصورت معاملہ ہے. 
  
تم نے سنا ہوگا. 
ایک فرانسیسی اداکارہ نے جارج برنارڈ شا کو بتایا کہ وہ ان سے شادی کرنا چاہیں گی۔ برنارڈ شا نے اس کی وجہ پوچھی۔ 
اس نے کہا، 'منطق سادہ ہے۔ میرے پاس ایک زبردست خوبصورت جسم ہے۔ میرا چہرہ، میری آنکھیں، میری شکل دیکھو - یہ کامل ہے۔ اور آپ کے پاس ایک خوبصورت عقل ہے، اب تک کی سب سے بڑی ذہانت ہے۔ ہمارا بچہ ایک خوبصورتی ہوگا: آپ کا دماغ اور میرا جسم۔' 
جارج برنارڈ شا نے کہا، 'مجھے ڈر ہے کہ چیزیں غلط ہو سکتی ہیں۔ ہمارے بچے کے پاس میرا جسم اور آپ کی عقل ہوسکتی ہے۔' 
  
یہ کیا ہو رہا ہے! 
  
اس نے شادی کی پیشکش مسترد کردی۔ انہوں نے کہا کہ یہ خطرناک ہے۔ اس کے بارے میں کوئی یقین نہیں ہے۔' 
 
 
یقینا جارج برنارڈ شا کا جسم بہت بدصورت تھا اور اداکاراؤں کے بارے میں کبھی معلوم نہیں تھا کہ ان کے پاس کوئی عقل ہے۔ ذہانت اداکاراؤں کے لئے ایک عجیب واقعہ ہے، ورنہ وہ پہلی جگہ میں اداکارائیں کیوں ہوں گی؟ 
ای ایس ٹی، اریکا اور ٹی ایم جارج برنارڈ شا اور اداکارہ کے درمیان شادی کی صرف ضمنی مصنوعات ہیں۔ چیزیں غلط ہو گئی ہیں. یہ کوئی تالیف نہیں ہے، یہ ایک سمجھوتہ ہے، ایک ہاٹ پوچ ہے۔ اور یہ بہت خطرناک ہے. 
ایک عظیم تالیف کی ضرورت ہے. یہ تالیف تحریکوں کے ذریعے نہیں آئے گی، یہ صرف چند لوگوں کے ذریعے آئے گی جو اپنی روحوں میں اس تالیف تک پہنچ تے ہیں۔ یہ بائبل پڑھنے اور بھگوت گیتا پڑھنے اور مماثلت کا پتہ لگانے اور اس سے تالیف کرنے کا سوال نہیں ہے - یہ ایک میکانیکی اتحاد ہوگا۔ لیکن بہت سے لوگوں نے ایسا کیا ہے۔ 
ڈاکٹر بھگوانداس نے ایک بہت ہی علمی کتاب لکھی ہے: 'تمام مذاہب کا لازمی اتحاد'۔ ساری بات احمقانہ ہے. قرآن پڑھیں، وید پڑھیں، بائبل پڑھیں، دھمپاڈا پڑھیں، مماثلت تلاش کریں - مماثلت تلاش کرنا بہت آسان ہے - لیکن درحقیقت قرآن صرف ان چیزوں کی وجہ سے خوبصورت ہے جو گیتا میں نہیں ہیں۔ خوبصورتی اپنی انفرادیت میں ہے۔ جب آپ کو کچھ مل جائے... جیسا کہ مہاتما گاندھی نے کیا ہے، انہوں نے قرآن پڑھا اور ایسی چیزیں تلاش کیں جو گیتا سے ملتی جلتی تھیں۔ وہ قرآن میں گیتا کی تلاش میں تھا۔ یہ قرآن کے ساتھ ناانصافی تھی اور وہ قرآن کے ساتھ ظلم کرتا تھا۔ یہ بھی اچھے آداب نہیں تھے کیونکہ وہ قرآن پر کچھ اجنبی عنصر مسلط کر رہا تھا۔ اور جو کچھ گیتا سے ملتا جلتا نہیں تھا، گیتا کے مطابق، وہ بھول جاتا تھا۔ وہ بھول جائے گا کہ یہ قرآن میں موجود تھا۔ اور جو کچھ گرایا گیا وہ قرآن کی انفرادیت ہے۔ 
یہی کام ایک عیسائی بھی کر سکتا ہے۔ وہ گیتا میں دیکھ سکتا ہے اور کچھ ایسا تلاش کر سکتا ہے جو اس کے عیسائی ذہن کو تسکین دیتا ہے - پھر وہ گیتا میں بائبل کی تلاش میں ہے، لیکن گیتا صرف وہاں خوبصورت ہے جہاں یہ بائبل سے بالکل مشابہ نہیں ہے۔ اس کی انفرادیت ہے۔ خوبصورتی انفرادیت میں ہے؛ مماثلت کلیچ بن جاتی ہے، مماثلت بے معنی ہو جاتی ہے، مماثلت یکسانیت ہوتی ہے۔ ہمالیہ خوبصورت ہے کیونکہ ان کے پاس کچھ منفرد ہے جو الپس میں نہیں ہے۔ اور گنگا خوبصورت ہے کیونکہ اس میں کچھ ایسا ہے جو ایمیزون میں نہیں ہے۔ یقینا، دونوں دریا ہیں، اور ایک ہزار اور ایک چیزیں ایک جیسی ہیں، لیکن اگر آپ مماثلت کی تلاش میں چلتے ہیں تو آپ ایک بہت ہی بورنگ دنیا میں رہیں گے۔ میں اس کے حق میں نہیں ہوں۔ 
میں آپ سے یہ نہیں کہوں گا کہ مشرقی صحیفوں اور مغربی صحیفوں میں دیکھیں اور کسی قسم کا سمجھوتہ تلاش کریں، نہیں، میں چاہوں گا کہ آپ اپنے اندرونی وجود میں جائیں۔ اگر آپ اس شے سے آگے بڑھ یں تو مغرب سے آگے نکل گئے ہیں۔ اگر آپ موضوع سے آگے بڑھیں تو آپ مشرق سے آگے نکل گئے ہیں۔ پھر ماورائی پیدا ہوتا ہے اور تالیف ہوتی ہے۔ اور جب یہ آپ کے اندر ہوا ہے تو آپ اسے بغیر پھیلا سکتے ہیں۔ تالیف انسانوں کے اندر ہونی چاہیے، کتابوں میں نہیں، مقالہ میں نہیں، پی ایچ ڈی تھیسز میں نہیں۔ نامیاتی اتحاد صرف نامیاتی طریقے سے ممکن ہے۔ 
میں یہاں یہی کر رہا ہوں۔ میں آپ کو مقصد سے آگے بڑھنے اور شخصی سے آگے بڑھنے کے لئے ہتھوڑا مار رہا ہوں۔ میں آپ سے یہ نہیں کہہ رہا ہوں کہ آپ اپنے اندر شخصی اور معروضی ملاقات کریں، کیونکہ یہ ملاقات اعلیٰ کو وجود میں نہیں لا سکے گی۔ آپ کو اس سے آگے جانا ہے. مستقبل کی انسانیت کو مشرق اور مغرب سے آگے بڑھنا ہوگا۔ دونوں صرف آدھے رہے ہیں، دونوں لوپ سائیڈڈ رہے ہیں۔ میں نہ مشرق کے لئے ہوں اور نہ ہی مغرب کے لئے، میں ایک مکمل دنیا کے لئے ہوں، ایک ایسی دنیا کے لئے ہوں جو پوری ہے۔ 
لیکن یہ ایک طرح سے فطری ہے - اریکا، ای ایس ٹی، ٹی ایم - یہ ایک طرح سے فطری ہے۔ کیونکہ عام انسانیت، عام انسانی ذہن، ہمیشہ سستے طریقے تلاش کرنے کی کوشش کرتا ہے، شارٹ کٹ۔ 
لوگ واقعی حتمی سچائی میں دلچسپی نہیں رکھتے ہیں، وہ سب سے زیادہ دلچسپی رکھتے ہیں 
 
 
آسان، آرام دہ زندگی. وہ واقعی زندہ ہونے اور ایک مہم جو ہونے میں دلچسپی نہیں رکھتے ہیں، وہ واقعی تمام مہم جوئی سے خوفزدہ ہیں۔ وہ چیزوں کو اس طرح اکٹھا کرنا چاہتے ہیں کہ چیزیں آرام دہ ہوجائیں اور کوئی آرام سے رہ سکے اور کوئی آرام سے مر سکے۔ ایسا لگتا ہے کہ راحت مقصد ہے، سچائی نہیں۔ 
اور ہر ایک کا اپنا تعصب ہے۔ عیسائی، ہندو، محمڈن، ان سب کے تعصبات ہیں۔ وہ بہت گہری جڑیں ہیں. آپ محبت کے بارے میں بات کرسکتے ہیں لیکن یہ ہمیشہ سطحی ہوتا ہے۔ 
  
میں آپ کو ایک قصہ سناتا ہوں۔ 
پریشان نوجوان ایک وسط قصبے کے ہوٹل کی چالیسویں منزل کے کنارے پر بیٹھا تھا اور چھلانگ لگانے کی دھمکی دے رہا تھا۔ پولیس کو سب سے قریب کچھ فٹ نیچے ملحقہ عمارت کی چھت مل سکتی تھی۔ تاہم اس شخص سے محفوظ مقام پر واپس آنے کی تمام درخواستوں کا کوئی فائدہ نہیں ہوا۔ 
قریبی پیرش کے ایک پادری کو طلب کیا گیا اور اس نے جلدی سے جائے وقوعہ پر پہنچ گیا۔ 'سوچو، میرے بیٹے،' اس نے بہت محبت بھرے انداز میں خودکشی کی۔ 'سوچو، میرے بیٹے، اپنی ماں اور باپ کے بارے میں سوچو جو تم سے محبت کرتے ہیں''۔ اوہ، وہ مجھ سے محبت نہیں کرتے، اس شخص نے جواب دیا۔ میں کود رہا ہوں''۔ نہیں، میرا بیٹا، رک جاؤ!'' کاہن نے اپنی آواز میں بڑی محبت سے چلایا۔ 'اس عورت کے بارے میں سوچو جو تم سے محبت کرتی ہے''۔ کوئی بھی مجھ سے محبت کرتا ہے. میں کود رہا ہوں،' جواب آیا۔ 'لیکن سوچو، پھر بھی سوچو، میرا لڑکا،' پادری نے درخواست کی۔ یسوع اور مریم اور یوسف کے بارے میں سوچو جو تم سے محبت کرتے ہیں''۔ یسوع، مریم اور یوسف؟'' اس شخص نے استفسار کیا۔ 'وہ کون ہیں؟'  
جس پر مولوی نے جوابی چیخ کر کہا، 'چھلانگ لگاؤ، تم یہودی کمینے، کود جاؤ!' 
  
تمام محبتفوری طور پر غائب ہو جاتی ہے۔ محبت کی تمام باتیں صرف سطحی ہیں؛ رواداری کی تمام باتیں گہری طور پر عدم روادار ہیں۔ 
لوگ کہتے ہیں کہ ایک دوسرے کو برداشت کرو۔ جب آپ کہتے ہیں کہ ایک دوسرے کو برداشت کرو تو آپ کا کیا مطلب ہے؟ یہ پہلے ہی عدم روادار ہے۔ رواداری کا لفظ ہی بدصورت ہے۔ جب آپ کسی کو برداشت کرتے ہیں، تو کیا آپ اس سے محبت کرتے ہیں؟ جب ہندو محمڈن کو برداشت کرتے ہیں تو کیا وہ ان سے محبت کرتے ہیں؟ جب محمڈن ہندوؤں کو برداشت کرتے ہیں تو کیا وہ ان سے محبت کرتے ہیں؟ کیا رواداری کبھی محبت بن سکتی ہے؟ 
رواداری سیاسی ہوسکتی ہے لیکن یہ مذہبی نہیں ہے۔ 
جو حقیقت جاننا چاہتا ہے - وہ سچائی جو تمام قطبیوں سے باہر ہے: مرد/ عورت، مشرق/ مغرب، اچھا/ برا، جنت/ جہنم، موسم گرما/ موسم سرما - جو جاننے میں دلچسپی رکھتا ہے، سچائی کی جانچ کرنے میں دلچسپی رکھتا ہے جو تمام دہریوں سے باہر ہے، اسے اپنے تمام تعصبات کو ختم کرنا ہوگا۔ اگر وہ اب بھی اپنے تعصب کو لے کر چل رہا ہے تو یہ تعصب اس کے ذہن کو رنگ دے گا۔ سچ جاننے کے لئے آپ کو ہندو ہونے کی ضرورت نہیں ہے، آپ کو محمدن ہونے کی ضرورت نہیں ہے، آپ کو عیسائی ہونے کی ضرورت نہیں ہے، آپ کو یہودی ہونے کی ضرورت نہیں ہے - سچ جاننے کے لئے آپ کو یہ سب کچرا چھوڑنا ہوگا، آپ کو صرف اپنے آپ کو ہونا ہوگا۔ آپ کو ہندوستانی ہونے کی ضرورت نہیں ہے، آپ کو امریکی ہونے کی ضرورت نہیں ہے، آپ کو انگریزی ہونے کی ضرورت نہیں ہے، آپ کو جاپانی، چینی ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔ سچ جاننے کے لئے آپ کو صرف بے پناہ، بہت بڑا، اہم، زندہ، محبت کرنے والا، پوچھ گچھ کرنے والا، مراقبہ کرنے والا ہونا ہے... لیکن کوئی تعصب کے ساتھ، کوئی صحیفہ کے ساتھ، کوئی تصور کے ساتھ، کوئی فلسفہ کے ساتھ. جب آپ ان تمام باتوں سے بالکل عریاں ہو جائیں جو آپ کو سکھائی گئی ہیں، جب تمام کنڈیشنز گر چکی ہیں، تو اچانک سب سے اونچی سچائی ہے - اور وہ سب سے اونچی سچائی اپنے آپ میں ایک تالیف ہے، تو آپ کو تالیف کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ یہ ایک نامیاتی اتحاد ہے۔ اور اس بلندی سے آپ ان تمام فضول باتوں پر ہنس سکتے ہیں جو مذہب کے نام پر، رواداری کے نام پر، محبت کے نام پر، گرجا گھروں اور مندروں اور مسجدوں کے نام پر چلتی ہیں۔ 
انقلاب آپ کے اندر ہونا ہے۔ اسے دنیا میں متعارف نہیں کرانا ہوگا۔ کیونکہ صرف آپ زندہ ہیں - معاشرہ مر چکا ہے، معاشرہ صرف ایک نام ہے۔ صرف آپ کو روح کی کچھ ہے. تالیف وہاں ہونا ہے. تالیف نہیں ہونی چاہیے 
 
 
پونا یا نیویارک میں یا ٹمبکٹو میں یا قسطنطنیہ میں، تالیف آپ کے اندر، میرے اندر ہونے والی ہے۔ اور ہر فرد کو اس تالیف کی طرف ایک عظیم تجربہ بننا ہوگا۔ لیکن یاد رکھیں جب یہ تالیف پیدا ہوگی تو آپ یہ نہیں کہہ سکیں گے کہ آیا یہ مشرق اور مغرب کے درمیان، محمڈن اور عیسائی کے درمیان، ہندو اور جینا کے درمیان ایک تالیف ہے یا نہیں۔ نہیں، آپ فوری طور پر دیکھ سکیں گے کہ یہ ایک ماورائیت ہے۔ تالیف، حقیقی تالیف، نامیاتی تالیف، ایک ماورائیت ہے - آپ کی اونچائی تبدیل ہو چکی ہے، آپ سب سے اونچی چوٹی پر کھڑے ہیں۔ وہاں سے آپ کو نظر آتے ہیں. 
ہم جو کچھ بھی دیکھتے ہیں، جو کچھ بھی ہم دیکھتے ہیں، وہ زیادہ اہم نہیں ہے۔ اہم بات یہ ہے کہ آپ کہاں کھڑے ہیں۔ اگر آپ مشرق سے چمٹے ہوئے ہیں تو مغرب میں جو کچھ بھی آپ دیکھ رہے ہیں وہ غلط تشریح ہوگی۔ 
ابھی دوسرے دن میں ایک اخبار پڑھ رہا تھا۔ کسی نے میرے خلاف ایک مضمون لکھا تھا۔ مضمون میں پوچھا گیا ہے کہ امریکی مذہب کو کیسے سمجھ سکتے ہیں۔ وہ ایسا نہیں کر سکتے، لہذا میری پوری کوشش ایک بربادی ہے۔ یہ ہندوستانی غاصب ذہن ہے۔ ہندوستانی سمجھتا ہے کہ سوائے ہندوستانی کے مذہب کو کوئی نہیں سمجھ سکتا۔ اور یہ نہ صرف ہندوستانی کے ساتھ ہے بلکہ یہ سب کے ساتھ بھی ہے۔ ہر کوئی اس فضول بات کو گہرائی میں لے جاتا ہے - کہ ہم منتخب چند ہیں۔ یہ خیال بہت تباہ کن ہے۔ یہ امریکی یا ہندوستانی ہونے کا سوال نہیں ہے۔ سچائی کا ان تمام لیبلوں سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ سچائی ہر اس شخص کے لئے دستیاب ہے جو ان تمام لیبلوں کو چھوڑنے کے لئے تیار ہے۔ سچائی صرف اس وقت سمجھی جاتی ہے جب آپ نہ تو امریکی ہوں اور نہ ہی ہندوستانی ہوں اور نہ ہی ہندو اور نہ ہی عیسائی۔ سچائی کو ایک ایسے شعور سے سمجھا جاتا ہے جس پر اب کسی کنڈیشننگ کے بادل نہیں ہیں، جس پر ماضی کے بادل نہیں رہے ہیں۔ ورنہ ہم چیزوں میں صرف وہی دیکھتے ہیں جو ہم سمجھ سکتے ہیں۔ 
  
میں ایک بہت خوبصورت قصہ پڑھ رہا تھا .... 
یہ خاندان پدرسری دادا کو ہنگری سے لانے میں کامیاب ہوگیا اور وہ اپنی بیٹی اور اس کے خاندان کے پاس آیا۔ 
بوڑھا شخص نیویارک سے مرعوب تھا اور اسے صرف پیش کرنا تھا۔ 
ایک دن اس کا پوتا یونکیل اسے سینٹرل پارک کے چڑیا گھر لے گیا۔ زیادہ تر جانور بوڑھے آدمی سے واقف تھے۔ تاہم وہ پنجرے میں آئے جہاں ہنستے لگڑبھگے کو قید کر دیا گیا تھا اور بوڑھا متجسس ہو گیا تھا۔ 'یونکیل، پرانے ملک میں میں نے کبھی کسی جانور کے بارے میں نہیں سنا جو ہنستا تھا۔'  
یونکیل نے قریب کھڑے رکھوالے کو دیکھا اور اس کے پاس آیا۔ 'میرے دادا حال ہی میں یورپ سے آئے تھے۔ وہ کہتا ہے کہ وہاں ان کے پاس کوئی ہنسنے والا لگڑبھگا نہیں ہے۔ کیا آپ مجھے اس بارے میں کچھ بتا سکتے ہیں تاکہ میں اسے بتا سکوں؟'  
رکھوالے نے کہا، ٹھیک ہے، وہ دن میں ایک بار کھاتا ہے۔ 
یونکیل نے اپنے دادا کی طرف متوجہ ہو کر یدش میں کہا کہ وہ دن میں ایک بار کھاتا ہے۔ 
رکھوالے نے مزید کہا، 'وہ ہفتے میں ایک بار غسل کرتا ہے۔' وہ ہفتے میں ایک بار غسل کرتا ہے۔' بوڑھے نے غور سے سنا۔  
کیپر نے مزید کہا، 'وہ سال میں ایک بار ساتھی ہوتا ہے۔'     'وہ سال میں ایک بار ساتھی ہے.' 
بوڑھے نے سوچ سمجھ کر سر ہلایا'' ٹھیک ہے۔ وہ دن میں ایک بار کھاتا ہے، وہ ہفتے میں ایک بار غسل کرتا ہے، لیکن اگر وہ سال میں صرف ایک بار ساتھی ہوتا ہے تو وہ کیوں ہنس رہا ہے؟'  
اب یہ بوڑھا اتنا بوڑھا نہیں ہے۔ اس کا ذہن اب بھی کہیں چمٹا ہوا ہے - اس کے جوانی کے دنوں سے۔ اس کا ذہن اب بھی جنسی ہے۔ وہ سمجھ نہیں سکتا کہ اگر وہ سال میں صرف ایک بار ساتھی ہوتا ہے تو لگڑبھگا کیوں ہنس رہا ہے۔ 
ایسے لوگ ہیں جو یہ نہیں سمجھ سکتے کہ خوشی جنسی تعلقات کے علاوہ کسی اور طرح سے ممکن ہے۔ ایسے لوگ ہیں جو یہ نہیں سمجھ سکتے کہ جنسی تعلقات سے آگے کوئی خوشی ہے۔ ایسے لوگ ہیں جو یہ نہیں سمجھ سکتے کہ کھانے کے علاوہ کوئی خوشی ہے۔ ہیں 
 
 
وہ لوگ جو یہ نہیں سمجھ سکتے کہ بڑے گھروں، بڑی کاروں، بہت زیادہ پیسہ، طاقت اور وقار کے علاوہ کوئی خوشی ہے۔ آپ کے اپنے نقطہ نظر سے بالاتر ہو کر سمجھنا ناممکن ہے - لوگ اپنے نقطہ نظر کے اندر محدود رہتے ہیں۔ یہ اصل جیل ہے. اگر آپ ایک تالیف چاہتے ہیں تو آپ کو تمام قیدیں چھوڑنی پڑیں گی، آپ کو اپنے پنجروں سے باہر نکلنا ہوگا۔ وہ بہت لطیف پنجرے ہیں اور آپ نے انہیں کافی عرصے سے سجایا ہے۔ ہو سکتا ہے کہ آپ نے ان سے محبت کرنا بھی شروع کر دیا ہو۔ آپ شاید یہ بات بالکل بھول گئے ہوں گے کہ وہ جیلیں ہیں اور آپ کو یہ بات بالکل بھول گئی ہو گی کہ وہ جیل ہیں۔ آپ نے سوچنا شروع کر دیا ہوگا کہ وہ آپ کا گھر ہیں۔ ایک ہندو سمجھتا ہے کہ ہندو مت اس کا گھر ہے، وہ کبھی نہیں سوچتا کہ یہ ایک رکاوٹ ہے۔ تمام 'ازم' رکاوٹیں ہیں۔ عیسائی سمجھتا ہے کہ عیسائیت پل ہے۔ وہ کبھی نہیں سوچتا کہ یہ عیسائیت ہے جو اسے مسیح تک پہنچنے کی اجازت نہیں دے رہی ہے۔ چرچ دروازہ نہیں ہے، یہ دیوار ہے، رکاوٹ ہے، چین کی دیوار ہے. 
لیکن اگر آپ اس دیوار کے ساتھ بہت طویل عرصے سے رہتے ہیں، صدیوں سے، اگر ذہن اس کا عادی ہو چکا ہے، تو آپ اسے تحفظ، پناہ گاہ، سلامتی سمجھتے ہیں۔ اور پھر تم دوسرے لوگوں کی طرف دیکھو اور تم نے اس کی طرف دیکھا جیل میں آپ کی کوٹھڑی سے آپ باہر دیکھتے ہیں. سیل میں آپ کی موجودگی آپ کی بصارت کو خراب کرتی ہے۔ 
آسمان کے نیچے اور ستاروں کے نیچے نکل آؤ اور تالیف اپنا خیال رکھے گی۔ آپ کو مشرق اور مغرب کی تالیف کی ضرورت نہیں ہے، آپ کو صرف ان نقطہ نظر سے آگے بڑھنے کی ضرورت ہے۔ ماورائی کی طرف بڑھیں اور تالیف ہے۔ 
  
دوسرا سوال: 
  
سوال 2 
میں نے آپ کو یہ کہتے ہوئے سنا ہے کہ انسان ایک مقصد پر مبنی عمل ہے اور اس کی منزل ستارے ہیں۔ کیا آپ اس پھول کو میرے لئے گہری بو کے لئے کھول سکتے ہیں؟ 
  
پھول کھلا ہے. مجھے شبہ ہے کہ آپ کی ناک بند ہے. 
آپ کی ناک کھولنی ہوگی اور آپ کو سونگھنے کی صلاحیت کو دوبارہ حاصل کرنا ہوگا۔ ہو سکتا ہے کہ آپ سونگھنے کی حساسیت کھو چکے ہوں۔ آپ جھوٹ میں اتنے عرصے سے زندہ ہیں کہ جب آپ سچائی کے سامنے آتے ہیں تو آپ اسے پہچان نہیں سکتے۔ یہاں تک کہ آپ کے پاس سچائی بھی آنا ہوگی - اگر سچ جھوٹ کے لبادے میں پہچانا جانا چاہتا ہے۔ آپ اسے براہ راست نہیں دیکھ سکتے۔ آپ نے ایک طرف دیکھنا سیکھا ہے - آپ براہ راست کبھی نہیں دیکھتے، آپ کی شکل کبھی فوری نہیں ہوتی۔ آپ ہمیشہ اس طرح یا اس طرح ڈگمگاتے رہتے ہیں اور آپ ہمیشہ حقیقت کھوتے رہتے ہیں۔ 
ميں يہاں ہوں. یہ وہ پھول ہے جس کے بارے میں میں بات کر رہا ہوں۔ میں آپ کا مستقبل ہوں. جو آپ کے ساتھ ہونے والا ہے وہ میرے ساتھ ہوا ہے۔ اگر آپ کو بو نہیں آ رہی ہے تو پھول کو مورد الزام نہ ٹھہرائیں - اپنی ناک پھونک یں۔ 
لیکن یہ انا کے لئے مشکل ہے؛ انا ہمیشہ انکار کرنے کے لئے تیار ہوتی ہے، یہ خود کو تبدیل کرنے کے لئے کبھی تیار نہیں ہوتی۔ انا کہہ سکتی ہے کہ کوئی خدا نہیں ہے۔ یہ نہیں کہہ سکتا کہ شاید اس کی وجہ یہ ہے کہ میرے پاس اتنے بلاک ہیں کہ میں خدا کو محسوس نہیں کر سکتا۔ انا اس بات سے انکار کر سکتی ہے کہ ایک پھول ہے لیکن یہ اس حقیقت کو پہچان نہیں سکتا کہ اس نے سونگھنے کی صلاحیت کھو دی ہے۔ 
اس لیے بہت سے لوگ ہیں جو خدا کا انکار کرتے ہیں۔ خدا کا انکار کرنا آسان ہے، یہ حقیقت میں آرام دہ ہے - کیونکہ اگر کوئی خدا نہیں ہے تو آپ کو اپنی ناک کی فکر کرنے کی ضرورت نہیں ہے، آپ کو اپنے وجود پر کام کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ اگر کوئی خدا نہیں ہے تو کوئی کام نہیں ہے، پھر ترقی نہیں ہے، پھر تلاش نہیں ہے۔ آپ سست ہو سکتے ہیں آپ اپنے آپ کو سستی میں ڈبو سکتے ہیں۔ اگر کوئی خدا نہیں ہے تو کوئی جرم نہیں ہے۔ 
 
 
میں جرم کے خلاف ہوں - وہ جرم جو کاہنوں نے پیدا کیا ہے - لیکن ایک مختلف قسم کا جرم ہے جو پادری نے پیدا نہیں کیا ہے۔ اور یہ جرم بہت معنی خیز ہے۔ یہ جرم اس وقت پیدا ہوتا ہے جب آپ محسوس کرتے ہیں کہ زندگی میں کچھ اور ہے اور آپ اس تک پہنچنے کے لئے سخت محنت نہیں کر رہے ہیں۔ پھر آپ کو ایک جرم محسوس ہوتا ہے. پھر آپ محسوس کرتے ہیں کہ کسی طرح آپ اپنی نشوونما میں رکاوٹیں پیدا کر رہے ہیں - کہ آپ سست، سست، بے ہوش، سو رہے ہیں؛ کہ آپ کا کوئی انضمام نہیں ہے؛ کہ تم اپنے مقدر کی طرف نہیں بڑھ سکتے۔ پھر ایک جرم پیدا ہوتا ہے۔ جب آپ محسوس کرتے ہیں کہ آپ کے پاس امکان ہے اور آپ اسے حقیقت میں تبدیل نہیں کر رہے ہیں تو ایک جرم پیدا ہوتا ہے۔ یہ جرم بالکل مختلف ہے۔ 
میں اس جرم کے بارے میں بات نہیں کر رہا جو پادریوں نے انسانیت میں پیدا کیا ہے: یہ مت کھاؤ ورنہ تم مجرم محسوس کرو گے؛ ایسا نہ کریں ورنہ آپ مجرم محسوس کریں گے ان کے پاس ہے  
لاکھوں چیزوں کی مذمت کی، لہذا اگر آپ کھاتے ہیں، اگر پیتے ہیں، اگر آپ ایسا کرتے ہیں اور وہ کرتے ہیں، تو آپ مجرم احساسات سے گھرے ہوئے ہیں۔ میں اس جرم کے بارے میں بات نہیں کر رہا ہوں - اس جرم کو ختم کرنا ہوگا۔ درحقیقت، یہ جرم آپ کو وہیں رہنے میں مدد کرتا ہے جہاں آپ ہیں۔ وہ مجرم احساسات آپ کو اندر کے اصل جرم کو جاننے کی اجازت نہیں دیتے ہیں۔ وہ چھوٹی چھوٹی چیزوں کے بارے میں بہت ہنگامہ کرتے ہیں: آپ رات کو کھاتے ہیں اور جین بہت ہنگامہ کرتے ہیں - آپ مجرم ہیں، آپ گناہگار ہیں۔ تم نے رات میں کیوں کھایا ہے؟ یا، آپ نے اپنی بیوی یا اپنے شوہر کو طلاق دے دی ہے اور کیتھولک آپ میں ایک مجرمانہ احساس پیدا کرتے ہیں - آپ نے کچھ غلط کیا ہے۔ عورت کے ساتھ رہنا اور مسلسل لڑنا غلط نہیں تھا، عورت کو تباہ کرنا اور خود کو تباہ کرنا غلط نہیں تھا، بچوں کو تباہ کرنا غلط نہیں تھا - آپ دونوں کے درمیان انہیں کچل دیا جا رہا تھا، ان کی پوری زندگی غلط طریقے سے مشروط تھی.... 
نہیں، یہ برا نہیں تھا، لیکن اگر آپ اس شادی سے باہر نکلتے ہیں، اگر آپ اس جہنم سے باہر نکلتے ہیں، تو آپ مجرم محسوس کرتے ہیں۔ 
یہ جرم کے احساسات آپ کو حقیقی روحانی جرم دیکھنے کی اجازت نہیں دیتے جس کا کسی سیاست، کسی پادری، کسی مذہب یا کلیسیا سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ یہ جرم کا احساس بہت فطری ہے۔ جب آپ دیکھتے ہیں کہ آپ کچھ کر سکتے ہیں اور آپ ایسا نہیں کر رہے ہیں، جب آپ دیکھتے ہیں کہ آپ کتنی صلاحیت رکھتے ہیں لیکن آپ اس صلاحیت کو حقیقت میں تبدیل نہیں کر رہے ہیں، جب آپ دیکھتے ہیں کہ آپ بیج وں کے طور پر زبردست خزانے لے کر جا رہے ہیں جو کھل سکتے ہیں، اور آپ اس کے بارے میں کچھ نہیں کر رہے ہیں اور آپ صرف مصیبت میں رہ رہے ہیں - تو آپ اپنے آپ پر ایک بہت بڑی ذمہ داری محسوس کرتے ہیں۔ اور اگر آپ اس ذمہ داری کو پورا نہیں کر رہے ہیں تو آپ خود کو مجرم محسوس کرتے ہیں۔ یہ جرم زبردست درآمد کا ہے۔ 
میں یہاں ہوں؛ پھول یہاں ہے. زین میں وہ کہتے ہیں کہ پھول بات نہیں کرتا لیکن میں اس کی مخالفت کرنا چاہوں گا۔ میں آپ سے پھولوں کی بات بھی کہنا چاہوں گا، لیکن ایک بات کی ضرورت ہے: آپ کو سننے کی صلاحیت کی ضرورت ہے، آپ کو سونگھنے کی صلاحیت کی ضرورت ہے۔ پھول کی اپنی زبان ہے۔ ہو سکتا ہے کہ وہ اس زبان میں بات نہ کرے جو آپ سمجھتے ہیں، لیکن آپ کی زبان بہت مقامی زبان ہے۔ پھول آفاقی زبان بولتا ہے۔ 
میں یہاں ہوں؛ میرے اندر دیکھو، مجھے محسوس کرو، میری روح کو تم میں اپنانے کی کوشش کرو، میرا شعلہ تمہارے قریب آنے دو۔ کسی بھی لمحے ایک چھلانگ ہو سکتی ہے - میرا شعلہ چھلانگ لگا سکتا ہے اور آپ کی روشن موم بتی جلا سکتا ہے۔ بس قریب آؤ، قریب آؤ اور جب میں کہتا ہوں کہ قریب آؤ میرا مطلب ہے زیادہ ہو اور  
محبت میں زیادہ. محبت ہی قربت ہے اور محبت ہی قریب ہے۔ محبت ہی واحد قربت ہے۔ یہ جسمانی قربت کا سوال نہیں ہے، یہ اندرونی قربت کا سوال ہے۔ میرے لیے کھلا رہو جیسا کہ میں تمہارے لیے کھلا ہوں۔ میرے لئے دستیاب ہو، جیسا کہ میں آپ کے لئے دستیاب ہوں. ڈرو مت، آپ کو کھونے کے لئے کچھ نہیں ہے سوائے اپنی زنجیروں کے.  
  
تیسرا سوال: سوال 3 
 
 
کہیں وہ خوف ہے جو مجھے بناتا ہے. بند اور سخت اور اداس اور مایوس اور غصہ اور ناامید. ایسا لگتا ہے کہ یہ اتنا لطیف ہے کہ میں واقعی اس سے رابطے میں نہیں ہوں۔ میں اسے مزید واضح طور پر کیسے دیکھ سکتا ہوں؟ 
  
اداسی، مایوسی، غصہ، ناامیدی، پریشانی، تکلیف، مصیبت کا واحد مسئلہ یہ ہے کہ آپ ان سے چھٹکارا حاصل کرنا چاہتے ہیں۔ یہ واحد رکاوٹ ہے. 
آپ کو ان کے ساتھ رہنا پڑے گا. تم صرف فرار نہیں کر سکتے. یہ وہی صورتحال ہے جس میں زندگی کو مربوط اور ترقی کرنی ہوتی ہے۔ وہ زندگی کے چیلنجز ہیں۔ انہیں قبول کریں. وہ بھیس بدل کر نعمتیں ہیں۔ اگر آپ ان سے فرار ہونا چاہتے ہیں، اگر آپ کسی طرح ان سے چھٹکارا حاصل کرنا چاہتے ہیں، تو ایک مسئلہ پیدا ہوتا ہے - کیونکہ اگر آپ کسی چیز سے چھٹکارا حاصل کرنا چاہتے ہیں تو آپ اسے براہ راست کبھی نہیں دیکھتے۔ اور پھر تم سے بات چھپنے لگتی ہے کیونکہ تم مذمت ی ہو۔ پھر چیز بے ہوش میں گہرائی میں بڑھتی جاتی ہے، آپ کی ہستی کے تاریک ترین کونے میں چھپ جاتی ہے جہاں آپ اسے نہیں ڈھونڈ سکتے۔ یہ آپ کے وجود کے تہہ خانے میں چلا جاتا ہے اور وہاں چھپ جاتا ہے۔ اور یقینا یہ جتنا گہرا ہوتا ہے، اتنا ہی زیادہ پریشانی پیدا کرتا ہے - کیونکہ پھر یہ آپ کے وجود کے نامعلوم کونوں سے کام کرنا شروع کر دیتا ہے اور آپ مکمل طور پر بے بس ہو جاتے ہیں۔ 
تو پہلی بات یہ ہے: کبھی دبانے کے لئے. پہلی بات یہ ہے کہ جو بھی معاملہ ہے وہ معاملہ ہے۔ اسے قبول کرو اور اسے آنے دو - اسے آپ کے سامنے آنے دیں۔ درحقیقت، صرف یہ کہنا کافی نہیں ہے کہ 'دبانا نہیں' کافی ہے۔ اگر آپ مجھے اجازت دیں تو میں یہ کہنا چاہوں گا کہ اس سے دوستی کرو۔ تم غمگین ہو رہے ہو؟ 
اس سے دوستی کریں. اس کے لئے دردمندی ہے. اداسی کی ایک ہستی بھی ہے۔ اس کی اجازت دیں، اسے گلے لگائیں، اس کے ساتھ بیٹھیں، اس سے ہاتھ پکڑیں۔ دوستانہ ہو. اس کے ساتھ محبت میں رہو. اداسی خوبصورت ہے! اس میں کچھ بھی غلط نہیں ہے۔ آپ کو کس نے بتایا کہ غمگین ہونے میں کچھ غلط ہے؟ درحقیقت، صرف اداسی آپ کو گہرائی دیتی ہے۔ قہقہہ اتھلا ہے؛ خوشی جلد کی گہری ہے. اداسی بہت ہڈیوں کو جاتا ہے، گودے کے لئے. اداسی کی طرح کچھ بھی گہرا نہیں ہوتا۔ 
تو پریشان نہ ہوں. اس کے ساتھ رہیں اور اداسی آپ کو اپنے اندرونی ترین بنیادی حصے میں لے جائے گی۔ آپ اس پر سوار ہو سکتے ہیں اور آپ اپنے وجود کے بارے میں کچھ نئی چیزیں جان سکیں گے جو آپ نے پہلے کبھی نہیں جانا تھا۔ ان چیزوں کو صرف افسوسناک حالت میں ظاہر کیا جا سکتا ہے، وہ کبھی بھی خوشگوار حالت میں ظاہر نہیں کی جا سکتیں۔ اندھیرا بھی اچھا ہے اور اندھیرا بھی خدائی ہے۔ دن صرف خدا کا نہیں ہے، رات بھی اس کی ہے۔ میں اس رویے کو مذہبی کہتا ہوں۔ 
  
کہیں وہ خوف ہے جو مجھے بند اور سخت اور اداس اور مایوس اور غصہ اور ناامید بناتا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ اتنا لطیف ہے کہ میں واقعی اس سے رابطہ بھی نہیں کرتا ہوں۔ 
  
اگر آپ اس سے چھٹکارا حاصل کرنا چاہتے ہیں تو یہ لطیف ہو جاتا ہے۔ پھر، یقینا، یہ اپنی حفاظت کرتا ہے، یہ آپ کے وجود کے گہرے کونوں میں چھپ جاتا ہے۔ یہ اتنا لطیف اور اتنا لباس بن جاتا ہے کہ آپ اسے پہچان نہیں سکتے۔ یہ مختلف ناموں سے آنا شروع ہوتا ہے۔ اگر آپ غصے کے خلاف بہت زیادہ ہیں تو غصہ ایک مختلف نام سے پیدا ہوگا - یہ فخر بن سکتا ہے، یہ انا بن سکتا ہے، یہ ایک مذہبی فخر بھی بن سکتا ہے، یہ پرہیزگار بھی بن سکتا ہے۔ یہ آپ کی خوبیوں کے پیچھے چھپ سکتا ہے، یہ آپ کے کردار کے پیچھے چھپنا شروع کر سکتا ہے۔ پھر یہ بہت لطیف ہو جاتا ہے کیونکہ اب لیبل تبدیل ہو گیا ہے۔ یہ کچھ اور کردار ادا کر رہا ہے لیکن گہرائی میں یہ غصہ رہتا ہے۔ 
چیزوں کو ویسا ہی رہنے دیں جیسے وہ ہیں۔ مذہبی جرات یہی ہے: چیزوں کو جوں کا تانا بجانا۔ 
میں آپ سے گلاب کے باغ کا وعدہ نہیں کر رہا ہوں - کانٹے ہیں، گلاب بھی۔ لیکن آپ گلاب تک اسی وقت پہنچ سکتے ہیں جب آپ کانٹے سے گزر چکے ہوں۔ 
 
 
ایک شخص جو کبھی غمگین نہیں ہوا وہ واقعی خوش نہیں ہوسکتا۔ اس کے لئے خوش رہنا ناممکن ہے۔ اس کی خوشی صرف ایک زبردستی اشارہ ہوگا - خالی، نامرد۔ جب وہ ہنستے ہیں تو آپ اسے لوگوں کے چہروں پر دیکھ سکتے ہیں: ان کی ہنسی اتنی اتھلی ہے، یہ صرف ان کے ہونٹوں پر پینٹ کی گئی ہے۔ اس کا ان کے دل سے کوئی تعلق نہیں ہے، یہ بالکل غیر مربوط ہے۔ 
یہ بالکل لپ اسٹک کی طرح ہے - ہونٹ سرخ اور گلابی نظر آتے ہیں لیکن یہ لالی خون کی لالی سے نہیں آتی ہے۔ یہ اچھا ہے اگر ہونٹ سرخ ہوں، لیکن لالی زندہ ہونے سے، آپ کے خون کے خلیوں سے، آپ کی توانائی، حیات، جوانی سے آنی چاہئے۔ نہیں، آپ اپنے ہونٹوں کو پینٹ کرتے ہیں - وہ سرخ نظر آتے ہیں لیکن یہ بدصورت ہے۔ لپ اسٹک بدصورت ہے. اور آپ کو صرف بدصورت خواتین اس کا استعمال کرتے ہوئے پائیں گی۔ ایک خوبصورت عورت کا لپ اسٹک سے کیا تعلق ہے؟ یہ سارا معاملہ لگتا ہے۔ اگر آپ کے ہونٹ سرخ، اہم، زندہ ہیں تو ان کی پینٹنگ کا کیا فائدہ ہے؟ آپ انہیں بدصورت اور جھوٹا بنا رہے ہیں۔ 
آپ کی خوشی بھی لپ اسٹک کی طرح ہے۔ آپ خوش نہیں ہیں اور آپ جانتے ہیں کہ آپ خوش نہیں ہیں، لیکن آپ اس حقیقت کو قبول نہیں کرسکتے کیونکہ یہ آپ کی انا کے لئے بہت ٹوٹ جائے گا۔ تم - اور خوش نہیں؟! آپ اسے کیسے قبول کر سکتے ہیں؟ شاید آپ اندر سے خوش نہیں ہیں لیکن یہ آپ کا اپنا مسئلہ ہے، آپ کو اس کا اظہار نہیں کرنا چاہئے، آپ کو سچ نہیں کہنا ہے۔ دنیا کے لئے آپ کو ایک چہرہ رکھنا ہے، آپ کو ایک شخصیت کو برقرار رکھنا ہے. تو تم ہنستے رہو. لوگوں کی ہنسی دیکھیں اور آپ فورا دیکھیں گے کہ دل سے کون سی ہنسی آتی ہے۔ 
جب ہنسی دل سے آتی ہے تو آپ فوری طور پر ایک مختلف وائب محسوس کرسکتے ہیں - ایک بہتا ہوا۔ وہ آدمی واقعی خوش ہے. جب ہنسی صرف ہونٹوں پر ہوتی ہے تو یہ خالی ہوتی ہے۔ یہ صرف ایک اشارہ ہے؛ اس کے پیچھے کچھ بھی نہیں ہے۔ یہ ایک چہرہ ہے. 
  
جو شخص گہرائی سے ہنس نہیں سکتا وہ وہ شخص ہے جس نے اداسی کو دبایا ہے - وہ گہرائی میں نہیں جا سکتا کیونکہ وہ اداسی سے ڈرتا ہے۔ یہاں تک کہ اگر وہ اپنی ہنسی کی گہرائی میں چلا جاتا ہے، وہاں ایک خوف ہے کہ اداسی سامنے آ سکتی ہے، بلبلا سکتا ہے. اسے ہمیشہ چوکیدار رہنا ہوگا۔ 
تو براہ مہربانی، جو بھی صورتحال ہے، اس کی اجازت دینا شروع کریں۔ اگر آپ غمگین ہیں، تو آپ غمگین ہیں۔ خدا کا تمہارے لیے یہی مطلب ہے - اس وقت کم از کم وہ چاہتا ہے کہ تم غمگین ہو۔ تو سچ ہو... اداس ہو جاؤ! اس اداسی جیو. اور اگر آپ اس اداسی کو جی سکتے ہیں تو آپ میں خوشی کا ایک مختلف معیار پیدا ہوگا - یہ اداسی کا جبر نہیں ہوگا، یہ اداسی سے بالاتر ہوگا۔ 
ایک شخص جو صبر سے غمگین ہوسکتا ہے اچانک پتہ چلے گا کہ ایک صبح کسی نامعلوم ماخذ سے اس کے دل میں خوشی پیدا ہو رہی ہے۔ وہ نامعلوم ماخذ خدا ہے۔ اگر تم واقعی غمگین ہو تو تم نے اسے کمایا ہے۔ اگر تم واقعی ناامید، مایوس، ناخوش، دکھی رہے ہو، اگر تم جہنم میں رہے ہو تو تم نے جنت کمائی ہے۔ آپ نے لاگت ادا کر دی ہے۔ 
  
میں ایک لطیفہ پڑھ رہا تھا. 
مسٹر گولڈ برگ غیر متوقع طور پر دفتر سے گھر آئے اور اپنی اہلیہ کو اگلے دروازے کے پڑوسی مسٹر کوہن کے ساتھ بستر پر پایا۔ 
پریشان اور غصے میں، وہ اگلے دروازے پر بھاگا اور مسز کوہن کا سامنا کیا۔ مسز کوہن!'' وہ رویا۔ 'آپ کا شوہر میری بیوی کے ساتھ بستر پر ہے۔' 'پرسکون ہو جاؤ! پرسکون ہو جاؤ!'' مسز کوہن نے کہا۔ 'دیکھو، اسے اتنی مشکل سے نہ لو. بیٹھو، چائے کا ایک کپ لو. آرام کرو.' 
مسٹر کوہن خاموشی سے بیٹھے اور چائے کا کپ پیا۔ تب ہی انہوں نے مسز کوہن کی آنکھ میں تھوڑی سی چمک دیکھی۔ 
بے تکلفی سے اس نے مشورہ دیا، 'آپ تھوڑا سا انتقام چاہتے ہیں؟' 
اور اس کے ساتھ ہی وہ صوفے کی طرف پیچھے ہٹ گئے اور محبت کی۔ پھر انہوں نے ایک اور کپ چائے پی، پھر تھوڑا سا زیادہ انتقام لیا، تھوڑا سا زیادہ چائے، زیادہ انتقام لیا؛ مزید چائے .... 
 
 
آخر میں مسز کوہن نے مسٹر گولڈ برگ کی طرف دیکھا اور پوچھا، 'ایک اور انتقام کے بارے میں کیا ہوگا؟'      'میں آپ کو بتاؤں گا، مسز کوہن'، مسٹر گولڈ برگ نے خاموشی سے کہا، 'سچ کہوں تو میرے پاس کوئی سخت احساسات باقی نہیں ہیں۔' 
  
اگر تم غمگین ہو تو جو بھی صورت حال ہو غمگین ہو۔ اگر تم انتقام ی موڈ میں ہو تو اپنا بدلہ لے لو اور اگر تم انتقام لینے کے موڈ میں ہو تو تم اس سے بدلہ لے لو۔ اگر تم حسد کرتے ہو تو حسد کرو۔ اگر آپ ناراض ہیں تو غصہ کریں۔ اس حقیقت سے کبھی گریز نہ کریں۔ آپ کو اسے جینا ہوگا، یہ زندگی کی ترقی، ترقی، ارتقا کا حصہ ہے۔ جو لوگ پرہیز کرتے ہیں، ناپختہ رہتے ہیں۔ اگر آپ ناپختہ رہنا چاہتے ہیں تو پرہیز کرتے رہیں، لیکن یاد رکھیں، آپ خود زندگی سے گریز کر رہے ہیں۔ آپ جس چیز سے گریز کر رہے ہیں وہ کوئی نکتہ نہیں ہے، بہت پرہیز زندگی سے گریز ہے۔ 
زندگی کا سامنا کریں. زندگی کا سامنا. مشکل لمحات ہوں گے لیکن ایک دن آپ دیکھیں گے کہ ان مشکل لمحات نے آپ کو طاقت دی کیونکہ آپ نے ان کا سامنا کیا۔ وہ ہونے کے لئے تھے. وہ مشکل لمحات مشکل ہیں جب آپ ان سے گزر رہے ہوتے ہیں لیکن بعد میں آپ دیکھیں گے کہ انہوں نے آپ کو مزید مربوط بنا دیا ہے۔ ان کے بغیر آپ کبھی بھی مرکوز، زمین پر نہیں ہوتے۔ 
دنیا بھر میں پرانے مذاہب دبنگ رہے ہیں۔ مستقبل کا نیا مذہب اظہار ی ہونے والا ہے۔ اور میں اس نئے مذہب کو سکھاتا ہوں... اظہار کو آپ کی زندگی کے سب سے بنیادی اصولوں میں سے ایک ہونے دیں۔ یہاں تک کہ اگر آپ کو اس کے لئے تکلیف اٹھانی پڑے تو تکلیف اٹھائیں۔ تم کبھی ہارنے والے نہیں ہو گے. یہ دکھ آپ کو زندگی سے لطف اندوز ہونے، زندگی میں خوشی منانے کے زیادہ سے زیادہ قابل بنائے گا۔ 
  
پانچواں سوال: 
  
سوال 4 
تم سب سے بہترین وہسکی کوک میں نے کبھی کیا ہے. میں ہر روز آپ کے لیکچرز سے باہر ٹھوکر کھاتا ہوں میرا سر گھومرہا ہے۔ کیا مجھے آپ کو ایک بری عادت کے طور پر چھوڑ دینا چاہئے؟ 
  
بری عادات کو ترک کرنا بہت مشکل ہے۔ اچھی عادات کو چھوڑنا بہت آسان ہے۔ 
کس نے کبھی کسی ایسے مرد یا عورت کے بارے میں سنا ہے جو بری عادت ترک کرنے کے قابل ہو؟ اور اگر مذہب آپ کی بری عادت یا سنیاس بن گیا ہے تو آپ مبارک ہیں، آپ خوش قسمت ہیں۔ اگر میں آپ کی بری عادت ہوں تو آپ خوش قسمت ہیں۔ میں آپ کے لئے ایک اچھی عادت کبھی نہیں بننا چاہوں گا، نہیں، کیونکہ ایک اچھی عادت کو بہت آسانی سے چھوڑدیا جاسکتا ہے! 
  
میں آپ کو ایک قصہ سناتا ہوں۔ 
سینٹ پیٹر، امریکہ کی صورتحال کے بارے میں فکر مند، نے اپنے سب سے قابل بھروسہ اور قدامت پسند شاگرد سینٹ تھریسا کو صورتحال پر نظر رکھنے اور اسے ذاتی رپورٹ دینے کے لئے بھیجا۔ وہ پہلے نیویارک میں رکی اور تین دن کے اختتام پر فون کرکے کہا کہ حالات ان کے خوف سے بھی بدتر ہیں۔ 'مجھے گھر آنے دو' اس نے بھیک مانگی۔' نہیں، سینٹ پیٹر نے کہا۔ 'کام ختم. شکاگو جاؤ.'  
اس نے اسے شکاگو سے اس سے بھی زیادہ مایوس کن کہانی کے ساتھ دوبارہ بلایا۔ 'یہ بدعنوانی کی خرابی ہے'، اس نے افسوس کے ساتھ اطلاع دی۔ 'ہر طرف گناہگار. میں اس میں سے مزید نہیں لے سکتا. مجھے جنت میں واپس جانے کی اجازت دے''. صبر اور صبر،' سینٹ پیٹر نے تسلی دی۔ 'وہ مجھے بتاتے ہیں کہ ہالی ووڈ سب سے برا ہے۔ وہاں کے ارد گرد ایک نظر ڈالیں اور پھر آپ گھر آ سکتے ہیں.' دو ہفتے گزر گئے، پھر چار ہفتے گزر گئے، پھر سینٹ تھریسا کی طرف سے مزید بات کیے بغیر چھ ہفتے گزر گئے۔ سینٹ پیٹر، پریشانی کے ساتھ اپنے ساتھ، کیس کو موڑنے والا تھا  
 
 
آسمانی ایف بی آئی پر جب آخر کار فون کی گھنٹی بجی اور آپریٹر نے کہا، 'ایک لمحہ، براہ مہربانی۔ ہالی ووڈ کالنگ.'  
اور پھر تار کے اوپر ایک میٹھی آواز آئی، 'ہلو، پیٹر ڈارلنگ! کتنا خدائی! یہ ٹیری ہے.' 
  
میں نہیں چاہوں گا کہ آپ سینٹ تھریسا بن یں۔ یہاں تک کہ اگر آپ ہالی ووڈ جاتے ہیں، ہالی ووڈ آپ کو کرپٹ کرنے والا نہیں ہے کیونکہ میں نے آخر کار آپ کو کرپٹ کر دیا ہے، بالکل. میں ایک بری عادت ہوں. 
اور کوئی بھی مجھ سے اچھی عادت نہیں بنا سکتا کیونکہ اچھی عادات قابل اعتماد نہیں ہیں۔ ٹوپی کے قطرے پر، اچھی عادات غائب ہو جاتی ہیں۔ دین کو اپنی بری عادت بنا لے اور وہ اس سے زیادہ بری عادت نہ بن جائے۔ مراقبہ کو آپ کی بری عادت ہونے دیں۔ جی ہاں، یہ بالکل اچھا ہے - مجھے آپ کی وہسکی کوک ہونے دو. 
  
چھٹا سوال: 
  
سوال 5 
جب میں نے پہلی بار آپ کو دیکھا، اوایس ایچ او، میں نے محسوس کیا کہ مجھے تحفظ مل گیا ہے۔ اوایس ایچ او حفاظت کرے گا۔ لیکن اب میں اپنے آپ سے پوچھ رہا ہوں کہ 'اوشو خود مجھے اوایس ایچ او سے کیسے محفوظ کرے گا؟' براہ مہربانی تبصرہ کریں. 
  
یہ آپ کا مسئلہ نہیں ہے. یہ میرا مسئلہ ہے. میں آپ کو اپنے آپ سے کیسے محفوظ رکھوں گا؟ یہ میرا مسئلہ ہے.! ٹی آپ کا کوئی کام نہیں ہے۔ 
ایک بات میں کہہ سکتا ہوں ... مجھے یہ ایک کہانی کے ذریعے کہنے دو. 
  
زندگی ختم ہو چکی تھی۔ اس کی بیوی نے اسے چھوڑ دیا تھا اور بچوں کو لے گئی تھی۔ اس کی ملازمت ختم ہو چکی تھی۔ بینک نے ابھی اس کے گھر پر رہن کو پہلے ہی بند کردیا تھا۔ اس نے فیصلہ کیا کہ اس کے لئے صرف ایک ہی کام باقی ہے کہ وہ ایک پل سے چھلانگ لگا کر خود کو مار ڈالے۔ وہ بروکلین برج کی طرف چلا گیا، جتنا ہو سکتا تھا اونچا چڑھ گیا اور ابھی کودنے ہی والا تھا کہ نیچے ایک آواز سنی، چیخ رہا تھا۔ 
"کود نہ جاؤ! میں آپ کی مدد کر سکتا ہوں۔' اس نے جوابی چیخ کر کہا، 'تم کون ہو؟' 
جس پر آواز نے جواب دیا کہ میں چڑیل ہوں۔ 
متجسس، وہ نیچے چڑھ گیا اور اس سے پہلے کہ اس سے پہلے ایک بدصورت بوڑھا کرون تھا. اس نے اس کی طرف دیکھا اور کہا کہ میں ایک چڑیل ہوں اور اگر تم ایسا کرو جیسا میں کہتی ہوں تو میں تمہیں تین خواہشات دوں گی۔  
اس نے اپنے آپ کو سوچا، 'حالات اس سے بدتر نہیں ہو سکتے تو مجھے کیا کھونا پڑے گا؟' تو اس نے کہا، 'ٹھیک ہے. مجھے کیا کرنا ہے؟' 
اس نے کہا کہ میرے ساتھ گھر آؤ اور رات گزارو۔ 
وہ اس کے ساتھ اس کے ہوول میں گیا اور اس نے اسے حکم دیا کہ وہ اس سے جنگلی محبت کرے۔ بڑی کوشش سے اس نے اس کی ساری بولی مکمل کی اور آخر کار مکمل طور پر تھکی ہوئی حالت میں سو گیا۔ جب وہ بیدار ہوا تو اس کے سامنے بدصورت بوڑھی عورت کھڑی تھی۔ 
  
انہوں نے کہا کہ اب جب میں نے آپ کی بولی پرانی چڑیل کر لی ہے تو آپ کو سودے بازی کا اپنا حصہ رکھنا چاہئے اور مجھے میری تین خواہشات دینی چاہئیں۔ 
ہیگ نے اس کی طرف دیکھا اور پوچھا، 'تمہاری عمر کتنی ہے؟' اس نے جواب دیا کہ بیالیس۔ 
بوڑھی عورت نے آہ بھری، 'کیا آپ مجھے یہ بتانا چاہتے ہیں کہ آپ اب بھی چڑیلوں پر یقین رکھتے ہیں؟' 
 
 
اتنی دیر تک میری بات سن کر، کیا آپ مجھے بتاتے ہیں کہ آپ اب بھی اوشو پر یقین رکھتے ہیں؟ 
میری پوری کوشش یہ ہے کہ آپ سے تمام پرپس چھین لیں، تمام عقائد، اوشو شامل ہیں۔ پہلے میں آپ کی مدد کرنے کا ڈرامہ کرتا ہوں... کیونکہ یہ واحد زبان ہے جو آپ سمجھتے ہیں! پھر جب تک میں اپنے آپ کو واپس لینا شروع کرتا ہوں۔ سب سے پہلے میں آپ کو آپ کی دیگر خواہشات سے دور کرتا ہوں اور آپ کو نروان، آزادی، سچائی کے بارے میں بہت پرجوش بننے میں مدد کرتا ہوں۔ اور جب میں دیکھتا ہوں کہ اب تمام خواہشات ختم ہو چکی ہیں تو صرف ایک خواہش باقی رہ گئی ہے، پھر میں اس خواہش پر ہتھوڑا مارنا شروع کر دیتا ہوں اور کہتا ہوں کہ اسے چھوڑ دو کیونکہ یہی واحد رکاوٹ ہے۔ 
نروان آخری ڈراؤنا خواب ہے۔ آپ واپس نہیں جا سکتے کیونکہ ایک بار جب آپ ان فضول خواہشات کو چھوڑ دیتے ہیں، تو آپ ان میں واپس نہیں آسکتے۔ ایک بار جب آپ نے انہیں چھوڑ دیا ہے، بہت سحر، بہت اسرار ان سے غائب ہو جاتا ہے. آپ واقعی یقین نہیں کر سکتے کہ آپ انہیں اتنے عرصے سے کیسے لے جا رہے تھے۔ یہ سارا معاملہ اتنا مضحکہ خیز لگتا ہے کہ آپ واپس نہیں جا سکتے۔ اور میں آپ سے آخری خواہش لینا شروع کرتا ہوں۔ ایک بار جب آخری خواہش ختم ہو جاتی ہے تو آپ روشن ہو جاتے ہیں۔ پھر آپ اوشو ہیں. یہاں میری پوری کوشش یہ ہے کہ آپ اپنے آپ کو بھی خدا قرار دینے کے قابل بنائیں - اور نہ صرف اسے اعلان کریں، اسے بھی جیسکیں۔ 
  
ساتواں سوال: 
  
سوال 6 
جب میں اس زمین پر آپ کی زندگی کے بارے میں سوچتا ہوں اور آپ کیوں آئے ہیں؟ ایسا لگتا ہے کہ آپ کے کام میں کوئی خطرہ ہونا چاہئے - ناکامی کے امکان کے ساتھ، کہ آپ کا کام نہیں دیا جا سکتا، کہ آپ کو بھی غلطی کرنے کے قابل ہونا چاہئے، غلطی کرنے کے لئے۔ ایسا لگتا ہے کہ اگر غلطی کرنے کی آزادی نہیں ہے تو پھر کوئی آزادی نہیں ہے۔ لیکن جب میں آپ کی طرف دیکھتا ہوں تو غلطیوں کا سوال ہی پیدا نہیں ہوتا؛ بے تکلفی کامل ہے. براہ مہربانی تبصرہ کریں. 
  
پہلی بات: میں کچھ بھی کرنے کی کسی ذمہ داری کے تحت نہیں ہوں. یہ کوئی عہد نہیں ہے۔ میں اصل میں کوئی کام نہیں کر رہا ہوں؛ یہ وہ کام نہیں ہے جو میں کر رہا ہوں۔ یہ آپ کے لئے کام ہو سکتا ہے، یہ میرے لئے کام نہیں ہے. میں کھیل سے لطف اندوز ہو رہا ہوں. یہ ایک ڈرامہ ہے. اور ایک ڈرامے میں اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ آپ غلطیاں کرتے ہیں یا نہیں۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔ 
جب آپ کسی چیز کے بارے میں سنجیدہ ہوتے ہیں تو غلطیاں بہت اہم ہوجاتی ہیں۔ جب آپ اسے سنجیدہ کام کے طور پر کر رہے ہوتے ہیں تو غلطیاں بہت اہم ہوجاتی ہیں۔ لیکن میں یہ بالکل سنجیدگی سے نہیں کر رہا ہوں۔ یہ ایک ہنسی ہے، یہ ایک رقص ہے، یہ میرے لئے ایک ڈرامہ ہے۔ میں اس سے لطف اندوز ہو رہا ہوں. اور میرے پاس اس کے لئے کوئی منصوبہ، کوئی احترام نہیں ہے۔ میں غلطی کیسے کر سکتا ہوں؟ اگر آپ کے پاس کوئی منصوبہ ہے تو آپ غلطی کر سکتے ہیں - پھر آپ جانتے ہیں کہ آپ کہاں سے محروم رہے۔ میں اپنے ساتھ کوئی منصوبہ نہیں رکھتا۔ میرے پاس کوئی خاکہ نہیں ہے۔ میں صرف اس لمحے میں جو کچھ بھی ہوتا ہے وہ کرتا ہوں۔ لہذا جو کچھ بھی ہوتا ہے وہ بالکل درست ہے، کیونکہ اس کا فیصلہ کرنے کا کوئی طریقہ نہیں ہے، کوئی کسوٹی نہیں ہے، کوئی ٹچ اسٹون نہیں ہے۔ یہ اس کی خوبصورتی ہے. اور یہی آزادی ہے۔ سنجیدہ کام میں آپ کبھی آزاد نہیں ہو سکتے؛ کام کی سنگین پریشانی میں آپ کو ہمیشہ پریشان کرے گی؛ سنجیدہ کام میں آپ ہمیشہ خوفزدہ رہتے ہیں کہ کچھ غلط ہوسکتا ہے۔ 
میرے ساتھ کچھ بھی غلط نہیں ہوسکتا کیونکہ کچھ بھی صحیح نہیں ہے۔ اگر کچھ صحیح ہے تو کچھ غلط ہو سکتا ہے؛ اگر کچھ بھی صحیح نہیں ہے تو کچھ بھی غلط نہیں ہوسکتا۔ لیلا کے مشرقی تصور کا مطلب یہی ہے - کھیلنا۔ یہ ایک شوخی ہے۔ جب میں یہاں ہوں تو میں اس شوخی سے لطف اندوز ہو رہا ہوں، میں اس سے بہت لطف اندوز ہو رہا ہوں، اس سے زبردست لطف اندوز ہو رہا ہوں۔ 
آپ پوچھتے ہیں، جب میں اس زمین پر آپ کی زندگی کے بارے میں سوچتا ہوں تو آپ سوچ رہے ہوتے ہیں  
غلط الفاظ میں. آپ ان اصطلاحات میں سوچ رہے ہیں کہ مذاہب نے آپ کے ذہنوں کو مشروط کر دیا ہے 
 
 
میں سوچنے کے لئے. آپ عیسائی، ہندو، محمڈن، جین اس کے طور پر سوچ رہے ہیں۔ تم نے ابھی تک میری زبان نہیں سیکھی ہے۔ 
عیسائیوں کا خیال ہے کہ مسیح پوری دنیا کو گناہ سے نجات دینے آیا تھا - سب بکواس! آپ دیکھ سکتے ہیں کہ دنیا ابھی تک نہیں پہنچائی گئی ہے۔ بلکہ اگر دنیا کو مکمل طور پر گناہ سے نجات مل جائے تو مسیح کے لیے کوئی کام باقی نہ رہے گا۔ وہ ٹوٹ جائے گا. وہ دیوالیہ ہو جائے گا. اسے دکان بند کرنی ہوگی۔ جیناس کا خیال ہے کہ ٹیرتھنکارس انسانیت کی مدد کے لئے آتے ہیں۔ میں سمجھ سکتا ہوں - آپ مدد چاہتے ہیں، تو آپ مدد پروجیکٹ. 
لیکن ایک ٹیرتھنکارا آپ کی مدد نہیں کرے گا۔ وہ صرف اپنے آپ سے لطف اندوز ہو رہا ہے. اور اگر آپ لطف اندوز ہونا چاہتے ہیں، تو آپ شرکت کر سکتے ہیں. وہ صرف روحانی لطف، روحانی لطف کا دروازہ کھولتا ہے۔ اور وہ پریشان نہیں ہے کہ آپ آئیں یا نہ آئیں، وہ پریشان نہیں ہے کہ چند لوگ آئیں یا لاکھوں آئیں۔ اگر کوئی نہیں آتا تو یہ اتنا ہی اچھا ہے جیسے لاکھوں آتے ہیں۔ 
وہ گاہکوں کی تلاش میں نہیں ہے۔ وہ خوش ہے، اس کے لئے چیزیں بالکل ٹھیک چل رہی ہیں۔ اگر چند لوگ اس کے ساتھ آکر رقص کریں تو اچھا ہے۔ اگر کوئی نہیں آتا تو وہ اکیلا رقص کرتا ہے۔ اس کا رقص کامل رہتا ہے، یہ کوئی کام نہیں ہے۔ 
ہندوؤں کا خیال ہے کہ اوتاراس اس وقت آتے ہیں جب دنیا بدحالی کا شکار ہوتی ہے، جب دنیا جہالت میں ہوتی ہے۔ جب مذہب دنیا سے غائب ہو جاتا ہے تو اوتاراس آتے ہیں۔ سب بکواس! اوتاراس کئی بار آئے ہیں، لیکن مصیبت ختم نہیں ہوئی ہے، جہالت ختم نہیں ہوئی ہے۔ 
مذہب کبھی بھی ایک قائم شدہ حقیقت نہیں بن جاتا؛ درحقیقت، جس لمحے مذہب قائم ہوتا ہے، وہ مذہب نہیں رہا، یہ کلیسیا بن جاتا ہے۔ قائم شدہ مذہب اب مذہب نہیں رہا، مذہب صرف غیر قائم ہے۔ مذہب ایک بغاوت ہے۔ تم اس میں سے کوئی چیز قائم نہیں کر سکتے اور نہ ہی تم اس میں سے کچھ قائم کر سکتے ہو۔ یہ اندرونی طور پر باغی ہے۔ اور ڈرامہ جاری ہے. 
لیکن میں سمجھ سکتا ہوں کہ لوگوں نے پوری دنیا میں مدد کی ضرورت کیوں پیش کی ہے۔ یہ ان کی امید ہے. وہ مصیبت میں ہیں، یہ یقینی ہے، اور وہ چاہتے ہیں کہ کوئی ان کی مدد کرے۔ آپ کیوں چاہتے ہیں کہ کوئی آپ کی مدد کرے؟ کیونکہ آپ اپنی ذمہ داری خود پر نہیں لینا چاہتے ہیں۔ پہلے آپ کہتے ہیں کہ دوسروں نے آپ کو دکھی بنا دیا ہے، اب آپ کہتے ہیں کہ کسی نے آپ کو مصیبت سے نکالنا ہے۔ تم کیا کر رہے ہو? تم اپنی مصیبت پیدا نہیں کرتے، تم اسے نہیں چھوڑ سکتے... کیا آپ موجود ہیں یا نہیں؟ 
ذمہ داری وجود ہے، ذمہ داری آپ کو وجود دیتی ہے۔ اگر تم کسی اور پر ذمہ داری ڈالتے رہو گے تو ابلیس ہی مصیبت پیدا کر رہا ہے اور خدا ہی مسیح بنتا ہے، محمد بنتا ہے، مہاویر بن جاتا ہے اور تمہیں مصیبت سے نکال تا ہے تو تم کیا کر رہے ہو؟ آپ بالکل فٹ بال کی طرح لگتے ہیں - ایک طرف ابلیس ہے، ایک طرف خدا ہے اور آپ کو اس طرف سے اس طرف سے لات ماری جا رہی ہے۔ کافی! 
آپ صرف یہ کہتے ہیں، 'کافی ہے! میں اپنے آپ کو مزید لات مارنے کی اجازت نہیں دوں گا۔' کیا آپ فٹ بال ہیں؟ ذمہ داری کا دعوی کریں۔ 
میں یہاں آپ کی مدد کرنے کے لئے نہیں ہوں. آپ یہاں مدد کرنے کے لئے ہو سکتے ہیں لیکن میں نہیں ہوں۔ میں صرف اپنی چیز سے لطف اندوز ہو رہا ہوں۔ میں اپنا کام کر رہا ہوں. اور اگر آپ مدد اور کام اور مسیح اور اوتاروں کے بارے میں اپنے خیال کو چھوڑ دیں تو آپ کو زیادہ فائدہ ہوگا۔ اگر آپ مدد کے تمام تصورات کو چھوڑ دیں تو آپ کی مزید مدد کی جائے گی۔ تم صرف میرے ساتھ ہو. اس میں کاروبار نہ لائیں۔ یہ خالص کھیل ہو. 
ایسا لگتا ہے کہ آپ کے کام میں خطرہ ضرور ہے۔ وہاں ہے 
کچھ نہیں، کوئی خطرہ نہیں - کیونکہ یہ کوئی عہد نہیں ہے۔ میں کچھ بھی خطرے میں نہیں ڈال رہا ہوں کیونکہ خطرہ مول لینے کے لئے کچھ نہیں ہے، کھونے کے لئے کچھ نہیں ہے۔ یہ سب ہمیشہ ہے. اور جو نہیں ہے، کبھی نہیں ہے. تو خطرہ کیا ہے؟ 
اگر کوئی آکر مجھے قتل کر دے تو وہ صرف میرے جسم کو مار تا ہے جو پہلے ہی مر چکا ہے، ہمیشہ مرچکا ہے - یہ زمین کا حصہ ہے۔ تو، دھول کے لئے دھول. وہ مجھے قتل نہیں کر سکتا. میں پیدا ہونے سے پہلے تھا، میں موت ہونے کے بعد ہو جائے گا. تو اس نے کیا کیا ہے؟ کوئی سنجیدہ بات نہیں؛ 
 
 
زیادہ اہمیت کی کوئی بات نہیں. وہ سوچ سکتا ہے کہ اس نے بہت سنجیدہ کام کیا ہے: کہ اس نے مجھے قتل کیا ہے، کہ اس نے ایک یسوع کو مصلوب کیا ہے یا ایک سقراط کو قتل کیا ہے۔ یہ اس کا خیال ہے. لیکن مجھ میں، جو مادہ ہے وہ مادے میں پڑنے والا ہے اور جو شعور ہے وہ ہوش میں آنے والا ہے، لہذا کوئی بھی مجھے قتل نہیں کر سکتا۔ آپ مجھ پر گولی چلا سکتے ہیں لیکن آپ مجھے گولی نہیں مار سکتے۔ تم میرا سر کاٹ سکتے ہو، لیکن تمہاری تلوار مجھے نہیں چھوئے گی۔ تلوار مادی ہے اور یہ روحانی کو چھو نہیں سکتی۔ 
کوئی خطرہ نہیں ہے اور ناکامی کا کوئی امکان نہیں ہے - کیونکہ کامیابی کا بھی کوئی امکان نہیں ہے۔ میں کامیاب نہیں ہو سکتا تو میں کیسے ناکام ہو سکتا ہوں؟ درحقیقت کامیابی، ناکامی، فائدہ، نقصان کی اصطلاحات ہی بے ہودہ، غیر متعلقہ ہیں۔ 
آپ پوچھتے ہیں: کہ آپ کا کام نہیں دیا جا سکتا، کہ آپ کو غلطی کرنے کے قابل ہونا چاہئے، غلطی کرنے کے لئے۔ ایسا لگتا ہے کہ اگر غلطی کرنے کی آزادی نہیں ہے تو بالکل بھی آزادی نہیں ہے۔ 
آزادی اتنی مطلق ہے کہ کوئی صحیح اور کوئی غلط نہیں ہے۔ آزادی اتنی مطلق ہے کہ آپ جو کچھ بھی کرتے ہیں وہ صحیح ہے۔ ایسا نہیں ہے کہ آپ کو کچھ کرنا ہے اور کبھی کبھی یہ صحیح ہے اور کبھی کبھی یہ غلط ہے میرے نقطہ نظر کو سمجھنے کی کوشش کریں، سے  
میری گراؤنڈنگ، میرے سینٹرنگ سے. آپ جو کچھ بھی کرتے ہیں وہ بالکل درست ہے - ایسا نہیں ہے کہ یہ صحیح کی کسی کسوٹی کو پورا کرتا ہے، بس جو صحیح ہے اس کی کوئی کسوٹی نہیں ہے۔ یہی وجہ ہے کہ میں حسیدوں کے ساتھ رہ سکتا ہوں، میں صوفیوں کے ساتھ رہ سکتا ہوں، میں تنٹریکا کے ساتھ رہ سکتا ہوں، میں یوگیوں کے ساتھ رہ سکتا ہوں۔ نام نہاد مذہبی لوگوں کے لئے یہ بہت مشکل ہے: اگر وہ مہاویر کے ساتھ ہیں تو وہ محمد کے ساتھ کیسے ہو سکتے ہیں؟ ناممکن. اگر ایک صحیح ہے تو دوسرا غلط ہے۔ اگر وہ کرشن کے ساتھ ہیں تو وہ مسیح کے ساتھ کیسے ہو سکتے ہیں؟ اگر ایک صحیح ہے تو دوسرا غلط ہے۔ ان کی ریاضی واضح ہے: صرف ایک ہی صحیح ہو سکتا ہے. میرے لئے کوئی معیار نہیں ہے۔ آپ فیصلہ نہیں کر سکتے کہ کون صحیح ہے اور کون غلط ہے۔ مہاویر کی بات درست ہے کیونکہ وہ اپنی چیز سے لطف اندوز ہوتا تھا۔ بدھ کی بات درست ہے کیونکہ وہ اپنی چیز سے بھی لطف اندوز ہوتا تھا۔ محمد ٹھیک کہہ رہا ہے کیونکہ اس نے اپنی چیز سے بے حد لطف اندوز ہوا۔ خوشی ٹھیک ہے. چنانچہ میں جو کچھ بھی کر رہا ہوں میں اس سے بے حد لطف اندوز ہو رہا ہوں - اور خوش رہنا صحیح ہونا ہے۔ 
یہاں تک کہ اگر میں آپ کے مطابق غلطیاں کرتا ہوں شاید کبھی کبھی آپ کو لگتا ہے کہ میں ہوں  
ایک غلطی کا ارتکاب. یہ آپ کے مطابق ہوگا کیونکہ آپ کچھ کسوٹی رکھتے ہیں۔ میں ایک بار جینا کے ایک خاندان میں رہا۔ ایک بوڑھا شخص مجھ سے ملنے آیا - نوے سال کا۔ اور اس نے میرے پاؤں چھوئے اور کہا کہ تم تقریبا پچیسویں ٹیرتنکر ہو۔ 
میں نے کہا، 'رکو، جلدی میں نہ رہو. تم صرف مجھے دیکھو.' آپ نے فرمایا کہ تمہارا کیا مطلب ہے؟ 
میں نے کہا، 'تم صرف مجھے دیکھو. ورنہ آپ کو اپنے الفاظ واپس لینے پڑیں گے۔' وہ تھوڑا پریشان ہو گیا۔ شام کا وقت تھا، سورج غروب ہو رہا تھا، شام اتر رہی تھی اور ایک عورت، جو میرے میزبان کی بیوی تھی، اندر آئی اور کہنے لگی، 'تمہارا کھانا تیار ہے'۔ میں نے کہا، 'رکو.' 
بوڑھے نے کہا، 'کیا؟ سورج پہلے ہی افق سے گزر چکا ہے۔ کیا تم اپنا کھانا لینے جا رہے ہو؟' 
میں نے کہا، 'جی ہاں، میں عورت سے کہہ رہا ہوں کہ انتظار کرو۔ مجھے اپنا غسل کرنا پڑے گا اور پھر میں اپنا کھانا لے جاؤں گا۔' 
وہ کھڑا ہو گیا. اس نے کہا، 'معاف کیجئے گا. مجھے اپنے الفاظ واپس لینے چاہئیں۔ تم ٹھیک کہہ رہے تھے. آپ رات کو کھا سکتے ہیں؟ تم بھی اتنا نہیں جانتے؟ پھر تم کس قسم کے روشن خیال شخص ہو؟' اس کی ایک خاص کسوٹی ہے: ایک روشن خیال شخص رات کو کھانا نہیں کھا سکتا۔ یہ جینا کسوٹی ہے۔ 
اگر آپ کسی بھی شخص کے پاس جاتے ہیں تو اس کے پاس معیار ہے اور وہ ان کھڑکیوں سے دیکھتا ہے کہ آیا میں فٹ ہوں یا میں فٹ نہیں ہوں۔ لیکن میں آپ کی توقعات کو پورا کرنے کے لئے یہاں نہیں ہوں۔ میں ہمیشہ صحیح ہوں کیونکہ میں 
 
 
کوئی معیار نہیں رکھتے. کوئی راستہ نہیں ہے. آپ مجھ میں تضادات بھی نہیں پا سکتے، کیونکہ میں نے اس لمحے تک جو کچھ بھی کہا ہے وہ غیر متعلق ہے! میں اس کے بارے میں تھوڑا سا پریشان نہیں ہے. اب یہ بے وقوف علماء کے لئے ہے، یہ میرے لئے ختم ہو گیا ہے! جس لمحے میں کچھ کہتا ہوں، مجھے یہ کہنے میں مزہ آتی ہے- بس۔ اس سے زیادہ میری تشویش نہیں ہے۔ جس لمحے میں کوئی ایسا کام کرتا ہوں جس سے میں بے حد لطف اندوز ہوتا ہوں - اس سے آگے یہ میری تشویش نہیں ہے۔ 
  
لیکن جب میں آپ کی طرف دیکھتا ہوں تو غلطیوں کا سوال ہی پیدا نہیں ہوتا؛ 
بے تکلفی کامل ہے. بے انا کامل کیسے ہوسکتی ہے؟ کمال کا تصور ہی انا ہے؛ بے انا کامل نہیں ہو سکتی۔ بے انا کا مطلب صرف انا کی عدم موجودگی ہے۔ کیا غیر حاضری نامکمل ہوسکتی ہے؟ غیر موجودگی نامکمل نہیں ہوسکتی تو غیر موجودگی کامل کیسے ہوسکتی ہے؟ غیر حاضری صرف غیر حاضری ہے۔ انا نامکمل ہوسکتی ہے، انا کامل ہوسکتی ہے، لیکن انا کی بے حسی بھی نہیں ہوسکتی۔ کامل ہونے کے لئے کوئی نہیں ہے. 
جب انا یہ نکتہ دیکھتی ہے کہ انا کا پورا کھیل ہے تو انا ختم ہو جاتی ہے۔ کچھ بھی پیچھے نہیں بچا ہے. ایک مکملیت ہے لیکن کوئی کمال نہیں ہے۔ کلیت ہے لیکن کوئی کمال نہیں ہے۔ 
پرانے مذاہب سب کمال پر مبنی تھے؛ میری پوری تعلیم پوری طرح سے مرکوز ہے۔ میں کہتا ہوں کہ مکمل ہو. میں کامل نہیں کہتا. اور فرق زبردست ہے. جب میں کہتا ہوں کہ مکمل ہو تو میں آپ کو تضادات کی اجازت دیتا ہوں۔ پھر مکمل طور پر متضاد ہو. جب میں کہتا ہوں کہ مکمل ہو تو میں آپ کو کوئی مقصد، ایک معیار، ایک مثالی نہیں دیتا؛ میں آپ میں کوئی پریشانی پیدا نہیں کرنا چاہتا. میں صرف یہ چاہتا ہوں کہ اس لمحے میں، جہاں کہیں بھی آپ کر رہے ہوں، اور جو کچھ بھی آپ ہیں، اس میں کل ہوں۔ اگر آپ غمگین ہیں تو بالکل غمگین ہوں - آپ مکمل ہیں۔ اگر آپ ناراض ہیں تو بالکل ناراض رہیں۔ اس میں مکمل طور پر جاؤ. 
کمال کا خیال بالکل مختلف ہے، متضاد طور پر مخالف ہے - یہاں تک کہ مختلف نہیں، مخالف۔ پرفیکشنسٹ کہیں گے، 'کبھی غصہ نہ کریں؛ ہمیشہ دردمند رہیں۔ کبھی غمگین نہ ہو۔ ہمیشہ خوش رہو۔' وہ ایک قطبیت کو دوسرے کے خلاف منتخب کرتا ہے۔ مجموعی طور پر ہم دونوں قطبین کو قبول کرتے ہیں: نشیب و فراز، اتار چڑھاؤ اور اتار چڑھاؤ۔ مکملت کلیت ہے. اور آپ کو انا کی پوری بکواس دیکھنا ہوگی، ورنہ یہ پچھلے دروازے سے اندر آ سکتی ہے۔ اگر میں کہوں کہ اب بالکل انا سے محروم ہو جاؤ تو آپ کو یہ ثابت کرنا پڑے گا کہ کوئی بھی ایسا نہیں ہے جو آپ سے زیادہ انا سے محروم ہو۔ 
  
میں آپ کو ایک قصہ سناتا ہوں۔ 
ایک خاندان جس کا بیٹا بار متزواہد ہونے والا ہے اس موقع کو منفرد انداز میں منانا چاہتا تھا۔ پیسہ کوئی چیز نہیں تھی. کیٹرر نے بہت سی چیزیں تجویز کیں: پارٹی کو ڈزنی لینڈ لے جانا، وائٹ ہاؤس کرایہ پر دینا، جوہری آبدوز میں معاملہ کرنا۔ ان تمام خیالات کو خاندان نے پرانی ٹوپی کے طور پر مسترد کردیا تھا۔ یہ اس وقت تک نہیں تھا جب تک کیٹرر کو افریقہ میں سفاری پر بار متزوہ رکھنے کا خیال نہیں آیا تھا کہ خاندان پرجوش ہو گیا۔ دو سو مہمانوں کو دعوت نامے جاری کیے گئے، دو سو ہوائی جہاز کے ٹکٹ خریدے گئے اور گروپ افریقہ روانہ ہو گیا۔ 
افریقہ میں بار متزواہ پارٹی سے دو سو ہاتھی، پچاس گائیڈ، سات بگلر اور تین سو مقامی پورٹر ملے جو اپنا کھانا لے جانے والے تھے۔ ہر مہمان جلوس کے عقب میں بار متزواہ لڑکے کے والد کے ساتھ اپنا ہاتھی سوار کرتا تھا۔ 
وہ جنگل میں صرف کئی میل کے فاصلے پر تھے جب پورا قافلہ اچانک رک گیا۔ پچھلے ہاتھی سے باپ نے روتے ہوئے کہا کہ وہاں کیا ہو رہا ہے؟  
اور یہ سوال دو سو بار دہرایا گیا یہاں تک کہ وہ جلوس کے سامنے ہیڈ گائیڈ تک پہنچ گیا۔ جواب واپس لائن پر آیا، 'ہمیں یہاں ایک کے لئے روکنا ہے  
 
 
تھوڑی دیر''. کیوں؟'' پریشان باپ نے روتے ہوئے کہا'' کیوں؟'' سوال کے آگے بڑھتے ہی دونوں سو مہمانوں نے روتے ہوئے کہا۔  
اور پھر جواب آیا۔ 'آگے ایک اور بار متزواہ پارٹی ہے!'  
انا کا پورا سفر ایسا ہی ہے۔ آپ ایک دائرے میں منتقل، آپ سامنے کبھی نہیں ہو سکتا - کبھی نہیں. ایک بار پھر آگے بار متزواہ پارٹی ہوگی۔ افریقہ کے تاریک ترین جنگلوں میں بھی آپ ایسا کچھ نہیں کر سکتے جو پہلے نہیں کیا گیا، آپ ایسا کچھ نہیں ہو سکتے جو پہلے نہیں ہوا، آپ منفرد نہیں ہو سکتے۔ یہی وجہ ہے کہ انا کبھی مطمئن نہیں ہوسکتی۔ انا نامکمل رہتی ہے اور کمال کا مطالبہ کرتی رہتی ہے۔ 
میرا پورا پیغام سچائی کو دیکھنا، اس جہنم کو دیکھنا ہے جو انا نام سے پیدا کرتی ہے: کمال، انفرادیت - اور اسے گرنے دینا۔ اس کے بعد ایک زبردست خوبصورتی ہے - کوئی انا، کوئی خود، صرف ایک گہرا خالی پن۔ اور گہرے خالی پن میں سے تخلیقی صلاحیتیں ہیں، اس میں سے کوئی چیز خوشی پیدا نہیں کرتی، ستچتنند، سچائی۔ ہونے کی وجہ سے، خوشی، سب اس مطلق پاکیزگی سے پیدا ہوتے ہیں۔ جب انا نہیں ہوتی تو آپ کنواری ہوتی ہیں۔ مسیح کنواری سے پیدا ہوا تھا اور اس نے کہا تھا کہ وہ کنواری ہے۔ آپ کی کوئی بات یہ نہیں ہے کہ ماں کنواری، ماں مریم. 
آخری سوال - اور سب سے اہم سوال۔ درحقیقت تاریخی اہمیت کا سوال: سوال 7 
اوشو، آپ ہمیشہ تولیہ کیوں لے جاتے ہیں؟ اور تم اب اسے کیوں نہیں چھوڑتے؟ 
  
پہلی بات: تولیہ تقریبا پچیس سال سے میرے ساتھ ہے۔ یہ سلور جوبلی سال ہے! 
اور میں اس سوال سے بہت حیران ہوں کیونکہ کل رات ہی میں نے اسے چھوڑنے کا فیصلہ کیا تھا۔ 
  
مجھے ایک کہانی یاد آ رہی ہے۔ 
ایک شخص بہت بوڑھا ہو گیا، اس کی عمر سو سال ہو گئی اور صحافی اس کا انٹرویو لینے آئے۔ انہوں نے بہت سے سوالات پوچھے۔ ایک صحافی، اس بارے میں تھوڑا سا ہلا رہا ہے کہ پوچھنا ہے یا نہیں - یہ سوال پوچھنے والے شخص کے ساتھ بھی ایسا ہی ہوا ہوگا؛ اس نے کئی بار ہچکچاہٹ کا اظہار کیا ہوگا کہ آیا اس طرح کا سوال پوچھنا ہے یا نہیں - پوچھا، 'سر، ایک بات اور میں جاننا چاہتا ہوں۔ تم عورتوں کے بارے میں کیا سوچتے ہو؟' 
بوڑھے نے کہا، 'عجیب بات ہے، صرف آج صبح میں نے خواتین کے بارے میں بالکل نہ سوچنے کا فیصلہ کیا!' ایک سو سالہ آدمی اور اس نے اسی صبح فیصلہ کیا...! اور اس نے کہا کہ براہ مہربانی مجھے دوبارہ آمادہ نہ کرو 
  
میں نے ابھی کل رات فیصلہ کیا. 
لیکن یہ اچھی بات ہے کہ آپ نے پوچھا ہے۔ یہ ایک طویل تاریخ ہے کہ تولیہ میرے ساتھ کیسے ہونا شروع ہوا، اور اس سے پہلے کہ میں اس کے ساتھ کمپنی سے علیحدگی کرتا میں بہتر تھا کہ میں آپ کو کہانی بتاؤں۔ 
جب میں نے جبل پور میں رہنا شروع کیا تو بہت سے مچھر تھے - ہنسیں نہیں، کیونکہ جبل پور کے مقابلے میں پونا میں آپ کے پاس کچھ نہیں ہے؛ یہ کچھ بھی نہیں ہے - میں نے پورے دن تولیہ کے ساتھ ان کا پیچھا کرنا پڑا. بیٹھنا ناممکن تھا۔ 
ایک بار ایک بودھی راہب، ایک بہت مشہور عالم بکشو جگدیش کشیپ میرے ساتھ رہا۔ وہ میرا مہمان تھا۔ 
جب اس نے مچھروں کو دیکھا تو اس نے کہا، 'میں سوچتا تھا کہ سرناتھ مچھروں کے لئے سب سے اوپر ہے لیکن اب ایسا لگتا ہے کہ جبل پور نے سرناتھ کو شکست دی ہے۔' 
 
 
اور اس نے کہا، 'میں آپ کو سرناتھ اور بدھ کے بارے میں ایک کہانی بتاؤں گا۔ 'بدھ صرف ایک بار سرناتھ آئے تھے۔ ان کا پہلا خطبہ سرناتھ میں دیا گیا تھا - لیکن وہ پھر کبھی نہیں آئے۔ چنانچہ صدیوں سے بدھ مت کے پیروکاروں نے کہا ہے کہ وہ مچھروں کی وجہ سے دوبارہ کبھی نہیں آیا۔'  
میں نے بکشو جگدیش کشیپ سے کہا کہ جبل پور چھوڑنے کے بعد میں دوبارہ واپس نہیں جاؤں گا۔ اور جب سے میں چلا گیا ہوں میں وہاں نہیں گیا ہوں۔ میں بدھ کی مشکل کو سمجھ سکتا ہوں۔ وہ تولیہ کے بغیر کیسے انتظام کر سکتا تھا؟ زندگی بھر انہوں نے کئی بار انہی قصبوں یعنی شرواستی، کم از کم چالیس بار راجگریہ کا دورہ کیا اور وہ کبھی سرناتھ واپس نہیں آئے۔ اس میں کوئی راز ضرور ہے۔ 
درحقیقت مچھر مراقبہ کرنے والوں کے پرانے دشمن ہیں۔ جب بھی آپ مراقبہ کریں گے، چاہے ابلیس آپ کو لبھانے آئے یا نہ آئے، مچھر ہمیشہ آئیں گے۔ 
اٹھارہ سال تک میں جبل پور میں رہا۔ میرا تولیہ میرا مستقل ساتھی بن گیا۔ جب میں جبل پور سے نکلا اور بمبئی آیا تو میں اسے چھوڑنے کا سوچ رہا تھا لیکن پھر لوگوں نے اس کے بارے میں غیبی نظریات گھمانا شروع کر دیا۔ لہذا صرف تھیوری کے ماہرین کو بچانے کے لئے میں نے اسے استعمال کرنا جاری رکھا۔ اب یہ ایک توہم پرستی ہے۔ توہم پرستی کا لفظ ایک جڑ سے آیا ہے جس کا مطلب ہے: وہ چیز جو کبھی کبھی مفید ہوتی تھی لیکن حالات اب بدل چکے ہیں، اب یہ مفید نہیں ہے۔ لیکن یہ جاری ہے. یہ تولیہ ایک توہم پرستی ہے اور میں نے اسے صرف آپ کی خاطر لے جانا جاری رکھا ہے - کیونکہ ارد گرد نظریہ پرست، غیبی لوگ موجود ہیں جن کے پاس اپنے نظریات کی بنیاد رکھنے کے لئے کچھ ہونا ضروری ہے۔ 
فلپائن سے تعلق رکھنے والی میری ایک خوبصورت سنیاسن عورت نے مجھے بتایا کہ اسے میرے تولیہ کی حقیقت معلوم ہو گئی ہے۔ میں نے پوچھا کہ یہ کیا تھا. اس نے کہا کہ تم کوئی نہیں ہو، تم کسی چیز میں رہتے ہو، تمہیں کچھ پکڑنا ہوگا ورنہ تم غائب ہو جاؤ گے۔ میں نے کہا، 'ٹھیک ہے! بالکل ٹھیک ہے!' 
میرے پاس صرف تین چیزیں تھیں: میری لنگی، میرا لباس اور میرا تولیہ۔ میری لنگی چلی گئی ہے، آپ دیکھ سکتے ہیں. پریجت نے مجھے اسے ترک کرنے میں مدد کی۔ پریجٹ میرا سرکاری سیم اسٹریس ہے - جس کا تقرر تقدس مآب بھگوان شری شری شری رجنیش جی مہاراج نے کیا ہے! اس نے لباس کو اتنی خوبصورتی سے بنایا کہ لنگی اس کے ساتھ تقریبا ہوگئی۔ یہ ایک کیڈیلاک کے کنارے بیل گاڑی کی طرح نظر آنے لگا۔ لہذا ضرورت سے مجھے اسے چھوڑنا پڑا۔ 
  
اب یہاں میرا تولیہ جاتا ہے. صرف ایک چیز باقی ہے میرا لباس ہے. براہ مہربانی اس کے بارے میں کبھی کوئی سوال نہ پوچھیں! 
  
میں ایک قصہ سناتا ہوں۔ 
ایک نوجوان یہودی جوڑے کو یہودی روایت میں شادی کی جارہی تھی جس کے ارد گرد کم از کم دو سو رشتہ دار اور دوست تھے۔ جب ربی خدمت کے اس حصے میں پہنچا جس نے کہا کہ کمرہ مکمل طور پر دبا ہوا تھا۔ میں اپنے تمام دنیاوی سامان کے ساتھ آپ کو عطا کرتا ہوں. 
بہترین آدمی نے عزت کی نوکرانی کی طرف متوجہ ہو کر کہا، 'ایرون کی سائیکل جاتی ہے!' 
  
اور یہاں اوشو کا تولیہ جاتا ہے۔ یہ سب میرے پاس ہے. تو میں آپ کو دوبارہ یاد دلانا چاہوں گا: میرے لباس کے بارے میں کبھی کوئی سوال نہ پوچھیں۔ 
میں تولیہ پھینک دوں گا. جس پر بھی یہ اترتا ہے وہ اس کا قابل فخر مالک بن جاتا ہے لیکن کسی کو بھی اپنے ہاتھ اٹھانے یا اسے پکڑنے کی کوشش نہیں کرنی چاہئے۔ ہممم؟ آپ صرف ایک مراقبہ میں ہو، بالکل غیر فعال. اسی طرح خدا بھی اترتا ہے! اگر آپ اسے پکڑنے کی کوشش کرتے ہیں تو آپ اس کے مالک نہیں ہو سکتے۔ 
اور اگر کوئی مسئلہ یا کوئی تنازعہ پیدا ہوتا ہے کہ دو یا تین افراد تولیہ کا دعوی کرتے ہیں تو آپ ہمیشہ مُلا نصر الدین جا سکتے ہیں۔ اسے تلاش کرنا مشکل ہوگا کیونکہ وہ ایک ہے 
 
 
بہت لطیف اور غیر مرئی آدمی. لیکن وہ بہترین ہے. اگر آپ اسے تلاش نہیں کر سکتے تو آپ اگلے بہترین شخص سوامی یوگا چنمایا کے پاس جا سکتے ہیں۔ وہ تنازعہ کا فیصلہ کرے گا - مالک کون ہے۔ اور اگر اس کا فیصلہ نہیں کیا جا سکتا تو آپ اسے ہمیشہ تقسیم کرسکتے ہیں۔ 
یاد رکھیں کہ آپ اسے پکڑنے کے لئے نہیں ہیں. اگر آپ اسے پکڑنے کی کوشش کرتے ہیں، تو آپ موقع کھو دیتے ہیں۔ یہ آپ پر اترنے دو. 
 
 

👇 فہرست ابواب

باب 1

باب 2

باب 3 

باب 4

باب 5

باب 6 

باب 7

باب 8

باب 9

باب 10


Art of dying complete book by osho in urdu chapter 9

 


Art of dying complete book by osho in urdu

مرنے کا فن باب #9 
باب کا عنوان: 'میں دیکھ رہا ہوں کہ مجھے کیا دیکھنے کی ضرورت ہے' 19 اکتوبر 1976 کو بدھ ہال میں 
  
آرکائیو کوڈ: 7610190 شارٹ ٹائٹل: اے آر ٹی09 آڈیو:جی ہاں ویڈیو: نہیں  
لمبائی:88 منٹ  
  
  
ایک دن، اس کے اندھے ہونے کے بعد، ربی بنم نے ربی فشل کا دورہ کیا۔ 
ربی فشل اپنے معجزے کے علاج کے لئے پوری سرزمین پر مشہور تھا۔ 
'اپنے آپ کو میری دیکھ بھال کے سپرد کرو'، اس کے میزبان نے کہا، ''میں تمہاری روشنی بحال کروں گا۔'  
'یہ ضروری نہیں ہے'، بنم نے جواب دیا'میں دیکھ رہا ہوں کہ مجھے کیا دیکھنے کی ضرورت ہے۔'  
  
روحانیت اخلاقیات کا سوال نہیں ہے، یہ بصیرت کا سوال ہے۔ روحانیت نیکی کی مشق نہیں ہے - کیونکہ اگر آپ کسی خوبی پر عمل کرتے ہیں تو یہ کوئی خوبی نہیں رہی۔ ایک مشق نیکی ایک مردہ چیز ہے، ایک مردہ وزن ہے. نیکی اسی وقت نیکی ہے جب وہ بے ساختہ ہو اور وہ بے ساختہ ہو۔ نیکی صرف اس وقت نیکی ہے جب یہ فطری ہو، غیر مشق ہو - جب یہ آپ کی بصیرت سے، آپ کی بیداری سے، آپ کی سمجھ سے باہر آئے۔ 
عام طور پر مذہب کو ایک عمل سمجھا جاتا ہے۔ ایسا نہیں ہے. یہ مذہب کے بارے میں سب سے بنیادی غلط فہمیوں میں سے ایک ہے۔ آپ عدم تشدد پر عمل کر سکتے ہیں لیکن پھر بھی آپ پرتشدد رہیں گے، کیونکہ آپ کا وژن تبدیل نہیں ہوا ہے۔ تم اب بھی پرانی آنکھیں لے. ایک لالچی شخص اشتراک کی مشق کر سکتا ہے، لیکن لالچ وہی رہے گا۔ یہاں تک کہ اشتراک لالچ کی وجہ سے خراب ہو جائے گا، کیونکہ آپ اپنی سمجھ کے خلاف، اپنی سمجھ سے بالاتر کسی چیز پر عمل نہیں کر سکتے۔ آپ اپنی زندگی کو اصولوں پر مجبور نہیں کرسکتے جب تک کہ وہ اصول آپ کے اپنے تجربے کے نہ ہوں۔ 
 
 
لیکن نام نہاد مذہبی لوگ نیکی پر عمل کرنے کی کوشش کرتے ہیں - یہی وجہ ہے کہ وہ زمین پر سب سے زیادہ ناپاک لوگ ہیں۔ وہ محبت کی مشق کرنے کی کوشش کرتے ہیں اور وہ زمین پر سب سے زیادہ غیر محبت کرنے والے لوگ ہیں۔ انہوں نے ہر طرح کی شرارتیں پیدا کی ہیں: جنگیں، نفرت، غصہ، دشمنی، قتل۔ وہ دوستی کی مشق کرتے ہیں لیکن دوستی زمین پر نہیں پھولی ہے۔ وہ خدا کے بارے میں بات کرتے چلے جاتے ہیں لیکن وہ خدا کے نام پر زیادہ سے زیادہ تنازعہ پیدا کرتے ہیں۔ عیسائی محمڈن کے خلاف ہے، محمڈن ہندو کے خلاف ہے، ہندو جینا کے خلاف ہے، جینا بدھ مت کے خلاف ہے- وہ یہی کرتے رہے ہیں۔ 
تین سو مذاہب ہیں اور ان سب نے انسانی ذہن میں ٹکڑے ٹکڑے کیے ہیں۔ وہ ایک مربوط قوت نہیں رہے ہیں، انہوں نے انسانی روح کے زخموں کو مندمل نہیں کیا ہے۔ ان کی وجہ سے انسانیت بیمار ہے، ان کی وجہ سے انسانیت پاگل پن ہے - اور پاگل پن ایک چیز سے نکلتا ہے۔ اسے زیادہ سے زیادہ گہرائی سے سمجھنا ہوگا کیونکہ آپ غلط سمت میں بھی جا سکتے ہیں۔ غلط سمت میں زبردست اپیل ہے، ورنہ بہت سے لوگ اس میں نہ جاتے۔ اپیل بہت اچھی ہونی چاہئے۔ غلط سمت کی مقناطیسی قوت کو سمجھنا ہوگا، تب ہی آپ اس سے بچ سکتے ہیں۔ 
آپ اپنی پسند کی کسی بھی چیز کی مشق کرنے کی کوشش کرسکتے ہیں اور آپ اس کے برعکس رہ سکتے ہیں۔ 
آپ اپنی پسند کی کسی بھی چیز کی مشق کرنے کی کوشش کرسکتے ہیں اور آپ اس کے برعکس رہ سکتے ہیں۔ آپ اپنے آپ پر ایک طرح کی خاموشی نافذ کر سکتے ہیں: آپ خاموشی سے بیٹھ سکتے ہیں، آپ یوگا کی حالت سیکھ سکتے ہیں، آپ جسم کو خاموش بنا سکتے ہیں، جیسے کہ یہ حرکت کے بغیر ہے، آپ جسم کو مجسمے کی طرح بنا سکتے ہیں۔ اور ایک منتر دہرا کر یا طویل عرصے تک ذہن کو مسلسل دبا کر، آپ اپنے وجود پر ایک خاص سکون نافذ کر سکتے ہیں - لیکن یہ قبرستان کی خاموشی ہوگی، یہ دھڑکنے والا، زندہ، لات مارنے والا نہیں ہوگا۔ یہ ایک منجمد چیز ہو جائے گا. آپ دوسروں کو دھوکہ دے سکتے ہیں لیکن آپ اپنے آپ کو دھوکہ نہیں دے سکتے اور آپ خدا کو دھوکہ نہیں دے سکتے۔ آپ کو یہ بغیر کسی سمجھ کے مل گیا ہے؛ تم نے اسے اپنے اوپر زبردستی کیا اور تم نے اسے اپنے اوپر زبردستی کیا۔ یہ ایک مشق خاموشی ہے۔ 
اصل خاموشی اس تفہیم سے پیدا ہوتی ہے: 'میں خاموش کیوں نہیں ہوں؟ میں اپنے لئے تناؤ کیوں پیدا کرتا رہوں؟ میں دکھی نمونوں میں کیوں جاتا ہوں؟ میں اپنے جہنم کی حمایت کیوں کرتا ہوں؟' کوئی اپنے جہنم کی 'کیوں' کو سمجھنا شروع کرتا ہے - اور اسی فہم سے، اور اس کے ذریعے، اپنی طرف سے کسی مشق کے بغیر، آپ ان غلط رویوں کو چھوڑنا شروع کر دیتے ہیں جو مصیبت پیدا کرتے ہیں۔ ایسا نہیں ہے کہ آپ انہیں چھوڑ دیتے ہیں، وہ صرف غائب ہونا شروع کر دیتے ہیں۔ 
جب سمجھ ہوتی ہے تو آپ کے ارد گرد چیزیں بدلنا شروع ہو جاتی ہیں۔ آپ محبت کریں گے لیکن آپ اب مالک نہیں رہیں گے۔ یہ محبت نہیں ہے جو پریشانی پیدا کرتی ہے۔ اگر آپ اپنے نام نہاد سنتوں سے پوچھیں تو وہ کہتے ہیں کہ یہ محبت ہے جو پریشانی پیدا کرتی ہے۔ یہ بالکل غلط بیان ہے۔ یہ انسانی محبت کی زندگی کی گہری غلط فہمی پر مبنی ہے۔ یہ محبت نہیں ہے جو مصیبت پیدا کرتی ہے - محبت سب سے بڑی نعمتوں میں سے ایک ہے، ایک نعمت ہے۔ یہ قبضہ ہے جو مصیبت پیدا کرتا ہے۔ اپنے محبوب، اپنے دوست، اپنے بچے کے مالک ہو اور تم مصیبت میں ہو جاؤ گے۔ اور جب تم مصیبت میں ہو تو وہ مذہبی لوگ کونے کے پاس انتظار کر رہے ہوتے ہیں۔ وہ آپ پر کود. وہ کہتے ہیں کہ ہم نے تم سے پہلے کہا تھا کبھی محبت نہ کرو، ورنہ تم مصیبت میں پڑ و گے. 
محبت کے تمام حالات سے باہر نکل و، دنیا سے فرار ہو.' اور یقینا یہ اپیل کرتا ہے کیونکہ آپ پہلے ہی دیکھ رہے ہیں کہ یہ آپ کے ساتھ ہو رہا ہے۔ اب یہ آپ کا اپنا تجربہ ہے کہ وہ صحیح ہیں - اور پھر بھی وہ صحیح نہیں ہیں اور یہ آپ کا تجربہ نہیں ہے۔ آپ نے کبھی بھی اس واقعے کا تجزیہ نہیں کیا جو ہوا ہے، آپ نے کبھی تجزیہ نہیں کیا کہ یہ محبت نہیں ہے جس نے آپ کو مصیبت میں پھنسایا ہے، یہ ملکیت ہے۔ ملکیت چھوڑدو، محبت نہیں. 
اگر آپ محبت چھوڑ دیں گے تو یقینا مصیبت ختم ہو جائے گی کیونکہ محبت چھوڑ کر آپ ملکیت بھی چھوڑ رہے ہوں گے - یہ خود بخود ختم ہو جائے گا۔ مصیبت ختم ہو جائے گی لیکن آپ کبھی خوش نہیں ہوں گے۔ جاؤ اور اپنے سنتوں کو دیکھو. وہ اس بات کا ثبوت ہوں گے جو میں کہہ رہا ہوں۔ وہ کبھی خوش نہیں ہوں گے۔ 
 
 
وہ ناخوش نہیں ہیں، یہ سچ ہے، لیکن وہ بھی خوش نہیں ہیں۔ تو کیا فائدہ ہے؟ اگر ناخوشی چھوڑنے سے خوشی پیدا نہیں ہوتی ہے تو کچھ غلطی کی گئی ہے۔ بصورت دیگر یہ فطری ہونا چاہئے۔ آپ کہتے ہیں کہ میں نے شمع روشن کر دی ہے اور اندھیرا اب بھی موجود ہے۔ یا تو آپ اپنے آپ کو بیوقوف بنا رہے ہیں یا آپ خواب دیکھ رہے ہیں، ہلہ بول رہے ہیں، موم بتی کے بارے میں۔ ورنہ یہ ممکن نہیں ہے - موم بتی روشن جل رہی ہے اور اندھیرا اب بھی موجود ہے؟ نہیں، اندھیرا یقینی ہے، مطلق ثبوت ہے کہ روشنی ابھی تک داخل نہیں ہوئی ہے۔ 
جب ناخوشی گرتی ہے تو اچانک خوشی ہوتی ہے۔ خوشی کیا ہے؟ ناخوشی کی عدم موجودگی خوشی ہے۔ صحت کیا ہے؟ بیماری کی عدم موجودگی صحت ہے۔ جب آپ ناخوش نہیں ہیں تو آپ خوشی سے کیسے بچ سکتے ہیں؟ جب آپ ناخوش نہیں ہیں تو آپ خوش نہ ہونے کا انتظام کیسے کرسکتے ہیں؟ یہ ناممکن ہے. یہ چیزوں کی نوعیت میں نہیں ہے۔ یہ زندگی کے حساب کے خلاف ہے۔ جب کوئی شخص ناخوش نہ ہو تو اچانک اس کے تمام ذرائع زندہ ہو جاتے ہیں۔ اس کی ہستی میں ایک رقص پیدا ہوتا ہے۔ اس کے وجود میں ایک خوشی اٹھتی ہے۔ ایک قہقہہ پھوٹ پڑا۔ وہ پھٹ جاتا ہے. وہ حسید، صوفی بن جاتا ہے۔ وہ خدائی تفریح کی موجودگی بن جاتا ہے۔ اسے دیکھ کر تم خدا کو دیکھو گے - ایک جھلک، روشنی کی کرن۔ ان سے ملنے کے ذریعے آپ ایک مزار، ایک مقدس جگہ، ایک ٹی ای آر ٹی ایچ اے کا دورہ کریں گے۔ بس اس کی موجودگی میں ہونے سے آپ ایک نئی روشنی، ایک نئی ہستی سے دم گھٹ جائیں گے؛ آپ کے ارد گرد ایک نئی لہر پیدا ہوگی اور آپ اس طغیانی کی لہر پر سوار ہو سکتے ہیں اور اس دوسرے ساحل پر جا سکتے ہیں۔ 
جب بھی واقعی ناخوشی کم ہوتی ہے تو خوشی باقی رہ جاتی ہے - اور کچھ بھی ممکن نہیں ہے۔ ایک بغیر کسی وجہ کے، بغیر کسی وجہ کے صرف خوش ہے۔ 
لیکن تمہاری سنتیں خوش نہیں ہیں اور تمہاری سنتیں بہت غمگین ہیں اور تمہارے سنت وں پر بہت دکھ ہے۔ آپ کے سنت زندہ نہیں ہیں، آپ کے سنت مر چکے ہیں۔ کیا ہوا ہے؟ کیا آفت؟ کیا لعنت؟ ایک غلط قدم. انہوں نے سوچا کہ محبت کو چھوڑنا ہوگا اور پھر کوئی مصیبت نہیں ہوگی۔ انہوں نے محبت کو چھوڑ دیا - لیکن محبت کی وجہ سے مصیبت نہیں ہو رہی تھی، مصیبت ملکیت کی وجہ سے ہو رہی تھی۔ 
ملکیت چھوڑدو! درحقیقت، اس توانائی کو محبت کی توانائی میں تبدیل کریں جو ملکیت میں شامل ہے۔ لیکن یہ کچھ بھی نافذ کرکے نہیں کیا جا سکتا - ایک واضح وژن کی ضرورت ہے، ایک وضاحت۔ 
چنانچہ میں آپ سے پہلی بات یہ کہنا چاہوں گا کہ روحانیت کسی خوبی کی مشق نہیں ہے، روحانیت ایک نئے تصور کا حصول ہے۔ نیکی اس تصور کی پیروی کرتی ہے؛ یہ اپنی مرضی سے آتا ہے۔ یہ ایک قدرتی ضمنی پیداوار ہے. جب آپ دیکھنا شروع کرتے ہیں تو حالات بدلنا شروع ہو جاتے ہیں۔ 
زندگی میں تین چیزیں ہیں - ایک۔ معروضی دنیا، چیزوں کی دنیا۔ ہر کوئی یہ دیکھنے کے قابل ہے. ہم فطری طور پر معروضی دنیا کو دیکھنے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔ لیکن یہ صرف سفر کا آغاز ہے۔ بہت سے لوگ وہاں رک گئے ہیں اور سوچتے ہیں کہ وہ پہنچ گئے ہیں۔ یقینا وہ نہیں پہنچے ہیں تو وہ دکھی ہیں. 
مقصد سے بالاتر ایک اور دنیا کا افتتاح ہے - شخصی دنیا۔ مقصد چیزوں، اشیاء کی دنیا ہے؛ اس کا مقصد سائنس، ریاضی، طبیعیات، کیمیاء کی دنیا ہے۔ مقصد بہت واضح ہے کیونکہ فطری طور پر ہم پیدا ہوئے ہیں مقصد کو دیکھنے کے لئے مکمل طور پر قابل ہیں۔ 
شخصی کو دریافت کرنا ہوگا؛ کوئی بھی شخصی تصور کے ساتھ پیدا نہیں ہوتا ہے۔ شخصی کو دریافت کرنا ہوگا؛ کسی کو سیکھنا ہوگا کہ یہ کیا ہے؛ کسی کو اس کا ذائقہ اور اس کے ذریعہ اور اس میں منتقل ہونا پڑتا ہے۔ موسیقی، شاعری، فن کی دنیا - کسی بھی تخلیقی صلاحیت کی دنیا - شخصی کی دنیا ہے۔ جو شخص اندر کی طرف بڑھنا شروع کرتا ہے وہ زیادہ شاعرانہ، زیادہ جمالیاتی ہو جاتا ہے۔ اس کے ارد گرد ایک مختلف خوشبو ہے، ایک مختلف اورا ہے۔ 
سائنسدان چیزوں کے ساتھ رہتا ہے؛ شاعر افراد کے ساتھ رہتا ہے۔ سائنسدان کو اس بات کا بالکل علم نہیں ہے کہ وہ کون ہے، وہ صرف اس بات سے واقف ہے کہ اس کے ارد گرد کیا ہے۔ وہ جاننے کے قابل ہو سکتا ہے 
 
 
چاند کے بارے میں اور مریخ کے بارے میں اور ستاروں کے بارے میں دور، بہت دور، لیکن وہ اپنی باطنیت سے بالکل غافل ہے۔ درحقیقت، وہ دور دراز کی چیزوں سے جتنا زیادہ تعلق رکھتا ہے، وہ اپنے آپ سے زیادہ سے زیادہ غافل ہوتا جاتا ہے: وہ اپنے بارے میں تقریبا ایک طرح کی نیند میں رہتا ہے۔ 
شاعر، مصور رقاصہ، موسیقار، وہ گھر کے قریب ہیں۔ وہ شخصی زندگی گزارتے ہیں - وہ جانتے ہیں کہ وہ افراد ہیں۔ اور جب آپ جانتے ہیں کہ آپ ایک شخص ہیں، اچانک آپ دوسرے افراد کو دیکھنے کے قابل ہو جاتے ہیں۔ کیونکہ ایک شاعر کے لیے درخت بھی ایک شخص ہوتا ہے یہاں تک کہ جانور بھی لوگ ہوتے ہیں۔ کیونکہ سائنسدان کے لئے مرد یا عورت بھی ایک شے کے سوا کچھ نہیں ہے۔ ایک سائنسدان ایک شخص کی طرف اس طرح دیکھتا ہے جیسے وہ بھی صرف ایک شے ہے۔ اور اگر وہ اپنی باطنیت سے واقف نہ ہو تو وہ دوسرے کی باطنیت سے کیسے واقف ہوسکتا ہے؟ 
جب میں لفظ 'شخص' استعمال کرتا ہوں تو میرا مطلب ہے کہ ایک اندر ہے جو باہر کے مشاہدہ، تجزیہ، تفریق کے لئے دستیاب نہیں ہے۔ ایک چٹان ہے اس کے اندر کوئی نہیں ہے اور نہ ہی اس کے اندر ہے۔ آپ اسے توڑ سکتے ہیں اور آپ سب کچھ دیکھ سکتے ہیں۔ اگر آپ ایک چٹان توڑتے ہیں، کچھ بھی پریشان نہیں ہے، کچھ بھی تباہ نہیں ہوتا ہے۔ چاہے وہ ٹکڑوں میں ہی ہو، یہ ایک ہی چٹان ہے۔ لیکن اگر آپ کسی شخص کو توڑتے ہیں تو زبردست قدر کی چیز فوری طور پر غائب ہو جاتی ہے۔ اب آپ کے پاس ایک مردہ جسم رہ گیا ہے، اور مردہ جسم وہ شخص نہیں ہے۔ ٹوٹی ہوئی چٹان اب بھی وہی چٹان ہے، لیکن وہ شخص اب ایک ہی شخص نہیں رہا۔ درحقیقت، ٹوٹا ہوا شخص بالکل بھی شخص نہیں ہے۔ سرجن کی تقسیم کی میز پر آپ ایک شخص نہیں ہیں، صرف اس وقت جب کوئی شاعر آپ کو چھوتا ہے اور آپ کا ہاتھ پکڑتا ہے تو کیا آپ ایک شخص بن جاتے ہیں۔ 
یہی وجہ ہے کہ لوگ محبت کے لئے ترستے ہیں۔ محبت کی خواہش کی وجہ اس کے سوا کچھ نہیں ہے: آپ چاہیں گے کہ کوئی یہ دیکھے کہ آپ ایک شخص ہیں، کوئی چیز نہیں۔ 
آپ ڈینٹسٹ کے پاس جائیں، وہ آپ کے بارے میں پریشان نہیں ہے - وہ صرف آپ کے دانتوں میں دلچسپی رکھتا ہے۔ یہاں تک کہ اگر میں دندان ساز کے پاس جاتا ہوں - میں اسے دیکھتا ہوں... کیا معجزہ ہے! وہ مجھ میں دلچسپی نہیں ہے، وہ صرف میرے دانتوں کو دیکھتا ہے. میں وہاں ہوں، اس کی کرسی پر بیٹھا ہوں، وہ مجھ سے بالکل غافل ہے۔ صرف اس کے کمرے میں ایک عظیم جگہ دستیاب ہے لیکن وہ میری طرف بھی نہیں دیکھے گا - یہ اس کی تشویش نہیں ہے۔ وہ صرف دانتوں میں دلچسپی رکھتا ہے، اپنی تکنیک میں. معروضی دنیا کے بارے میں ان کا علم ان کی واحد دنیا ہے۔ 
لوگ محبت کے لئے ترستے ہیں کیونکہ صرف محبت ہی آپ کو ایک شخص بنا سکتی ہے، صرف محبت ہی آپ کے سامنے آپ کی باطنیت کو ظاہر کر سکتی ہے، صرف محبت ہی آپ کو یہ احساس دلا سکتی ہے کہ آپ صرف وہی نہیں ہیں جو باہر سے ظاہر ہے۔ آپ کچھ اور ہیں؛ آپ جو نظر آتے ہیں اس سے بالکل مختلف ہیں۔ آئینے میں عکاسی آپ کی کلیت نہیں ہے؛ آئینے میں عکاسی صرف آپ کی سطح کی عکاسی ہے، آپ کی گہرائی کی نہیں. یہ آپ کی گہرائی کے بارے میں کچھ نہیں کہتا ہے. 
جب آپ کسی سائنسدان یا کسی ایسے شخص کے پاس آتے ہیں جو معروضی جہت کے ساتھ بالکل جذب ہو جاتا ہے تو وہ آپ کی طرف اس طرح دیکھتا ہے جیسے آپ صرف آئینے میں عکاسی کر رہے ہوں۔ وہ آپ کی طرف نہیں دیکھتا، وہ آپ کے ارد گرد دیکھتا ہے. اس کا نقطہ نظر براہ راست نہیں ہے، اس کا نقطہ نظر قریبی نہیں ہے - اور آپ کو لگتا ہے کہ کچھ غائب ہے۔ وہ آپ کے ساتھ بدسلوکی کر رہا ہے کیونکہ وہ آپ کی شخصیت کو قبول نہیں کر رہا ہے۔ وہ آپ کے ساتھ ایسا سلوک کر رہا ہے جیسے آپ ایک چیز ہیں۔ وہ کام کر رہا ہے لیکن وہ تمہیں بالکل نہیں چھو رہا ہے اور وہ تمہیں چھو رہا ہے۔ آپ اس کے لئے تقریبا غیر وجودی رہتے ہیں۔ 
اور جب تک کوئی آپ کو محبت سے نہیں چھوتا، محبت سے آپ کی طرف نہیں دیکھتا، آپ کی اپنی باطنیت ادھوری، ناقابل شناخت رہتی ہے - اسی کی ضرورت ہے۔ شخصی شاعری، گیت، رقص، موسیقی، فن کی جہت، باطنی جہت ہے۔ یہ سائنسی جہت سے بہتر ہے کیونکہ یہ گہرا ہے۔ یہ معروضی جہت سے بہتر ہے کیونکہ یہ گھر کے قریب ہے۔ لیکن یہ ابھی تک مذہب کی جہت نہیں ہے، یاد رکھیں. بہت سے لوگ ایسے ہیں جن کا ذہن مقصد کے ساتھ جنونی ہے ۔ 
جب وہ خدا کے بارے میں سوچتے ہیں تو خدا بھی ایک شے بن جاتا ہے۔ پھر خدا بھی باہر ہے۔ ایک پوچھیں 
 
 
عیسائی جہاں خدا ہے اور وہ اوپر کی طرف دیکھے گا، کہیں آسمان میں - باہر۔ جب آپ کسی شخص سے پوچھتے ہیں کہ خدا کہاں ہے اور وہ اپنے اندر سے کہیں اور دیکھتا ہے تو وہ غیر مذہبی جہت سے تعلق رکھتا ہے۔ لوگ پوچھتے ہیں کہ خدا کی دلیل کیا ہے ثبوت صرف ایک چیز کے لئے کی ضرورت ہے. خدا کو ثبوت کی ضرورت نہیں ہے۔ اگر میں تم سے محبت کرتا ہوں تو اس کا ثبوت کیا ہے؟ شاعری کے لیے اس کا کوئی ثبوت نہیں ہے، کیونکہ کیمیاء ہے۔ لیکن شاعری موجود ہے۔ اور کیمسٹری کے بغیر ایک دنیا زیادہ خراب نہیں ہوگی، لیکن شاعری کے بغیر دنیا بالکل بھی انسانی دنیا نہیں ہوگی۔ 
شاعری زندگی میں معنی لاتی ہے، غیر ثابت شدہ زندگی میں معنی لاتی ہے - زیادہ سے زیادہ ثابت آپ کو آرام دہ بناتا ہے۔ خدا کوئی شے نہیں ہے اور اسے ثابت نہیں کیا جا سکتا۔ خدا موسیقی کی طرح ہے. یہ موجود ہے، یقینا یہ موجود ہے، لیکن اسے پکڑنے کا کوئی طریقہ نہیں ہے۔ آپ اسے اپنی مٹھی میں نہیں رکھ سکتے، آپ اسے اپنے خزانے میں بند نہیں کر سکتے، کوئی راستہ نہیں ہے۔ 
محبت موجود ہے لیکن آپ اس کے مالک نہیں ہو سکتے۔ اگر آپ اس پر قبضہ کرنے کی کوشش کرتے ہیں تو آپ معروضی جہت سے تعلق رکھتے ہیں اور آپ محبت کو مار رہے ہیں - یہی وجہ ہے کہ قبضہ تباہ کن ہے۔ اگر آپ کے پاس کوئی عورت ہے، اگر آپ کہتے ہیں کہ وہ میری بیوی ہے اور میں اس کا مالک ہوں تو وہ اب کوئی شخص نہیں رہی۔ 
آپ نے اسے ایک چیز کے طور پر کم کر دیا ہے اور وہ آپ کو کبھی معاف نہیں کر سکے گی۔ کوئی بیوی اپنے شوہر کو معاف نہیں کر سکی۔ کوئی شوہر. کبھی اپنی بیوی کو معاف کرنے میں کامیاب رہا ہے 
کیونکہ دونوں نے ایک دوسرے کو چیزوں میں تبدیل کر دیا ہے۔ شوہر ایک چیز ہے، بیوی ایک چیز ہے، اور جب آپ ایک ایسی چیز بن جاتے ہیں جو آپ بدصورت ہو جاتے ہیں - آپ آزادی کھو دیتے ہیں، آپ اندر کی طرف کھو دیتے ہیں، آپ شاعری کھو دیتے ہیں، آپ رومانس کھو دیتے ہیں، آپ معنی کھو دیتے ہیں۔ آپ چیزوں کی دنیا میں صرف ایک چیز بن جاتے ہیں۔ افادیت موجود ہے - لیکن افادیت کے لئے کون رہتا ہے؟ افادیت کبھی بھی اطمینان بخش نہیں ہوسکتی۔ آپ کو استعمال کیا جا رہا ہے، یہ اطمینان بخش کیسے ہو سکتا ہے؟ جب بھی آپ محسوس کرتے ہیں کہ آپ کو استعمال کیا جا رہا ہے، تو آپ ناراض محسوس کرتے ہیں۔ اور آپ کو ناراض ہونا چاہئے، کیونکہ کسی کو استعمال کرنا جرم ہے اور کسی کو آپ کو استعمال کرنے کی اجازت دینا جرم ہے۔ یہ خدا کے خلاف جرم ہے۔ لیکن ایسے لوگ بھی ہیں جو خدا کو بھی استعمال کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ جب آپ جاتے ہیں اور آپ کسی ایسی چیز کے لئے دعا کرتے ہیں جو آپ خدا کو استعمال کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ آپ نہیں جانتے کہ نماز کیا ہے، آپ نہیں جانتے کہ محبت کیا ہے، آپ نہیں جانتے کہ شاعری کیا ہے، آپ شخصی دائرے کو بالکل نہیں جانتے۔ آپ کی دعا، اگر اس میں کوئی ترغیب ہے، اس میں ایک خواہش ہے، بدصورت ہے. لیکن ہم دیکھتے ہیں - ہم بہت چالاک لوگ ہیں - 
- ہم طریقے اور ذرائع تلاش کرتے ہیں. 
  
میں آپ کو ایک قصہ سناتا ہوں۔ 
ایک وزیر، ایک پادری اور ایک ربی اس بات پر تبادلہ خیال کر رہے تھے کہ انہوں نے کس طرح فیصلہ کیا کہ ہر ایک نے ذاتی ضروریات کے لئے جمع کی رقم کا کون سا حصہ برقرار رکھا ہے اور کون سا حصہ ان کے متعلقہ اداروں میں تبدیل کیا گیا ہے۔ تمام پیسے میں ہوا میں ٹاس. جو چیز میں لائن کے دائیں طرف رکھتا ہوں، لائن کے بائیں طرف جو اترتا ہوں وہ خداوند کا ہے۔'  
پادری نے سر ہلایا اور کہا، 'میرا نظام بنیادی طور پر ایک ہی ہے، صرف میں ایک دائرہ استعمال کرتا ہوں۔ جو کچھ اندر اترتا ہے وہ میرا ہے، باہر اس کا ہے۔' 
ربی مسکرایا اور کہا، 'میں بھی یہی کرتا ہوں۔ میں تمام پیسے ہوا میں پھینک دیتا ہوں اور جو کچھ خدا پکڑتا ہے وہ اس کا ہے۔' 
  
یہاں تک کہ ہم خدا کے ساتھ چال کھیلتے رہتے ہیں۔ درحقیقت خدا بھی ہماری ایجاد ہے جو ایک بہت ہی چالاک ایجاد ہے۔ یہ بھی وہاں کہیں ہے - اور آپ اس سے دعا کر سکتے ہیں، آپ اس سے چیزیں پوچھ سکتے ہیں، آپ اس میں سلامتی، تسلی، سکون تلاش کر سکتے ہیں. یہ ایک حفاظتی اقدام ہے، ایک طرح کا دوسرا دنیاوی بینک بیلنس ہے۔ لیکن یہ ایک شے بنی ہوئی ہے۔ 
خدا کوئی شے نہیں ہے - یہی وجہ ہے کہ محمڈن، عیسائی، یہودی سب نے خدا کی کوئی تصویر نہ بنانے کی کوشش کی ہے۔ یہ بہت علامتی اور معنی خیز ہے کیونکہ جب آپ بناتے ہیں 
 
 
خدا کی ایک تصویر یہ معروضی بن جاتی ہے۔ خدا کو کسی تصویر کے بغیر رہنے دیں۔ لیکن یہ صرف الٰہیات میں ایک تصویر کے بغیر رہا ہے۔ تم نے خدا کی شبیہ بنائی ہو یا نہ بنائی ہو اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا اور نہ ہی تم نے خدا کی تصویر بنائی ہے اور نہ ہی اس سے کوئی فرق پڑتا ہے۔ آپ کا ذہن اگر معروضی جہت میں آگے بڑھنے کی صلاحیت رکھتا ہے تو خدا کو ایک شے کے طور پر برتاؤ کرے گا۔ یہاں تک کہ ایک محمڈن بھی اپنی دعاؤں کے لیے مکہ کی طرف متوجہ ہوتا ہے اور وہ اس کی نماز وں کے لیے مکہ کی طرف متوجہ ہوتا ہے۔ یہ ایک تصویر بن جاتی ہے۔ یہاں تک کہ ایک محمڈن پتھر کو چومنے کے لئے مکہ جاتا ہے اور وہ اس پتھر کو چومنے کے لئے مکہ جاتا ہے۔ یہ تصویر بن جاتی ہے. مکہ کا کالا پتھر اب تک کا سب سے زیادہ بوسہ لینے والا پتھر ہے۔ درحقیقت، اب اسے بوسہ دینا بہت خطرناک ہے - یہ غیر ہائجینک ہے۔ 
لیکن چاہے آپ خدا کی کوئی تصویر بنائیں یا نہ بنائیں، اگر ذہن معروضی ہے تو آپ کا خدا کے بارے میں خیال معروضی ہوگا۔ جب آپ خدا کے بارے میں سوچتے ہیں تو آپ آسمان کی سب سے اوپری سرحد اونچی جنت کے بارے میں سوچنا شروع کر دیتے ہیں۔ خدا وہاں ہے. اگر تم کسی صحیح معنوں میں مذہبی شخص سے پوچھو کہ خدا کہاں ہے تو وہ آنکھیں بند کر کے اندر کی طرف جائے گا۔ خدا وہاں ہے، اندر کی طرف. آپ کی اپنی ہستی خدائی ہے۔ جب تک خدا تم میں نافرمان نہ ہو جب تک کہ خدا تمہارے وجود میں ڈوب ا نہ جائے تم ایک شبیہ اٹھائے ہوئے ہو آپ نے لکڑی کی تصویر بنائی ہے یا پتھر کی کوئی اہمیت نہیں ہے 
- آپ سوچ، خیالات، خیالات کے ساتھ ایک تصویر بنا سکتے ہیں۔ یہ بھی ایک تصویر ہے - ایک لطیف مواد سے بنی ہے، لیکن پھر بھی ایک تصویر ہے۔ 
انسان اس وقت تک یکساں رہتا ہے جب تک کہ وہ اپنی جہت تبدیل نہ کرے۔ کوئی ملحد ہے؛ وہ کہتا ہے کہ کوئی خدا نہیں ہے کیونکہ میں اسے نہیں دیکھ سکتا۔ مجھے دکھاؤ اور میں یقین کروں گا۔' اور پھر کسی دن وہ ایک تجربہ، ایک وژن، ایک خواب ہے جس میں وہ خدا کو وہاں کھڑا دیکھتا ہے۔ پھر وہ ایمان لانا شروع کر دیتا ہے۔ 
گیتا میں کرشنا کا شاگرد ارجن بار بار پوچھتا رہتا ہے کہ 'تم اس کے بارے میں بات کرتے رہو لیکن میں اس وقت تک یقین نہیں کر سکتا جب تک میں نہیں دیکھوں گا۔ 'اب وہ کیا کہہ رہا ہے؟ وہ کہہ رہا ہے کہ خدا معروضی ہو تو میں ایمان لاؤں گا اور کرشن اپنی خواہش کو تسلیم کرتا ہے۔ میں اس سے خوش نہیں ہوں کیونکہ اس خواہش کو تسلیم کرنے کا مطلب یہ تسلیم کرنا ہے کہ معروضی جہت خدا کو دیکھنے کی صلاحیت رکھتی ہے۔ کہانی میں کہا گیا ہے کہ کرشن نے پھر اپنی حقیقت، اپنی وسعت کو ظاہر کیا؛ اس نے خدا کو ظاہر کیا۔ ارجن کانپنے اور ہلنے لگا۔ اس نے کہا، 'رک جاؤ! 
کافی! میں نے دیکھا ہے!' اس نے کرشن کو پھیلتے اور پوری کائنات بنتے دیکھا۔ اور کرشن میں ستارے حرکت کر رہے تھے، سورج طلوع ہو رہا تھا اور چاند اور سیارے اور دنیا کا آغاز اور دنیا کا خاتمہ اور تمام زندگی اور تمام موت وہاں موجود تھی۔ یہ بہت زیادہ تھا؛ وہ اسے برداشت نہیں کر سکتا تھا. اس نے کہا رک جاؤ اور پھر وہ ایمان لے آیا. 
لیکن یہ عقیدہ شے کو تبدیل نہیں کرتا، یہ عقیدہ معروضی جہت کو تبدیل نہیں کرتا۔ اس نے ایمان نہیں لائے کیونکہ وہ نہیں دیکھ سکتا تھا اور نہ ہی اس نے ایمان لے کر اس کی طرف سے کچھ دیکھا تھا۔ اب اس نے دیکھا ہے تو وہ مانتا ہے - لیکن خدا معروضی دنیا میں رہتا ہے، خدا ایک چیز ہے۔ میں ایسا کرنے پر کرشنا سے خوش نہیں ہوں۔ ایسا نہیں کیا جانا چاہئے۔ یہ ایک احمق شاگرد کی خواہش کو تسلیم کر رہا ہے۔ شاگرد کو اس کی جہت سے تبدیل کرنے کی ضرورت ہے؛ اسے زیادہ شخصی بنایا جانا چاہئے۔ 
لیکن ہم ایک جیسے ہی رہتے ہیں - ہم شکلیں تبدیل کرتے رہتے ہیں لیکن ہم ایک جیسے رہتے ہیں۔ 
  
میں نے سنا ہے. 
جنازہ ختم ہو چکا تھا۔ اب بھی روتے ہوئے، گولڈ برگ، نیا ودھور، اپنی آنجہانی بیوی کی بھابھی کے پیچھے انتظار کرنے والی لیموزین میں گیا۔ جب بڑی کار قبرستان کے دروازوں سے گزری تو بھابھی گولڈ برگ کے ہاتھ سے خوفزدہ ہوگئی جو آہستہ آہستہ لیکن جوش و خروش سے اس کی ٹانگ کو رینگ رہا تھا۔ اس کے جسم کو ابھی تک ماتم کی سسکیاں لے کر، اس نے چیخ کر کہا، 'گولڈ برگ، تم عفریت، تم فائنڈ، تم جانور! میری بہن ابھی تک اپنی قبر میں ٹھنڈی نہیں ہے۔ 
آپ کے ساتھ کیا معاملہ ہے!' 
جذبات سے لرزتی ہوئی آواز میں گولڈ برگ نے جواب دیا، 'میرے غم میں کیا میں جانتا ہوں کہ میں کیا کر رہا ہوں؟' 
 
 
  
لوگ اپنے غم یا اپنے دوسرے مزاج میں یکساں رہتے ہیں - وہ یکساں رہتے ہیں۔ وہ جہت کو تبدیل نہیں کرتے ہیں۔ 
تو یہ سمجھنے کی پہلی چیز ہے: آپ کو مقصد سے شخصی کی طرف منتقلی کی ضرورت ہے۔ اپنے جذبات کے بارے میں، اپنے خیالات کے بارے میں بند آنکھوں سے زیادہ سے زیادہ مراقبہ کریں۔ اندرونی دنیا، دنیا ہے کہ آپ کے لئے بالکل نجی ہے میں گہرائی میں دیکھو. مقصد عوامی ہے؛ شخصی نجی ہے. آپ کسی کو بھی اپنے خوابوں میں مدعو نہیں کر سکتے، یہ ممکن نہیں ہے۔ آپ اپنے دوست سے یہ نہیں کہہ سکتے کہ آج کی رات میرے خواب میں آ جاؤ کیونکہ خواب بالکل تمہارا ہے۔ آپ اپنے محبوب کو بھی مدعو نہیں کر سکتے جو صرف ایک ہی بستر پر سو رہا ہو سکتا ہے، جو صرف آپ کے ساتھ سو رہا ہو سکتا ہے، ہاتھ میں ہاتھ ڈال کر۔ لیکن آپ اپنے خواب دیکھتے ہیں اور وہ اپنے خواب دیکھتی ہے۔ خواب نجی ہوتے ہیں۔ شخصی نجی ہے؛ مقصد عوام ہے، مقصد بازار ہے۔ بہت سے لوگ ایک چیز دیکھ سکتے ہیں، لیکن بہت سے لوگ ایک سوچ نہیں دیکھ سکتے، صرف ایک شخص کر سکتا ہے - وہ شخص جس سے یہ خیال تعلق رکھتا ہے۔ 
اپنے شعور کو زیادہ سے زیادہ میری طرف نجی طور پر دور کریں۔ شاعر ایک نجی زندگی گزارتا ہے؛ سیاست دان عوامی زندگی گزارتا ہے۔ مہاتما گاندھی کہا کرتے تھے کہ ان کی کوئی نجی زندگی نہیں ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ اس کی زندگی بہت خراب رہی ہوگی۔ نجی زندگی ایک امیر زندگی ہے۔ سیاست دان کی زندگی ہر کوئی دیکھنے کے لئے موجود ہے: ٹی وی پر، اخبارات میں، گلی میں، ہجوم میں۔ سیاست دان کا صرف ایک عوامی چہرہ ہوتا ہے۔ جب وہ گھر جاتا ہے تو وہ کوئی نہیں ہوتا۔ وہ سب چہرہ کھو دیتا ہے. 
آپ کو اپنا نجی چہرہ تلاش کرنا ہوگا۔ عوام کی بجائے نجی پر زیادہ زور دیا جانا چاہئے۔ اور آپ کو نجی سے محبت کرنا سیکھنا شروع کرنا چاہئے - کیونکہ نجی خدا کا دروازہ ہے۔ عوام سائنس کا دروازہ ہے لیکن مذہب کا نہیں، خدا کے لئے نہیں۔ عوام حساب، حساب کی طرف دروازہ ہے، لیکن یہ خوشی کا دروازہ نہیں ہے، محبت کرنے کے لئے۔ اور ان چیزوں سے لطف اندوز ہوں جو بہت نجی ہیں: موسیقی، شاعری، پینٹنگ۔ زین نے خطاطی، مصوری، شاعری، باغبانی پر اصرار کیا - جو بالکل نجی ہے، کچھ ایسا ہے جو آپ اندر سے باہر کی طرف رہتے ہیں، کچھ ایسا جو آپ کے وجود کے اندرونی بنیادی حصے میں ایک لہر کے طور پر اٹھتا ہے اور باہر کی طرف پھیلتا ہے۔ 
عوامی زندگی صرف اس کے برعکس ہے: کچھ باہر اٹھتا ہے اور آپ کی طرف رخ کرتا ہے۔ عوامی زندگی میں اصل، ماخذ، ہمیشہ باہر ہوتا ہے۔ آپ کے وجود کا مرکز کبھی بھی اپنے اندر نہیں ہوتا، یہ ہمیشہ باہر ہوتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ایک سیاستدان ہمیشہ باہر سے ڈرتا ہے - کیونکہ اس کی زندگی کا انحصار باہر سے ہوتا ہے۔ اگر عوام نے ووٹ نہیں دیا تو وہ کوئی نہیں ہوگا۔ 
لیکن اس سے کسی مصور یا شاعر کو کوئی فرق نہیں پڑتا۔ کسی نے بھی ونسینٹ وان گاگ کی پینٹنگز نہیں خریدیں۔ ان کی پوری زندگی میں ایک بھی پینٹنگ فروخت نہیں ہوئی، لیکن اس سے کوئی فرق نہیں پڑا؛ وہ خود سے لطف اندوز ہوا۔ اگر وہ فروخت کر دیتے ہیں تو اچھا ہے۔ اگر وہ فروخت نہیں کرتے تھے، اچھا. اصل انعام ان کی فروخت اور تعریف میں نہیں تھا، اصل انعام مصور کی تخلیق میں تھا۔ اسی تخلیق میں اس نے اپنا مقصد حاصل کر لیا ہے۔ تخلیق کے لمحے میں وہ خدائی ہو جاتا ہے۔ جب بھی تم پیدا کرتے ہو تو خدا بن جاتے ہو۔ 
آپ نے بار بار یہ کہتے سنا ہے کہ خدا نے دنیا کو پیدا کیا ہے۔ میں آپ کو ایک بات اور بتاتا ہوں: جب بھی آپ کوئی چیز تخلیق کرتے ہیں تو آپ اپنے آپ میں ایک چھوٹا سا خدا بن جاتے ہیں۔ اگر خدا خالق ہے تو تخلیقی ہونا ہی اس تک پہنچنے کا واحد راستہ ہے۔ پھر آپ شریک ہو جاتے ہیں، پھر آپ تماشائی نہیں رہے۔ 
وین گوگ، سراہا گیا یا نہیں، نے اپنی اندرونی دنیا میں ایک زبردست خوبصورت زندگی گزاری - بہت رنگین۔ اصل انعام اس وقت نہیں ہوتا جب ایک پینٹنگ فروخت کی جاتی ہے اور ناقدین پوری دنیا میں اس کی تعریف کرتے ہیں - یہ صرف ایک بوبی انعام ہے۔ اصل انعام اس وقت ہوتا ہے جب مصور اسے تخلیق کر رہا ہوتا ہے، جب مصور اپنی پینٹنگ میں کھو جاتا ہے، جب رقاصہ اپنے رقص میں تحلیل ہو جاتی ہے، 
 
 
جب گلوکار بھول گیا ہے کہ وہ کون ہے اور گانا دھڑکتا ہے۔ اصل انعام ہے، حصول ہے۔ 
بیرونی دنیا میں آپ دوسروں پر انحصار کرتے ہیں۔ عوامی زندگی میں، سیاسی زندگی میں، آپ دوسروں پر انحصار کرتے ہیں، آپ غلام ہیں۔ نجی زندگی میں آپ اپنے وجود کے مالک بننا شروع کرتے ہیں۔ 
میں اصرار کرتا ہوں اور اس پر زور دیتا ہوں کیونکہ میں چاہوں گا کہ میرے تمام سنیاسن کسی نہ کسی طرح تخلیقی ہوں۔ میرے لئے تخلیقی صلاحیتیں زبردست درآمد کی ہیں۔ ایک غیر تخلیقی شخص بالکل بھی مذہبی شخص نہیں ہوتا۔ میں یہ نہیں کہہ رہا کہ آپ سب کو وین گوگ بننا ہوگا - آپ نہیں کر سکتے۔ میں یہ نہیں کہہ رہا کہ آپ سب کو لیونارڈو دا ونچی یا بیتھوون یا موزارٹ بننا ہوگا؛ میں یہ نہیں کہہ رہا کہ آپ سب کو ویگنر اور پکاسو، رابندر ناتھ بننا ہے - نہیں، میں یہ نہیں کہہ رہا ہوں۔ میں یہ نہیں کہہ رہا کہ آپ کو ایک عالمی شہرت یافتہ مصور یا شاعر بننا ہوگا یا آپ کو نوبل انعام جیتنا ہوگا - اگر آپ کے پاس یہ خیال ہے تو آپ دوبارہ سیاست میں آجائیں گے۔ نوبل انعام باہر سے آتا ہے؛ یہ ایک بوبی انعام ہے، یہ ایک حقیقی انعام نہیں ہے. اصل انعام اندر سے آتا ہے۔ اور میں یہ نہیں کہہ رہا کہ آپ قابل ہیں - سب پکاسو بننے کے قابل نہیں ہیں۔ اور اس کی بھی کوئی ضرورت نہیں ہے، کیونکہ بہت سے پکاسو ایک بہت ہی یکسانیت کی دنیا بنائیں گے۔ یہ اچھی بات ہے کہ صرف ایک پکاسو ہے اور یہ اچھی بات ہے کہ اسے کبھی دہرایا نہیں گیا، ورنہ یہ بورنگ ہو جائے گا۔ 
لیکن آپ سب اپنے اپنے طریقے سے تخلیق کار بن سکتے ہیں۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ کسی کو اس کے بارے میں معلوم ہوتا ہے یا نہیں، یہ بالکل غیر اہم ہے۔ آپ محبت کی وجہ سے کچھ کر سکتے ہیں - پھر یہ تخلیقی ہو جاتا ہے۔ جب آپ یہ کر رہے ہوں تو آپ کسی چیز سے لطف اندوز ہو سکتے ہیں - پھر یہ تخلیقی ہو جاتا ہے۔ 
جب میں آپ سے بات کر رہا ہوں استھا میرے باتھ روم اور میرے کمرے کی صفائی کر رہا ہے۔ میں نے اس سے پوچھا کہ کیا وہ اس کام کو چھوڑ کر بات پر آنا چاہتی ہے۔ اس نے کہا، 'اوشو، اپنے باتھ روم کی صفائی میرے لئے کافی ہے۔' یہ ایک تخلیقی عمل ہے، اور اس نے اسے محبت کی وجہ سے منتخب کیا ہے۔ اور یقینا وہ کچھ بھی یاد نہیں کر رہا ہے. وہ میری بات سنتی ہے یا نہیں یہ بات نہیں ہے۔ اگر وہ باتھ روم کی صفائی سے محبت کرتی ہے، اگر وہ مجھ سے محبت کرتی ہے، تو یہ ایک دعا ہے۔ آپ یہاں ہو سکتے ہیں لیکن آپ میری بات سن سکتے ہیں یا آپ میری بات نہیں سن سکتے ہیں۔ وہ یہاں نہیں ہے لیکن اس نے میری بات سنی ہے۔ وہ مجھے سمجھ گئی ہے. اب کام خود عبادت بن جاتا ہے۔ پھر یہ تخلیقی ہے۔ 
میں اپنے تمام سنیاسن کو بار بار یاد دلانا چاہوں گا: تخلیقی بنیں۔ ماضی میں مذہبی لوگوں کی اکثریت غیر تخلیقی ثابت ہوئی۔ یہ ایک آفت تھی، ایک لعنت تھی۔ سنت صرف کچھ نہیں کر رہے تھے. یہ حقیقی مذہب نہیں ہے۔ جب حقیقی مذہب لوگوں کی زندگیوں میں پھٹ جاتا ہے تو اچانک بہت سی تخلیقی صلاحیتیں بھی پھٹ جاتی ہیں۔ 
جب بدھ یہاں تھے تو ایک عظیم تخلیقی صلاحیت پھٹ گئی۔ آپ اجنتا، ایلورا میں ثبوت تلاش کر سکتے ہیں۔ جب تنتر ایک زندہ مذہب تھا تو ایک عظیم تخلیقی صلاحیت پھٹ گئی۔ آپ پوری، کنورک، کھجوراہو جا سکتے ہیں اور دیکھ سکتے ہیں۔ جب زین ماسٹرز زندہ تھے تو انہوں نے واقعی بہت سی نئی جہتیں تخلیق کیں - چھوٹی چھوٹی چیزوں میں سے، لیکن بہت تخلیقی۔ 
اگر آپ غیر تخلیقی ہیں تو اس کا سادہ مطلب یہ ہے کہ آپ نے اپنے مذہب پر عمل کیا ہوگا، آپ نے اپنے آپ کو ایک خاص نمونے پر مجبور کیا ہوگا، اور آپ اس نمونے میں مسدود، منجمد ہوگئے ہیں۔ ایک مذہبی شخص بہتا ہوا، بہہ رہا ہے، دریا کی طرح ہے؛ تلاش کرنا، تلاش کرنا، ہمیشہ نامعلوم کی تلاش اور تلاش کرنا، ہمیشہ معلوم کو چھوڑنا اور نامعلوم میں جانا، ہمیشہ معلوم کے لئے نامعلوم کا انتخاب کرنا، نامعلوم کے لئے معروف کو قربان کرنا۔ اور ہمیشہ تیار. ایک مذہبی آدمی بھٹکنے والا، آوارہ ہے اور وہ ایک مبہم ہے۔ اندرونی دنیا میں وہ ایک جگہ سے دوسری جگہ گھومتا پھرتا رہتا ہے۔ وہ ان تمام جگہوں کو جاننا چاہتا ہے جو اس کی ہستی میں شامل ہیں۔ 
زیادہ تخلیقی بنیں۔ رقص کریں، اور اس بات کی پرواہ نہ کریں کہ کوئی آپ کا رقص پسند کرتا ہے یا نہیں - یہ سوال نہیں ہے۔ اگر آپ اس میں تحلیل ہو سکتے ہیں، تو آپ ایک رقاصہ ہیں۔ شاعری لکھیں۔ 
 
 
یہاں تک کہ کسی کو دکھانے کی بھی ضرورت نہیں ہے۔ اگر آپ اس سے لطف اندوز ہوتے ہیں تو اسے لکھیں اور جلا دیں۔ اپنی بانسری یا گٹار یا ستار پر بجائیں۔ آپ کو ہمارے طبلہ کھلاڑی بودھی کو دیکھنا چاہئے۔ وہ اپنے طبلہ پر کتنی مراقبہ سے کھیلتا ہے! یہ اس کا مراقبہ ہے. وہ بڑھ رہا ہے: اس میں جانا، تحلیل کرنا، پگھلنا۔ شخصی تمام فن اور تخلیقی صلاحیتوں کا دائرہ ہے۔ یہ وجود کے دو عام دائرے ہیں۔ 
تیسرا، واقعی مذہبی، ماورائی ہے۔ پہلا مقصد ہے - مقصد سائنس کی دنیا ہے، دوسرا شخصی ہے - شخصی فن کی دنیا ہے؛ اور تیسرا ماورائی ہے جو دونوں سے آگے ہے اور وہ دونوں سے آگے ہے۔ نہ معروضی ہے اور نہ ہی شخصی؛ نہ باہر ہے اور نہ اندر۔ اس میں دونوں مضمر ہیں، اس میں دونوں شامل ہیں لیکن پھر بھی یہ دونوں سے زیادہ ہے، دونوں سے بڑا ہے، دونوں سے آگے ہے۔ شخصی مقصد سے زیادہ ماورائی کے قریب ہے، لیکن یاد رکھیں، صرف شخصی ہونے سے، آپ مذہبی نہیں بن جاتے ہیں۔ آپ نے مذہبی ہونے کی طرف ایک قدم اٹھایا ہے، ایک بہت اہم قدم ہے، لیکن صرف شخصی ہونے سے آپ مذہبی نہیں بنتے۔ آپ ایسے شاعروں کو تلاش کر سکتے ہیں جو مذہبی نہیں ہیں، آپ کو ایسے مصور مل سکتے ہیں جو مذہبی نہیں ہیں۔ مذہب فن سے زیادہ ہے، گانوں سے زیادہ ہے۔ 
یہ تیسرا کیا ہے؟ سب سے پہلے، آپ اپنے خیالات کو دیکھنا شروع کرتے ہیں۔ عوامی دنیا کو چھوڑ دیں اور نجی میں منتقل ہو جائیں: اپنے خوابوں، اپنے خیالات، اپنی خواہشات، اپنے جذبات، اپنے مزاج اور آب و ہوا کو دیکھیں جو آپ کے اندر، سال بہ سال تبدیل ہوتی رہتی ہیں۔ اس میں دیکھو. یہ شخصی ہے. 
پھر آخری اور حتمی چھلانگ: خیالات کو دیکھ کر، دیکھنے والے، گواہ، جو خیالات دیکھ رہا ہے میں دیکھنا شروع کر دیں۔ 
پہلے چیزوں سے خیالات کی طرف بڑھیں، پھر خیالات سے مفکر کی طرف بڑھیں۔ چیزیں سائنس کی دنیا ہیں، فکر فن کی دنیا ہے اور مفکر مذہب کی دنیا ہے۔ بس اندر کی طرف بڑھتے رہیں۔ آپ کے ارد گرد پہلا محیط چیزوں کا ہے، دوسرا خیالات کا، اور تیسرا، مرکز، آپ کی ہستی، شعور کے سوا کچھ نہیں ہے۔ یہ گواہی کے سوا کچھ نہیں ہے۔ 
چیزوں کو چھوڑ دو اور خیالات میں جاؤ۔ پھر ایک دن خیالات کو بھی چھوڑنا پڑتا ہے اور پھر آپ اپنی پاکیزگی میں تنہا رہ جاتے ہیں، پھر آپ بالکل اکیلے رہ جاتے ہیں۔ اسی تنہائی میں خدا ہے، اسی تنہائی میں آزادی ہے، موکش، اسی تنہائی میں نروان ہے، اس تنہائی میں پہلی بار آپ حقیقی میں ہیں۔ 
مقصد اور شخصی تقسیم ہیں؛ ایک دوہراپن، ایک تنازعہ، ایک جدوجہد، ایک تقسیم ہے۔ جو شخص معروضی ہے وہ کسی چیز کو یاد کرے گا - وہ شخصی کو یاد کرے گا۔ اور جو شخص شخص شخصی ہے وہ کسی چیز کو یاد کرے گا - وہ مقصد سے محروم رہے گا۔ دونوں نامکمل ہوں گے۔ سائنسدان اور شاعر دونوں نامکمل ہیں۔ صرف مقدس آدمی مکمل ہے اور وہ پاک ہے۔ صرف مقدس آدمی مکمل ہے. اور چونکہ وہ پورا ہے میں اسے مقدس کہتا ہوں۔ 
مقدس سے میرا مطلب یہ نہیں ہے کہ وہ نیک ہے، 'مقدس' سے میرا مطلب ہے کہ وہ مکمل ہے۔ کچھ بھی نہیں بچا ہے، سب کچھ شامل ہے. اس کی دولت پوری ہے: شخصی اور مقصد دونوں اس میں تحلیل ہو چکے ہیں۔ لیکن وہ صرف شخصی اور معروضی کی کل نہیں ہے، وہ زیادہ ہے. مقصد کے بغیر ہے، شخصی اندر ہے اور مذہبی سے باہر ہے. اس سے آگے بغیر اور اندر دونوں کو سمجھتا ہے اور پھر بھی اس سے آگے ہے۔ 
یہ تصور جسے میں روحانیت کہتا ہوں: اس سے آگے کا تصور۔ 
کچھ اور چیزیں. مقصد کی دنیا میں عمل بہت اہم ہے۔ کسی کو فعال ہونا ہوگا کیونکہ چیزوں کی دنیا میں صرف عمل ہی مناسب ہے۔ اگر آپ کچھ کرتے ہیں تو ہی آپ کے پاس مزید چیزیں ہو سکتی ہیں؛ اگر آپ کچھ کرتے ہیں تو ہی آپ معروضیت کی دنیا میں بدل سکتے ہیں۔ 
 
 
موضوعیت کی دنیا میں... بے عملی. کرنا اہم نہیں ہے، احساس ہے. یہی وجہ ہے کہ شاعر سست ہو جاتے ہیں۔ اور مصور - یہاں تک کہ عظیم مصور اور عظیم شاعر اور عظیم گلوکار، ان میں سرگرمی کا سامنا کرنا پڑتا ہے اور پھر وہ دوبارہ سستی میں تبدیل ہو جاتے ہیں۔ شخصی شخص زیادہ نیند، خوابیدہ، کاہل ہے؛ معروضی شخص فعال ہے، عمل کے جنون میں مبتلا ہے۔ معروضی شخص کو ہمیشہ کچھ نہ کچھ کرنے کی ضرورت ہوتی ہے، وہ اکیلا نہیں بیٹھ سکتا، آرام نہیں کر سکتا۔ وہ سو سکتا ہے - لیکن ایک بار جب وہ جاگ جاتا ہے تو اسے کچھ کرنا پڑتا ہے۔ شخصی شخص غیر فعال ہے۔ اس کے لئے عمل میں آنا بہت مشکل ہے۔ وہ خیالی دنیا سے لطف اندوز ہوتا ہے - اور یہ عمل کے بغیر دستیاب ہے۔ اسے کہیں جانے کی ضرورت نہیں ہے، اسے صرف آنکھیں بند کرنی ہیں اور خوابوں کی دنیا کھل جاتی ہے۔ 
مذہبی شخص مخالفین کا اجلاس ہے: غیر فعالیت میں عمل، عمل میں بے عملی۔ وہ کام کرتا ہے لیکن وہ انہیں اس طرح کرتا ہے کہ وہ کبھی کرنے والا نہیں بنتا۔ وہ خدا کی گاڑی ہے، گزرگاہ - جسے چینی وو وی کہتے ہیں، عمل میں غیر فعالیت۔ یہاں تک کہ اگر وہ کر رہا ہے، وہ یہ نہیں کر رہا ہے. اس کا کام بہت کھیل کود ہے، اس میں کوئی تناؤ نہیں ہے، کوئی پریشانی نہیں ہے، اس کے بارے میں کوئی جنون نہیں ہے۔ اور جب وہ غیر فعال ہو تو بھی وہ مدھم نہیں ہوتا اور نہ ہی وہ بے ہودہ ہوتا ہے اور نہ ہی وہ بے عمل ہوتا ہے۔ یہاں تک کہ جب وہ بیٹھا ہوتا ہے، یا لیٹ کر آرام کرتا ہے، تو وہ توانائی سے بھرا ہوتا ہے۔ وہ سست نہیں ہے، وہ توانائی سے روشن ہے۔ چونکہ دونوں مخالف ایک میٹنگ میں آئے ہیں اور اس میں ایک اعلی تالیف کے لئے، وہ اس طرح کام کر سکتا ہے جیسے وہ غیر کام کرنے والی حالت میں ہے اور وہ غیر کام کرنے والی حالت میں رہ سکتا ہے لیکن پھر بھی آپ توانائی محسوس کر سکتے ہیں، آپ اس کے وجود کے ارد گرد زبردست سرگرمی کا ایک وائب محسوس کر سکتے ہیں۔ وہ جہاں بھی حرکت کرتا ہے، وہ لوگوں کے لئے زندگی لاتا ہے۔ بس اس کی موجودگی سے مردہ لوگ زندہ ہو جاتے ہیں۔ صرف اس کے چھونے سے مردہ لوگوں کو زندہ کر دیا جاتا ہے۔ 
یسوع کی طرح جب لعزر کا انتقال ہوا تو یسوع کو بلایا گیا۔ وہ قبر میں گیا جہاں لعزر  
رکھا گیا اور اس نے پکارا کہ لعزر باہر آو اور مردہ لعزر باہر آیا اور کہا کہ میں یہاں ہوں تم نے مجھے موت سے باہر بلایا. میں یہاں ہوں۔' 
ایک مذہبی شخص متحرک ہوتا ہے - اس لئے نہیں کہ وہ کام کرنے والا ہے، ایک مذہبی شخص فعال ہے کیونکہ اس کے پاس لامحدود توانائی دستیاب ہے۔ ایک مذہبی شخص متحرک ہوتا ہے - اس لئے نہیں کہ اسے کچھ کرنا ہے، کیونکہ اسے کرنے کا جنون ہے، اس لئے نہیں کہ وہ آرام نہیں کر سکتا، بلکہ اس لئے کہ وہ توانائی کا ایسا تالاب ہے کہ اسے بہتا ہے؛ توانائی بہت زیادہ ہے اور وہ اس پر قابو نہیں رکھ سکتا۔ 
لہذا خاموشی سے بیٹھے ہوئے آپ بدھ کو بودھی درخت کے نیچے خاموشی سے بیٹھے دیکھ سکتے ہیں لیکن  
آپ اس کے ارد گرد توانائی کھیلتے ہوئے دیکھیں گے، توانائی کی ایک عظیم جھلک۔ 
مہاویر کے بارے میں ایک خوبصورت کہانی بیان کی گئی ہے - کہ وہ جہاں بھی منتقل ہوتا ہے، زندگی کے ارد گرد میلوں تک زندہ ہو جاتا ہے۔ اور وہ ایک غیر فعال آدمی تھا۔ وہ صرف گھنٹوں، کئی دنوں تک درخت کے نیچے کھڑا یا بیٹھتا تھا، لیکن میلوں تک زندگی ایک نئے تال کے ساتھ دھڑکنا شروع کر دیتی تھی۔ کہا جاتا ہے کہ درخت موسم سے باہر کھلیں گے۔ درخت پہلے سے کہیں زیادہ تیزی سے بڑھنا شروع ہو جائیں گے۔ مردہ درخت نئے تازہ پتے پیدا کرنا شروع کر دیں گے۔ یہ ہوا یا نہیں یہ بات نہیں ہے، یہ شاید صرف ایک کہانی ہے۔ لیکن یہ بہت اشارہ ہے، یہ بہت علامتی ہے۔ خرافات علامتی چیزیں نہیں ہیں، خرافات بہت معنی خیز علامتیں ہیں۔ وہ کچھ کہتے ہیں. 
یہ افسانہ کیا کہتا ہے؟ اس میں صرف یہ کہا گیا ہے کہ مہاویر توانائی کا ایسا تالاب تھا، توانائی کا اتنا بہاؤ تھا، خدا کا اتنا بہاؤ تھا کہ وہ جہاں بھی ہوتا، زندگی تیزی سے آگے بڑھتی۔ اس کے ارد گرد کے تمام وجود کے ساتھ ایک رفتار ہوگی۔ وہ کچھ نہیں کر رہا ہوگا لیکن چیزیں ہونا شروع ہوجائیں گی۔ 
لاؤ زو نے کہا ہے کہ سب سے بڑا مذہبی شخص کبھی کچھ نہیں کرتا لیکن اس کے ذریعے لاکھوں چیزیں ہوتی ہیں۔ وہ کبھی بھی کرنے والا نہیں ہوتا لیکن اس کے ذریعے بہت کچھ ہوتا ہے۔ وہ صرف بیٹھتا رہتا ہے اور پھر بھی اس کے ہونے کا اثر معاملات کی دنیا پر زبردست ہوتا ہے۔ 
شاید کسی کو اس کے بارے میں کبھی پتہ نہ چلے - وہ ہمالیہ کے ایک غار میں بیٹھا ہو تاکہ تم اس کے بارے میں کبھی نہ جانتے ہو - لیکن پھر بھی تمہاری زندگی اس سے متاثر ہوگی 
 
 
کیونکہ وہ ارتعاش کر رہا ہو گا. وہ زندگی کو ایک نئی توانائی، ایک نئی نبض دے گا؛ وہ زندگی کو ایک نئی دھڑکن دے گا۔ ہو سکتا ہے کہ آپ کو اس کے بارے میں معلوم نہ ہو لیکن آپ کو اس سے فائدہ ہوا ہوگا۔ 
ایک مذہبی ہستی میں اس کے برعکس تکمیلی بن جاتے ہیں۔ دن رات ملتے ہیں اور ان کے تنازعے کو تحلیل کرتے ہیں۔ مرد اور عورت مذہبی شخص میں ملتے ہیں اور اپنے تنازعے کو تحلیل کرتے ہیں۔ ایک مذہبی شخص اردھناریشور ہے - وہ آدھا آدمی ہے، آدھی عورت ہے۔ وہ دونوں ہے. وہ اتنا ہی مضبوط ہے جتنا کوئی بھی مرد ہوسکتا ہے اور وہ اتنا ہی نازک ہے جتنا کوئی عورت ہوسکتی ہے۔ وہ پھول کی طرح نازک اور تلوار کی طرح مضبوط ہے۔ وہ سخت ہے اور وہ نرم ہے اور وہ دونوں ایک ساتھ ہے۔ وہ ایک معجزہ ہے، وہ ایک معمہ ہے. چونکہ مخالفین ملتے ہیں اس لئے وہ منطق سے بالاتر ہے، اس کی ہستی متضاد ہے۔ وہ زندہ ہے کیونکہ کوئی اور زندہ نہیں ہے اور وہ مر چکا ہے، مرنے والوں سے زیادہ مردہ ہے جو قبروں میں ہیں۔ وہ ایک طرح سے مر چکا ہے اور ایک طرح سے زندہ ہے ۔ وہ مرنے کے فن اور بیک وقت رہنے کے فن کو جانتا ہے۔ 
عام ذہن کے ساتھ عام زندگی میں ہر چیز اس کے برعکس تقسیم ہوتی ہے، اور اس کے برعکس ملاقات کے لئے ایک بڑی کشش ہوتی ہے: مرد عورت کو تلاش کرتا ہے، عورت مرد کو تلاش کرتی ہے - ین یانگ دائرہ۔ ایک مذہبی مرد میں تمام تلاش بند ہو چکی ہے - مرد نے عورت کو ڈھونڈ لیا ہے، عورت کو مرد مل گیا ہے۔ ان کے اندرونی بنیادی حصے میں توانائی ایک ایسے مقام پر آ چکی ہے جہاں ہر چیز یکسو ہو چکی ہے، غیر دوہری، اے ڈی وی اے آئی ٹی میں۔ تمام مخالف تکمیلی بن جاتے ہیں؛ تمام تنازعات تحلیل ہو جاتے ہیں اور تعاون بن جاتے ہیں۔ پھر آپ گھر آ گئے ہیں، پھر کہیں جانے کی ضرورت نہیں ہے، پھر کچھ بھی تلاش کرنے کی ضرورت نہیں ہے، کچھ بھی مطلوب نہیں ہے۔ یہ ریاست خدا کی حالت ہے۔ خدا ایک ریاست ہے، خدا کوئی شے نہیں ہے۔ اور خدا کوئی شخص بھی نہیں ہے کیونکہ خدا نہ تو معروضی ہے اور نہ ہی شخصی۔ خدا ماورائی ہے۔ 
اگر آپ اس مقصد میں ہیں تو میں کہوں گا کہ شخصی تلاش کرو - خدا ہے۔ اگر آپ شخصی میں ہیں تو میں کہوں گا کہ اب اس سے آگے بڑھو۔ شخصی میں کوئی خدا نہیں ہے۔ خدا اس سے آگے ہے۔' ایک کے ذریعے اور ایک کے ذریعے ختم کرنے کے لئے جاری رکھنا ہے, کی طرف سے اور ایک کے ذریعے ڈراپ پر جانا ہے. 
خدا اس وقت ہوتا ہے جب کوئی شے اور کوئی موضوع نہ ہو، جب کوئی چیز اور کوئی سوچ نہ ہو، جب یہ دنیا نہ ہو اور نہ وہ دنیا ہو۔ جب کوئی بات اور کوئی بات نہیں تو خدا ہی ہے اور وہ ہے۔ خدا نہ کوئی اہمیت رکھتا ہے اور نہ ہی ذہن۔ خدا میں دونوں موجود ہیں. خدا ایک زبردست تضاد ہے، بالکل غیر منطقی، منطق سے بالاتر ہے۔ آپ لکڑی یا پتھر میں خدا کی تصویر نہیں بنا سکتے اور آپ تصورات اور خیالات میں خدا کی تصویر نہیں بنا سکتے۔ جب تم تمام تصاویر تحلیل کر دو گے - جب تم نے تمام اندر / باہر تحلیل کر دیا ہے، مرد / عورت، زندگی / موت، تمام دوہرے - تو جو باقی رہ گیا ہے وہ خدا ہے۔ 
  
اب یہ کہانی. 
  
ایک دن، اس کے اندھے ہونے کے بعد، ربی بنم نے ربی فشل کا دورہ کیا۔ 
ربی فشل اپنے معجزے کے علاج کے لئے پوری سرزمین پر مشہور تھا۔ 
  
اپنے آپ کو میری دیکھ بھال کے سپرد کرو اس کے میزبان نے کہا'' میں تمہاری روشنی بحال کروں گا۔'  
  
یہ ضروری نہیں ہے،' بنم نے جواب دیا، 'میں دیکھ رہا ہوں کہ مجھے کیا دیکھنے کی ضرورت ہے۔'  
 
 
  
وہ آنکھیں جو صرف باہر دیکھتی ہیں اندھی ہیں۔ وہ واقعی ابھی تک آنکھیں نہیں ہیں. وہ بہت قدیم، ابتدائی ہیں۔ اندر کی طرف دیکھنے والی آنکھیں زیادہ حقیقی ہیں۔ ربی ٹھیک کہہ رہا تھا. انہوں نے کہا، 'اب میری آنکھیں بحال کرنے کی ضرورت نہیں ہے، کیونکہ اگرچہ میں اب اشیاء نہیں دیکھ سکتا لیکن میں اب انہیں نہیں دیکھنا چاہتا۔ اور دنیا ہے کہ میں دیکھنے کی ضرورت ہے, میں دیکھ سکتا ہوں. یہ اچھی بات ہے کہ میرے ساتھ اندھا پن ہوا کیونکہ اب میں اشیاء کی دوسری دنیا سے پریشان اور متحرک نہیں ہوں۔' 
یہ کئی بار ہوا ہے. ملٹن اندھا ہو گیا - اور اس کی تمام عظیم شاعری اس کے اندھے ہونے کے بعد ہی پیدا ہوئی۔ پہلے تو وہ قدرتی طور پر بہت حیران تھا۔ اس کی آنکھیں ضائع ہو گئیں اور انہیں بحال کرنے کا کوئی راستہ نہیں تھا۔ اس نے سوچا کہ اس کی پوری زندگی ختم ہو چکی ہے۔ وہ ایک اچھے شاعر تھے، پہلے ہی مشہور تھے۔ اور یقینا ایک شاعر سوچتا ہے کہ آنکھوں کے بغیر آپ درختوں کو کیسے دیکھ سکتے ہیں اور چاند کو کیسے دیکھ سکتے ہیں اور آپ دریا اور جنگلی سمندر کو کیسے دیکھ سکتے ہیں؟ اور آنکھوں کے بغیر آپ زندگی کا رنگ کیسے دیکھ سکتے ہیں؟ یقینا آپ کی شاعری بہت غریب ہو جائے گی۔ اس کا رنگ ختم ہو جائے گا۔' لیکن ملٹن غلط تھا. وہ ایک مذہبی آدمی تھا اور اس نے اس کے اندھے پن کو قبول کیا۔ اس نے کہا، 'ٹھیک ہے. اگر خدا اسے اسی طرح چاہے تو ایسا ہی ہونا چاہیے۔' اس نے اسے قبول کر لیا۔ اور جب تک وہ ایک لامحدود نئی دنیا کے دستیاب ہونے سے واقف ہوا: اندرونی خیالات کی دنیا۔ وہ شخصی ہو گیا. اب باہر دیکھنے کی ضرورت نہیں تھی لہذا اس کی ساری توانائی دستیاب تھی۔ 
کیا آپ نے نابینا لوگوں کو دیکھا ہے؟ ان کے چہروں پر آپ کو ہمیشہ ایک خاص فضل نظر آئے گا۔ یہاں تک کہ عام نابینا لوگ بھی خوبصورت، بہت خاموش نظر آتے ہیں۔ ان کے پاس بیرونی دنیا کی کوئی پریشانی نہیں ہے۔ 
سائنسدانوں کا کہنا ہے کہ انسان آنکھوں سے رہتا ہے؛ اس کی زندگی کا تقریبا اسی فیصد اس کی آنکھوں سے شامل ہے۔ اسی فیصد! صرف بیس فیصد دوسرے حواس میں تقسیم کیا جاتا ہے۔ آپ اپنی زندگی کا اسی فیصد آنکھوں سے گزارتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ جب آپ کسی نابینا شخص کو دیکھتے ہیں تو آپ کے وجود میں ایک بڑی دردمندی پیدا ہوتی ہے۔ آپ کسی گونگے یا بہرے شخص کے لئے اتنی دردمندی محسوس نہیں کرتے، نہیں، لیکن ایک نابینا شخص کے لئے بڑی دردمندی پیدا ہوتی ہے۔ آپ کو لگتا ہے، 'غریب ساتھی. اس کی زندگی کا اسی فیصد وہاں نہیں ہے۔' 
آنکھیں بہت اہم ہیں۔ پوری سائنسی تلاش کا انحصار آنکھوں پر ہے۔ کیا آپ نے کبھی کسی سائنسدان کے بارے میں سنا ہے جو اندھا تھا؟ یہ ناممکن ہے. ایک نابینا شخص معروضی تحقیق میں نہیں ہو سکتا - یہ مشکل ہو جاتا ہے۔ لیکن بہت سے نابینا موسیقار، اندھے گلوکار رہے ہیں؛ درحقیقت ایک نابینا شخص کے کان میں زبردست خصوصیات ہوتی ہیں جو آنکھوں والا آدمی نہیں کر سکتا کیونکہ اس کی اسی فیصد توانائی اب آنکھوں سے ضائع نہیں ہو رہی ہے۔ یہ توانائی اس کے کانوں میں منتقل ہو جاتی ہے۔ اس کے کان بہت، بہت قبول کرنے والے اور حساس ہو جاتے ہیں۔ 
وہ اپنے کانوں سے دیکھنا شروع کرتا ہے۔ ایک اندھے آدمی کا ہاتھ پکڑو اور تم حیران ہو جائیں گے. آپ کو ایک بہت زندہ ٹچ ملے گا - ایک چھو آپ کو ان لوگوں میں نہیں ملے گا جن کی آنکھیں ہیں۔ ایک اندھے آدمی کا ہاتھ پکڑو اور تم اپنی طرف ایک گرمجوشی محسوس کرو گے، کیونکہ اندھا آدمی تمہیں نہیں دیکھ سکتا، وہ صرف آپ کو چھو سکتا ہے۔ اس کی پوری توانائی اس کے رابطے میں چلی جاتی ہے۔ 
عام طور پر آپ اپنی آنکھوں سے چھوتے ہیں۔ ایک خوبصورت عورت کے پاس سے گزرتا ہے - تم دیکھو. تم نے اسے آنکھوں سے چھوا ہے۔ تم نے اس کے پورے جسم کو چھوا - اور اسے ناراض کیے بغیر اور کوئی قانون توڑے بغیر۔ آپ مکمل طور پر بھول جاتے ہیں کہ چھونا کیا ہے۔ 
آنکھیں اجارہ دار بن چکی ہیں - انہوں نے بہت سے ذرائع سے بہت سی توانائیاں لی ہیں۔ مثال کے طور پر، ناک. آنکھیں ناک کے بہت قریب ہیں۔ آنکھوں نے ناک سے پوری توانائی لے لی ہے۔ لوگوں کو بو نہیں ہے. انہوں نے اپنی بو کی طاقت کھو دی ہے۔ ان کی ناک مر چکی ہے۔ ایک نابینا شخص کی خوشبو آتی ہے۔ اس کی سونگھنے کی صلاحیت زبردست ہے۔ جب تم اس کے قریب آتے ہو تو وہ تمہاری بو جانتا ہے اور وہ تمہاری بدبو کو جانتا ہے اور وہ تمہاری بدبو کو جانتا ہے۔ وہ آپ کو آپ کی بو سے پہچانتا ہے۔ وہ آپ کو چھوتا ہے؛ وہ آپ کو جانتا ہے کی طرف سے 
 
 
آپ کا ٹچ. وہ تمہاری آواز سنتا ہے اور وہ تمہاری آواز سنتا ہے وہ آپ کو آپ کی آواز سے جانتا ہے. اس کے دوسرے حواس زندہ ہو جاتے ہیں۔ اور وہ بہت خوبصورت ہے، کیونکہ آنکھیں بہت تناؤ پیدا کرتے ہیں۔ 
جب ملٹن اندھا ہو گیا تو پہلے وہ حیران رہ گیا لیکن پھر اس نے قبول کر لیا - وہ ایک مذہبی آدمی تھا۔ اس نے خدا سے دعا کی اور کہا کہ تیرا کام ہو جائے گا۔ اس نے اور اس سے حیرت کا اظہار کیا کہ یہ لعنت نہیں تھی، یہ ایک نعمت تھی۔ وہ اندر لامحدود رنگوں سے واقف ہو گیا۔ یہ ایک سائکیڈلک دنیا تھی. بہت لطیف باریکیوں، بہت خوبصورت خواب اس کے لئے کھلنے لگے. اور ان کی تمام عظیم شاعری اس وقت پیدا ہوئی جب وہ اندھے ہو گئے۔ وہ ایک اچھے شاعر تھے لیکن عظیم شاعر نہیں تھے، لیکن جب وہ اندھے ہو گئے تو وہ اچھے شاعر نہیں رہے، وہ ایک عظیم شاعر بن گئے۔ اچھی شاعری صرف اتنی ہی ہے - لوقا گرم. شاید آپ کو اس میں کوئی غلطی نہیں مل سکتی لیکن بس۔ عظیم شاعری میں ایک گھسنے والی توانائی ہے؛ عظیم شاعری ایک انقلابی قوت ہے؛ اس کا اثر اتنا مضبوط ہے کہ پوری دنیا کو ہلا کر رکھ دیا جائے، پوری دنیا کو بدل دیا جائے۔ 
یہ کئی بار ہوا ہے. اگر کوئی خاص شخص اچانک اندھا ہو جائے تو وہ اسے قبول کر سکتا ہے تو اسی قبولیت سے اسے ایک نئی دنیا ملتی ہے۔ مقصد غائب ہو جاتا ہے، شخصی اپنا دروازہ کھولتا ہے۔ اور شخصی ماورائی کے قریب ہے - یہی وجہ ہے کہ تمام مراقبہ کرنے والے اپنی آنکھیں بند کر لیں۔ 
کیا آپ نے مشاہدہ کیا ہے؟ جب تم ان سے محبت کرو تو سب عورتیں آنکھیں بند کر لیں اور جب تم ان سے محبت کرو تو سب عورتیں آنکھیں بند کر لیں۔ مرد کبھی بھی اپنی آنکھیں بند نہیں کرتے۔ وہ بے وقوف ہیں. مرد عورت کو دیکھنا چاہتا ہے جب وہ اس سے محبت کر رہا ہو۔ وہ روشنی رکھنا چاہتا ہے تاکہ وہ دیکھ سکے۔ اور بہت سے بے وقوف لوگ ہیں جن کے بیڈروم میں آئینے ہیں۔ نہ صرف وہ عورت کو دیکھنا چاہیں گے بلکہ وہ ارد گرد کے تمام عکس دیکھنا چاہیں گے۔ اور کچھ ایسے بھی ہیں جن کے کمرے میں کیمرے ٹھیک ہیں - خود بخود تصاویر لے رہے ہیں - کیونکہ اگر وہ ابھی کچھ یاد کرتے ہیں، بعد میں وہ اسے دیکھ سکتے ہیں! 
لیکن خواتین اب بھی ایسی بے وقوف نہیں ہیں۔ میں آزادی کی خواتین کے بارے میں نہیں جانتا - شاید وہ بھی ایسا ہی کر رہی ہیں کیونکہ انہیں ہر چیز کا مقابلہ کرنا ہے، جو بھی ہو۔ ہو سکتا ہے کہ وہ کھلی آنکھوں سے محبت کر رہے ہوں - لیکن پھر وہ کچھ یاد کریں گے۔ مرد معروضی جہت میں محبت کرتے ہیں، خواتین شخصی جہت میں محبت بناتی ہیں۔ 
خواتین فوری طور پر اپنی آنکھیں بند کر دیتی ہیں کیونکہ یہ اندر سے بہت خوبصورت ہے، باہر دیکھنے کے لئے کیا ہے؟ جب آپ محبت کی توانائی میں آگے بڑھ رہے ہوتے ہیں، پگھلتے ہیں، بہہ رہے ہوتے ہیں، اور آپ کے اندر ایک شہوت انگیزی کھل رہی ہوتی ہے، تو وہاں حقیقت کو دیکھنا پڑتا ہے۔ آدمی صرف بے وقوف ہے، وہ صرف جسم کی طرف دیکھ رہا ہے؛ عورت زیادہ سمجھدار ہے، وہ نفسیات کو دیکھ رہی ہے 
-- ایک اعلی نقطہ نظر. 
لیکن پھر بھی یہ مذہبی نہیں ہے۔ یہ فنکارانہ، جمالیاتی ہے، لیکن پھر بھی مذہبی نہیں ہے۔ جب آپ مذہبی ہو جاتے ہیں تو تنتر کا رویہ پیدا ہوتا ہے۔ پھر آپ کھلی آنکھوں سے نہیں دیکھتے، آپ بند آنکھوں سے نہیں دیکھتے آپ صرف دیکھنے والے کو دیکھتے ہیں! آپ تجربے کے بارے میں پریشان نہیں ہیں، آپ تجربہ کار کو دیکھتے ہیں، آپ گواہ کو دیکھتے ہیں۔ پھر محبت تنتر بن جاتی ہے۔ چاہے وہ مرد ہو یا عورت جو تنتر کی جہت میں منتقل ہو رہا ہو، اسے جو کچھ ہو رہا ہے اس میں کوئی دلچسپی نہیں ہے؛ بلکہ وہ گواہ میں زیادہ دلچسپی رکھتا ہے جو یہ سب دیکھ رہا ہے۔ یہ گواہ کون ہے؟ اور جب توانائی اس طرح کے قدرتی، خودساختہ دائرے میں پھٹ رہی ہو تو یہ دیکھنا بہتر ہے۔ بس ایچ آئی ١١ پر ایک نگران بنیں۔ بھول جاؤ کہ تم مرد ہو یا عورت، اپنے جسم میں ہونے کے بارے میں بھول جاؤ، بھول جاؤ کہ تم ایک ذہن ہو اور صرف گواہ بنو - اور پھر تم ماورائی ہو گئے ہو۔ تنتر ماورائی ہے۔ 
اور یہ جہت آپ کی زندگی کے تمام عام حالات میں تیار ہونا ہے۔ آپ جو کچھ بھی کرتے ہیں، آپ تین طریقوں سے کر سکتے ہیں: معروضی طور پر، یہ سائنسی طریقہ ہے، مغربی طریقہ ہے؛ یا شخصی طور پر یہ مشرقی طریقہ ہے یا مذہبی طریقہ، ماورائی طریقہ، اندر 
 
 
جو مشرق اور مغرب ملتے ہیں اور تحلیل ہو جاتا ہے۔ مذہبی طریقہ نہ مشرقی ہے اور نہ مغربی۔ مغرب سائنسی ہے، مشرق شاعرانہ ہے۔ مغرب تاریخ کے لحاظ سے سوچتا ہے، مشرق خرافات پراناس کے حوالے سے سوچتا ہے؛ مغرب کو اس بات کی زیادہ فکر ہے کہ حقیقت کیا ہے، مشرق حقیقت کے بارے میں تصور، حقیقت کے بارے میں خواب کے بارے میں زیادہ فکر مند ہے؛ مغرب کو شعوری ذہن سے زیادہ تشویش ہے، مشرق کو لاشعوری ذہن سے زیادہ تشویش ہے۔ لیکن مذہب دونوں سے بالاتر ہے۔ مذہب انتہائی باشعور ذہن کا ہے، ماورائی ذہن کا ہے - یہ نہ تو مشرقی ہے اور نہ ہی مغربی۔ 
جس طرح مرد اور عورت ملتے ہیں اسی طرح مشرق اور مغرب ملتے ہیں۔ مغرب زیادہ مرد ہے، مشرق زیادہ عورت ہے؛ مغرب زیادہ مرضی کا ہے، مشرق زیادہ ہتھیار ڈالنے والا ہے۔ لیکن مذہب دونوں ہے اور اس سے آگے بھی۔ 
'یہ ضروری نہیں ہے'، بنم نے جواب دیا، 'میں دیکھ رہا ہوں کہ مجھے کیا دیکھنے کی ضرورت ہے۔'  
  
یقینا ایک بہت بڑا مذہبی بیان - یہ کافی ہے، کافی سے زیادہ، اگر آپ دیکھنے والے کو دیکھ سکتے ہیں۔ اگر آپ دیکھنے والے کو دیکھ سکتے ہیں. اگر آپ اپنا شعور، اپنی آگہی ہو سکتے ہیں تو یہ کافی ہے۔ سب دستیاب ہے. تم خدا بن گئے ہو، اور کچھ بھی ضرورت نہیں ہے. 
وجود کی اس حالت کے لئے کوشش کریں۔ اگر آپ مغرب سے آرہے ہیں تو اس کے لئے جدوجہد کریں۔ اگر آپ مشرق سے آرہے ہیں تو اس کے لئے ہتھیار ڈال دیں۔ اگر تم مغرب سے آ رہے ہو تو کیا یہ ہو گا۔ اگر آپ مشرق سے آرہے ہیں تو غیر فعال رہیں، اس کا انتظار کریں۔ 
اور اگر آپ میرے سنیاسن ہیں، جو مشرق یا مغرب سے تعلق نہیں رکھتے ہیں، تو تمام دوہرے پن کو چھوڑ دیں، غیر دوہرے ہو جائیں۔ تمام تقسیم ڈراپ. بس انفرادی ہو.! آپ میرے ہیں تو آپ ماورائی سے تعلق رکھتے ہیں۔ یہ میرے ذریعہ شروع کیے جانے کا پورا مطلب ہے۔ میں آپ کے لئے ماورائی لاتا ہوں، میں آپ کے لئے حتمی لاتا ہوں، میں آپ کے لئے وہ لاتا ہوں جو باہر سے نہیں دیکھا جا سکتا، جو اندر سے نہیں دیکھا جا سکتا لیکن آپ یہ 
بن سکتے ہیں کیونکہ آپ پہلے ہی ہیں۔ 

Featured Post

بولو اور لکھو 🔊بولیے اور لفظوں کو قید کر لیجیے! __ ابنِ محمد یار وقت کی بچت کریں—بس بولیں اور یہ خ...