Art of dying complete book by osho in urdu
مرنے کا فن باب #9
باب کا عنوان: 'میں دیکھ رہا ہوں کہ مجھے کیا دیکھنے کی ضرورت ہے' 19 اکتوبر 1976 کو بدھ ہال میں
آرکائیو کوڈ: 7610190 شارٹ ٹائٹل: اے آر ٹی09 آڈیو:جی ہاں ویڈیو: نہیں
لمبائی:88 منٹ
ایک دن، اس کے اندھے ہونے کے بعد، ربی بنم نے ربی فشل کا دورہ کیا۔
ربی فشل اپنے معجزے کے علاج کے لئے پوری سرزمین پر مشہور تھا۔
'اپنے آپ کو میری دیکھ بھال کے سپرد کرو'، اس کے میزبان نے کہا، ''میں تمہاری روشنی بحال کروں گا۔'
'یہ ضروری نہیں ہے'، بنم نے جواب دیا'میں دیکھ رہا ہوں کہ مجھے کیا دیکھنے کی ضرورت ہے۔'
روحانیت اخلاقیات کا سوال نہیں ہے، یہ بصیرت کا سوال ہے۔ روحانیت نیکی کی مشق نہیں ہے - کیونکہ اگر آپ کسی خوبی پر عمل کرتے ہیں تو یہ کوئی خوبی نہیں رہی۔ ایک مشق نیکی ایک مردہ چیز ہے، ایک مردہ وزن ہے. نیکی اسی وقت نیکی ہے جب وہ بے ساختہ ہو اور وہ بے ساختہ ہو۔ نیکی صرف اس وقت نیکی ہے جب یہ فطری ہو، غیر مشق ہو - جب یہ آپ کی بصیرت سے، آپ کی بیداری سے، آپ کی سمجھ سے باہر آئے۔
عام طور پر مذہب کو ایک عمل سمجھا جاتا ہے۔ ایسا نہیں ہے. یہ مذہب کے بارے میں سب سے بنیادی غلط فہمیوں میں سے ایک ہے۔ آپ عدم تشدد پر عمل کر سکتے ہیں لیکن پھر بھی آپ پرتشدد رہیں گے، کیونکہ آپ کا وژن تبدیل نہیں ہوا ہے۔ تم اب بھی پرانی آنکھیں لے. ایک لالچی شخص اشتراک کی مشق کر سکتا ہے، لیکن لالچ وہی رہے گا۔ یہاں تک کہ اشتراک لالچ کی وجہ سے خراب ہو جائے گا، کیونکہ آپ اپنی سمجھ کے خلاف، اپنی سمجھ سے بالاتر کسی چیز پر عمل نہیں کر سکتے۔ آپ اپنی زندگی کو اصولوں پر مجبور نہیں کرسکتے جب تک کہ وہ اصول آپ کے اپنے تجربے کے نہ ہوں۔
لیکن نام نہاد مذہبی لوگ نیکی پر عمل کرنے کی کوشش کرتے ہیں - یہی وجہ ہے کہ وہ زمین پر سب سے زیادہ ناپاک لوگ ہیں۔ وہ محبت کی مشق کرنے کی کوشش کرتے ہیں اور وہ زمین پر سب سے زیادہ غیر محبت کرنے والے لوگ ہیں۔ انہوں نے ہر طرح کی شرارتیں پیدا کی ہیں: جنگیں، نفرت، غصہ، دشمنی، قتل۔ وہ دوستی کی مشق کرتے ہیں لیکن دوستی زمین پر نہیں پھولی ہے۔ وہ خدا کے بارے میں بات کرتے چلے جاتے ہیں لیکن وہ خدا کے نام پر زیادہ سے زیادہ تنازعہ پیدا کرتے ہیں۔ عیسائی محمڈن کے خلاف ہے، محمڈن ہندو کے خلاف ہے، ہندو جینا کے خلاف ہے، جینا بدھ مت کے خلاف ہے- وہ یہی کرتے رہے ہیں۔
تین سو مذاہب ہیں اور ان سب نے انسانی ذہن میں ٹکڑے ٹکڑے کیے ہیں۔ وہ ایک مربوط قوت نہیں رہے ہیں، انہوں نے انسانی روح کے زخموں کو مندمل نہیں کیا ہے۔ ان کی وجہ سے انسانیت بیمار ہے، ان کی وجہ سے انسانیت پاگل پن ہے - اور پاگل پن ایک چیز سے نکلتا ہے۔ اسے زیادہ سے زیادہ گہرائی سے سمجھنا ہوگا کیونکہ آپ غلط سمت میں بھی جا سکتے ہیں۔ غلط سمت میں زبردست اپیل ہے، ورنہ بہت سے لوگ اس میں نہ جاتے۔ اپیل بہت اچھی ہونی چاہئے۔ غلط سمت کی مقناطیسی قوت کو سمجھنا ہوگا، تب ہی آپ اس سے بچ سکتے ہیں۔
آپ اپنی پسند کی کسی بھی چیز کی مشق کرنے کی کوشش کرسکتے ہیں اور آپ اس کے برعکس رہ سکتے ہیں۔
آپ اپنی پسند کی کسی بھی چیز کی مشق کرنے کی کوشش کرسکتے ہیں اور آپ اس کے برعکس رہ سکتے ہیں۔ آپ اپنے آپ پر ایک طرح کی خاموشی نافذ کر سکتے ہیں: آپ خاموشی سے بیٹھ سکتے ہیں، آپ یوگا کی حالت سیکھ سکتے ہیں، آپ جسم کو خاموش بنا سکتے ہیں، جیسے کہ یہ حرکت کے بغیر ہے، آپ جسم کو مجسمے کی طرح بنا سکتے ہیں۔ اور ایک منتر دہرا کر یا طویل عرصے تک ذہن کو مسلسل دبا کر، آپ اپنے وجود پر ایک خاص سکون نافذ کر سکتے ہیں - لیکن یہ قبرستان کی خاموشی ہوگی، یہ دھڑکنے والا، زندہ، لات مارنے والا نہیں ہوگا۔ یہ ایک منجمد چیز ہو جائے گا. آپ دوسروں کو دھوکہ دے سکتے ہیں لیکن آپ اپنے آپ کو دھوکہ نہیں دے سکتے اور آپ خدا کو دھوکہ نہیں دے سکتے۔ آپ کو یہ بغیر کسی سمجھ کے مل گیا ہے؛ تم نے اسے اپنے اوپر زبردستی کیا اور تم نے اسے اپنے اوپر زبردستی کیا۔ یہ ایک مشق خاموشی ہے۔
اصل خاموشی اس تفہیم سے پیدا ہوتی ہے: 'میں خاموش کیوں نہیں ہوں؟ میں اپنے لئے تناؤ کیوں پیدا کرتا رہوں؟ میں دکھی نمونوں میں کیوں جاتا ہوں؟ میں اپنے جہنم کی حمایت کیوں کرتا ہوں؟' کوئی اپنے جہنم کی 'کیوں' کو سمجھنا شروع کرتا ہے - اور اسی فہم سے، اور اس کے ذریعے، اپنی طرف سے کسی مشق کے بغیر، آپ ان غلط رویوں کو چھوڑنا شروع کر دیتے ہیں جو مصیبت پیدا کرتے ہیں۔ ایسا نہیں ہے کہ آپ انہیں چھوڑ دیتے ہیں، وہ صرف غائب ہونا شروع کر دیتے ہیں۔
جب سمجھ ہوتی ہے تو آپ کے ارد گرد چیزیں بدلنا شروع ہو جاتی ہیں۔ آپ محبت کریں گے لیکن آپ اب مالک نہیں رہیں گے۔ یہ محبت نہیں ہے جو پریشانی پیدا کرتی ہے۔ اگر آپ اپنے نام نہاد سنتوں سے پوچھیں تو وہ کہتے ہیں کہ یہ محبت ہے جو پریشانی پیدا کرتی ہے۔ یہ بالکل غلط بیان ہے۔ یہ انسانی محبت کی زندگی کی گہری غلط فہمی پر مبنی ہے۔ یہ محبت نہیں ہے جو مصیبت پیدا کرتی ہے - محبت سب سے بڑی نعمتوں میں سے ایک ہے، ایک نعمت ہے۔ یہ قبضہ ہے جو مصیبت پیدا کرتا ہے۔ اپنے محبوب، اپنے دوست، اپنے بچے کے مالک ہو اور تم مصیبت میں ہو جاؤ گے۔ اور جب تم مصیبت میں ہو تو وہ مذہبی لوگ کونے کے پاس انتظار کر رہے ہوتے ہیں۔ وہ آپ پر کود. وہ کہتے ہیں کہ ہم نے تم سے پہلے کہا تھا کبھی محبت نہ کرو، ورنہ تم مصیبت میں پڑ و گے.
محبت کے تمام حالات سے باہر نکل و، دنیا سے فرار ہو.' اور یقینا یہ اپیل کرتا ہے کیونکہ آپ پہلے ہی دیکھ رہے ہیں کہ یہ آپ کے ساتھ ہو رہا ہے۔ اب یہ آپ کا اپنا تجربہ ہے کہ وہ صحیح ہیں - اور پھر بھی وہ صحیح نہیں ہیں اور یہ آپ کا تجربہ نہیں ہے۔ آپ نے کبھی بھی اس واقعے کا تجزیہ نہیں کیا جو ہوا ہے، آپ نے کبھی تجزیہ نہیں کیا کہ یہ محبت نہیں ہے جس نے آپ کو مصیبت میں پھنسایا ہے، یہ ملکیت ہے۔ ملکیت چھوڑدو، محبت نہیں.
اگر آپ محبت چھوڑ دیں گے تو یقینا مصیبت ختم ہو جائے گی کیونکہ محبت چھوڑ کر آپ ملکیت بھی چھوڑ رہے ہوں گے - یہ خود بخود ختم ہو جائے گا۔ مصیبت ختم ہو جائے گی لیکن آپ کبھی خوش نہیں ہوں گے۔ جاؤ اور اپنے سنتوں کو دیکھو. وہ اس بات کا ثبوت ہوں گے جو میں کہہ رہا ہوں۔ وہ کبھی خوش نہیں ہوں گے۔
وہ ناخوش نہیں ہیں، یہ سچ ہے، لیکن وہ بھی خوش نہیں ہیں۔ تو کیا فائدہ ہے؟ اگر ناخوشی چھوڑنے سے خوشی پیدا نہیں ہوتی ہے تو کچھ غلطی کی گئی ہے۔ بصورت دیگر یہ فطری ہونا چاہئے۔ آپ کہتے ہیں کہ میں نے شمع روشن کر دی ہے اور اندھیرا اب بھی موجود ہے۔ یا تو آپ اپنے آپ کو بیوقوف بنا رہے ہیں یا آپ خواب دیکھ رہے ہیں، ہلہ بول رہے ہیں، موم بتی کے بارے میں۔ ورنہ یہ ممکن نہیں ہے - موم بتی روشن جل رہی ہے اور اندھیرا اب بھی موجود ہے؟ نہیں، اندھیرا یقینی ہے، مطلق ثبوت ہے کہ روشنی ابھی تک داخل نہیں ہوئی ہے۔
جب ناخوشی گرتی ہے تو اچانک خوشی ہوتی ہے۔ خوشی کیا ہے؟ ناخوشی کی عدم موجودگی خوشی ہے۔ صحت کیا ہے؟ بیماری کی عدم موجودگی صحت ہے۔ جب آپ ناخوش نہیں ہیں تو آپ خوشی سے کیسے بچ سکتے ہیں؟ جب آپ ناخوش نہیں ہیں تو آپ خوش نہ ہونے کا انتظام کیسے کرسکتے ہیں؟ یہ ناممکن ہے. یہ چیزوں کی نوعیت میں نہیں ہے۔ یہ زندگی کے حساب کے خلاف ہے۔ جب کوئی شخص ناخوش نہ ہو تو اچانک اس کے تمام ذرائع زندہ ہو جاتے ہیں۔ اس کی ہستی میں ایک رقص پیدا ہوتا ہے۔ اس کے وجود میں ایک خوشی اٹھتی ہے۔ ایک قہقہہ پھوٹ پڑا۔ وہ پھٹ جاتا ہے. وہ حسید، صوفی بن جاتا ہے۔ وہ خدائی تفریح کی موجودگی بن جاتا ہے۔ اسے دیکھ کر تم خدا کو دیکھو گے - ایک جھلک، روشنی کی کرن۔ ان سے ملنے کے ذریعے آپ ایک مزار، ایک مقدس جگہ، ایک ٹی ای آر ٹی ایچ اے کا دورہ کریں گے۔ بس اس کی موجودگی میں ہونے سے آپ ایک نئی روشنی، ایک نئی ہستی سے دم گھٹ جائیں گے؛ آپ کے ارد گرد ایک نئی لہر پیدا ہوگی اور آپ اس طغیانی کی لہر پر سوار ہو سکتے ہیں اور اس دوسرے ساحل پر جا سکتے ہیں۔
جب بھی واقعی ناخوشی کم ہوتی ہے تو خوشی باقی رہ جاتی ہے - اور کچھ بھی ممکن نہیں ہے۔ ایک بغیر کسی وجہ کے، بغیر کسی وجہ کے صرف خوش ہے۔
لیکن تمہاری سنتیں خوش نہیں ہیں اور تمہاری سنتیں بہت غمگین ہیں اور تمہارے سنت وں پر بہت دکھ ہے۔ آپ کے سنت زندہ نہیں ہیں، آپ کے سنت مر چکے ہیں۔ کیا ہوا ہے؟ کیا آفت؟ کیا لعنت؟ ایک غلط قدم. انہوں نے سوچا کہ محبت کو چھوڑنا ہوگا اور پھر کوئی مصیبت نہیں ہوگی۔ انہوں نے محبت کو چھوڑ دیا - لیکن محبت کی وجہ سے مصیبت نہیں ہو رہی تھی، مصیبت ملکیت کی وجہ سے ہو رہی تھی۔
ملکیت چھوڑدو! درحقیقت، اس توانائی کو محبت کی توانائی میں تبدیل کریں جو ملکیت میں شامل ہے۔ لیکن یہ کچھ بھی نافذ کرکے نہیں کیا جا سکتا - ایک واضح وژن کی ضرورت ہے، ایک وضاحت۔
چنانچہ میں آپ سے پہلی بات یہ کہنا چاہوں گا کہ روحانیت کسی خوبی کی مشق نہیں ہے، روحانیت ایک نئے تصور کا حصول ہے۔ نیکی اس تصور کی پیروی کرتی ہے؛ یہ اپنی مرضی سے آتا ہے۔ یہ ایک قدرتی ضمنی پیداوار ہے. جب آپ دیکھنا شروع کرتے ہیں تو حالات بدلنا شروع ہو جاتے ہیں۔
زندگی میں تین چیزیں ہیں - ایک۔ معروضی دنیا، چیزوں کی دنیا۔ ہر کوئی یہ دیکھنے کے قابل ہے. ہم فطری طور پر معروضی دنیا کو دیکھنے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔ لیکن یہ صرف سفر کا آغاز ہے۔ بہت سے لوگ وہاں رک گئے ہیں اور سوچتے ہیں کہ وہ پہنچ گئے ہیں۔ یقینا وہ نہیں پہنچے ہیں تو وہ دکھی ہیں.
مقصد سے بالاتر ایک اور دنیا کا افتتاح ہے - شخصی دنیا۔ مقصد چیزوں، اشیاء کی دنیا ہے؛ اس کا مقصد سائنس، ریاضی، طبیعیات، کیمیاء کی دنیا ہے۔ مقصد بہت واضح ہے کیونکہ فطری طور پر ہم پیدا ہوئے ہیں مقصد کو دیکھنے کے لئے مکمل طور پر قابل ہیں۔
شخصی کو دریافت کرنا ہوگا؛ کوئی بھی شخصی تصور کے ساتھ پیدا نہیں ہوتا ہے۔ شخصی کو دریافت کرنا ہوگا؛ کسی کو سیکھنا ہوگا کہ یہ کیا ہے؛ کسی کو اس کا ذائقہ اور اس کے ذریعہ اور اس میں منتقل ہونا پڑتا ہے۔ موسیقی، شاعری، فن کی دنیا - کسی بھی تخلیقی صلاحیت کی دنیا - شخصی کی دنیا ہے۔ جو شخص اندر کی طرف بڑھنا شروع کرتا ہے وہ زیادہ شاعرانہ، زیادہ جمالیاتی ہو جاتا ہے۔ اس کے ارد گرد ایک مختلف خوشبو ہے، ایک مختلف اورا ہے۔
سائنسدان چیزوں کے ساتھ رہتا ہے؛ شاعر افراد کے ساتھ رہتا ہے۔ سائنسدان کو اس بات کا بالکل علم نہیں ہے کہ وہ کون ہے، وہ صرف اس بات سے واقف ہے کہ اس کے ارد گرد کیا ہے۔ وہ جاننے کے قابل ہو سکتا ہے
چاند کے بارے میں اور مریخ کے بارے میں اور ستاروں کے بارے میں دور، بہت دور، لیکن وہ اپنی باطنیت سے بالکل غافل ہے۔ درحقیقت، وہ دور دراز کی چیزوں سے جتنا زیادہ تعلق رکھتا ہے، وہ اپنے آپ سے زیادہ سے زیادہ غافل ہوتا جاتا ہے: وہ اپنے بارے میں تقریبا ایک طرح کی نیند میں رہتا ہے۔
شاعر، مصور رقاصہ، موسیقار، وہ گھر کے قریب ہیں۔ وہ شخصی زندگی گزارتے ہیں - وہ جانتے ہیں کہ وہ افراد ہیں۔ اور جب آپ جانتے ہیں کہ آپ ایک شخص ہیں، اچانک آپ دوسرے افراد کو دیکھنے کے قابل ہو جاتے ہیں۔ کیونکہ ایک شاعر کے لیے درخت بھی ایک شخص ہوتا ہے یہاں تک کہ جانور بھی لوگ ہوتے ہیں۔ کیونکہ سائنسدان کے لئے مرد یا عورت بھی ایک شے کے سوا کچھ نہیں ہے۔ ایک سائنسدان ایک شخص کی طرف اس طرح دیکھتا ہے جیسے وہ بھی صرف ایک شے ہے۔ اور اگر وہ اپنی باطنیت سے واقف نہ ہو تو وہ دوسرے کی باطنیت سے کیسے واقف ہوسکتا ہے؟
جب میں لفظ 'شخص' استعمال کرتا ہوں تو میرا مطلب ہے کہ ایک اندر ہے جو باہر کے مشاہدہ، تجزیہ، تفریق کے لئے دستیاب نہیں ہے۔ ایک چٹان ہے اس کے اندر کوئی نہیں ہے اور نہ ہی اس کے اندر ہے۔ آپ اسے توڑ سکتے ہیں اور آپ سب کچھ دیکھ سکتے ہیں۔ اگر آپ ایک چٹان توڑتے ہیں، کچھ بھی پریشان نہیں ہے، کچھ بھی تباہ نہیں ہوتا ہے۔ چاہے وہ ٹکڑوں میں ہی ہو، یہ ایک ہی چٹان ہے۔ لیکن اگر آپ کسی شخص کو توڑتے ہیں تو زبردست قدر کی چیز فوری طور پر غائب ہو جاتی ہے۔ اب آپ کے پاس ایک مردہ جسم رہ گیا ہے، اور مردہ جسم وہ شخص نہیں ہے۔ ٹوٹی ہوئی چٹان اب بھی وہی چٹان ہے، لیکن وہ شخص اب ایک ہی شخص نہیں رہا۔ درحقیقت، ٹوٹا ہوا شخص بالکل بھی شخص نہیں ہے۔ سرجن کی تقسیم کی میز پر آپ ایک شخص نہیں ہیں، صرف اس وقت جب کوئی شاعر آپ کو چھوتا ہے اور آپ کا ہاتھ پکڑتا ہے تو کیا آپ ایک شخص بن جاتے ہیں۔
یہی وجہ ہے کہ لوگ محبت کے لئے ترستے ہیں۔ محبت کی خواہش کی وجہ اس کے سوا کچھ نہیں ہے: آپ چاہیں گے کہ کوئی یہ دیکھے کہ آپ ایک شخص ہیں، کوئی چیز نہیں۔
آپ ڈینٹسٹ کے پاس جائیں، وہ آپ کے بارے میں پریشان نہیں ہے - وہ صرف آپ کے دانتوں میں دلچسپی رکھتا ہے۔ یہاں تک کہ اگر میں دندان ساز کے پاس جاتا ہوں - میں اسے دیکھتا ہوں... کیا معجزہ ہے! وہ مجھ میں دلچسپی نہیں ہے، وہ صرف میرے دانتوں کو دیکھتا ہے. میں وہاں ہوں، اس کی کرسی پر بیٹھا ہوں، وہ مجھ سے بالکل غافل ہے۔ صرف اس کے کمرے میں ایک عظیم جگہ دستیاب ہے لیکن وہ میری طرف بھی نہیں دیکھے گا - یہ اس کی تشویش نہیں ہے۔ وہ صرف دانتوں میں دلچسپی رکھتا ہے، اپنی تکنیک میں. معروضی دنیا کے بارے میں ان کا علم ان کی واحد دنیا ہے۔
لوگ محبت کے لئے ترستے ہیں کیونکہ صرف محبت ہی آپ کو ایک شخص بنا سکتی ہے، صرف محبت ہی آپ کے سامنے آپ کی باطنیت کو ظاہر کر سکتی ہے، صرف محبت ہی آپ کو یہ احساس دلا سکتی ہے کہ آپ صرف وہی نہیں ہیں جو باہر سے ظاہر ہے۔ آپ کچھ اور ہیں؛ آپ جو نظر آتے ہیں اس سے بالکل مختلف ہیں۔ آئینے میں عکاسی آپ کی کلیت نہیں ہے؛ آئینے میں عکاسی صرف آپ کی سطح کی عکاسی ہے، آپ کی گہرائی کی نہیں. یہ آپ کی گہرائی کے بارے میں کچھ نہیں کہتا ہے.
جب آپ کسی سائنسدان یا کسی ایسے شخص کے پاس آتے ہیں جو معروضی جہت کے ساتھ بالکل جذب ہو جاتا ہے تو وہ آپ کی طرف اس طرح دیکھتا ہے جیسے آپ صرف آئینے میں عکاسی کر رہے ہوں۔ وہ آپ کی طرف نہیں دیکھتا، وہ آپ کے ارد گرد دیکھتا ہے. اس کا نقطہ نظر براہ راست نہیں ہے، اس کا نقطہ نظر قریبی نہیں ہے - اور آپ کو لگتا ہے کہ کچھ غائب ہے۔ وہ آپ کے ساتھ بدسلوکی کر رہا ہے کیونکہ وہ آپ کی شخصیت کو قبول نہیں کر رہا ہے۔ وہ آپ کے ساتھ ایسا سلوک کر رہا ہے جیسے آپ ایک چیز ہیں۔ وہ کام کر رہا ہے لیکن وہ تمہیں بالکل نہیں چھو رہا ہے اور وہ تمہیں چھو رہا ہے۔ آپ اس کے لئے تقریبا غیر وجودی رہتے ہیں۔
اور جب تک کوئی آپ کو محبت سے نہیں چھوتا، محبت سے آپ کی طرف نہیں دیکھتا، آپ کی اپنی باطنیت ادھوری، ناقابل شناخت رہتی ہے - اسی کی ضرورت ہے۔ شخصی شاعری، گیت، رقص، موسیقی، فن کی جہت، باطنی جہت ہے۔ یہ سائنسی جہت سے بہتر ہے کیونکہ یہ گہرا ہے۔ یہ معروضی جہت سے بہتر ہے کیونکہ یہ گھر کے قریب ہے۔ لیکن یہ ابھی تک مذہب کی جہت نہیں ہے، یاد رکھیں. بہت سے لوگ ایسے ہیں جن کا ذہن مقصد کے ساتھ جنونی ہے ۔
جب وہ خدا کے بارے میں سوچتے ہیں تو خدا بھی ایک شے بن جاتا ہے۔ پھر خدا بھی باہر ہے۔ ایک پوچھیں
عیسائی جہاں خدا ہے اور وہ اوپر کی طرف دیکھے گا، کہیں آسمان میں - باہر۔ جب آپ کسی شخص سے پوچھتے ہیں کہ خدا کہاں ہے اور وہ اپنے اندر سے کہیں اور دیکھتا ہے تو وہ غیر مذہبی جہت سے تعلق رکھتا ہے۔ لوگ پوچھتے ہیں کہ خدا کی دلیل کیا ہے ثبوت صرف ایک چیز کے لئے کی ضرورت ہے. خدا کو ثبوت کی ضرورت نہیں ہے۔ اگر میں تم سے محبت کرتا ہوں تو اس کا ثبوت کیا ہے؟ شاعری کے لیے اس کا کوئی ثبوت نہیں ہے، کیونکہ کیمیاء ہے۔ لیکن شاعری موجود ہے۔ اور کیمسٹری کے بغیر ایک دنیا زیادہ خراب نہیں ہوگی، لیکن شاعری کے بغیر دنیا بالکل بھی انسانی دنیا نہیں ہوگی۔
شاعری زندگی میں معنی لاتی ہے، غیر ثابت شدہ زندگی میں معنی لاتی ہے - زیادہ سے زیادہ ثابت آپ کو آرام دہ بناتا ہے۔ خدا کوئی شے نہیں ہے اور اسے ثابت نہیں کیا جا سکتا۔ خدا موسیقی کی طرح ہے. یہ موجود ہے، یقینا یہ موجود ہے، لیکن اسے پکڑنے کا کوئی طریقہ نہیں ہے۔ آپ اسے اپنی مٹھی میں نہیں رکھ سکتے، آپ اسے اپنے خزانے میں بند نہیں کر سکتے، کوئی راستہ نہیں ہے۔
محبت موجود ہے لیکن آپ اس کے مالک نہیں ہو سکتے۔ اگر آپ اس پر قبضہ کرنے کی کوشش کرتے ہیں تو آپ معروضی جہت سے تعلق رکھتے ہیں اور آپ محبت کو مار رہے ہیں - یہی وجہ ہے کہ قبضہ تباہ کن ہے۔ اگر آپ کے پاس کوئی عورت ہے، اگر آپ کہتے ہیں کہ وہ میری بیوی ہے اور میں اس کا مالک ہوں تو وہ اب کوئی شخص نہیں رہی۔
آپ نے اسے ایک چیز کے طور پر کم کر دیا ہے اور وہ آپ کو کبھی معاف نہیں کر سکے گی۔ کوئی بیوی اپنے شوہر کو معاف نہیں کر سکی۔ کوئی شوہر. کبھی اپنی بیوی کو معاف کرنے میں کامیاب رہا ہے
کیونکہ دونوں نے ایک دوسرے کو چیزوں میں تبدیل کر دیا ہے۔ شوہر ایک چیز ہے، بیوی ایک چیز ہے، اور جب آپ ایک ایسی چیز بن جاتے ہیں جو آپ بدصورت ہو جاتے ہیں - آپ آزادی کھو دیتے ہیں، آپ اندر کی طرف کھو دیتے ہیں، آپ شاعری کھو دیتے ہیں، آپ رومانس کھو دیتے ہیں، آپ معنی کھو دیتے ہیں۔ آپ چیزوں کی دنیا میں صرف ایک چیز بن جاتے ہیں۔ افادیت موجود ہے - لیکن افادیت کے لئے کون رہتا ہے؟ افادیت کبھی بھی اطمینان بخش نہیں ہوسکتی۔ آپ کو استعمال کیا جا رہا ہے، یہ اطمینان بخش کیسے ہو سکتا ہے؟ جب بھی آپ محسوس کرتے ہیں کہ آپ کو استعمال کیا جا رہا ہے، تو آپ ناراض محسوس کرتے ہیں۔ اور آپ کو ناراض ہونا چاہئے، کیونکہ کسی کو استعمال کرنا جرم ہے اور کسی کو آپ کو استعمال کرنے کی اجازت دینا جرم ہے۔ یہ خدا کے خلاف جرم ہے۔ لیکن ایسے لوگ بھی ہیں جو خدا کو بھی استعمال کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ جب آپ جاتے ہیں اور آپ کسی ایسی چیز کے لئے دعا کرتے ہیں جو آپ خدا کو استعمال کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ آپ نہیں جانتے کہ نماز کیا ہے، آپ نہیں جانتے کہ محبت کیا ہے، آپ نہیں جانتے کہ شاعری کیا ہے، آپ شخصی دائرے کو بالکل نہیں جانتے۔ آپ کی دعا، اگر اس میں کوئی ترغیب ہے، اس میں ایک خواہش ہے، بدصورت ہے. لیکن ہم دیکھتے ہیں - ہم بہت چالاک لوگ ہیں -
- ہم طریقے اور ذرائع تلاش کرتے ہیں.
میں آپ کو ایک قصہ سناتا ہوں۔
ایک وزیر، ایک پادری اور ایک ربی اس بات پر تبادلہ خیال کر رہے تھے کہ انہوں نے کس طرح فیصلہ کیا کہ ہر ایک نے ذاتی ضروریات کے لئے جمع کی رقم کا کون سا حصہ برقرار رکھا ہے اور کون سا حصہ ان کے متعلقہ اداروں میں تبدیل کیا گیا ہے۔ تمام پیسے میں ہوا میں ٹاس. جو چیز میں لائن کے دائیں طرف رکھتا ہوں، لائن کے بائیں طرف جو اترتا ہوں وہ خداوند کا ہے۔'
پادری نے سر ہلایا اور کہا، 'میرا نظام بنیادی طور پر ایک ہی ہے، صرف میں ایک دائرہ استعمال کرتا ہوں۔ جو کچھ اندر اترتا ہے وہ میرا ہے، باہر اس کا ہے۔'
ربی مسکرایا اور کہا، 'میں بھی یہی کرتا ہوں۔ میں تمام پیسے ہوا میں پھینک دیتا ہوں اور جو کچھ خدا پکڑتا ہے وہ اس کا ہے۔'
یہاں تک کہ ہم خدا کے ساتھ چال کھیلتے رہتے ہیں۔ درحقیقت خدا بھی ہماری ایجاد ہے جو ایک بہت ہی چالاک ایجاد ہے۔ یہ بھی وہاں کہیں ہے - اور آپ اس سے دعا کر سکتے ہیں، آپ اس سے چیزیں پوچھ سکتے ہیں، آپ اس میں سلامتی، تسلی، سکون تلاش کر سکتے ہیں. یہ ایک حفاظتی اقدام ہے، ایک طرح کا دوسرا دنیاوی بینک بیلنس ہے۔ لیکن یہ ایک شے بنی ہوئی ہے۔
خدا کوئی شے نہیں ہے - یہی وجہ ہے کہ محمڈن، عیسائی، یہودی سب نے خدا کی کوئی تصویر نہ بنانے کی کوشش کی ہے۔ یہ بہت علامتی اور معنی خیز ہے کیونکہ جب آپ بناتے ہیں
خدا کی ایک تصویر یہ معروضی بن جاتی ہے۔ خدا کو کسی تصویر کے بغیر رہنے دیں۔ لیکن یہ صرف الٰہیات میں ایک تصویر کے بغیر رہا ہے۔ تم نے خدا کی شبیہ بنائی ہو یا نہ بنائی ہو اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا اور نہ ہی تم نے خدا کی تصویر بنائی ہے اور نہ ہی اس سے کوئی فرق پڑتا ہے۔ آپ کا ذہن اگر معروضی جہت میں آگے بڑھنے کی صلاحیت رکھتا ہے تو خدا کو ایک شے کے طور پر برتاؤ کرے گا۔ یہاں تک کہ ایک محمڈن بھی اپنی دعاؤں کے لیے مکہ کی طرف متوجہ ہوتا ہے اور وہ اس کی نماز وں کے لیے مکہ کی طرف متوجہ ہوتا ہے۔ یہ ایک تصویر بن جاتی ہے۔ یہاں تک کہ ایک محمڈن پتھر کو چومنے کے لئے مکہ جاتا ہے اور وہ اس پتھر کو چومنے کے لئے مکہ جاتا ہے۔ یہ تصویر بن جاتی ہے. مکہ کا کالا پتھر اب تک کا سب سے زیادہ بوسہ لینے والا پتھر ہے۔ درحقیقت، اب اسے بوسہ دینا بہت خطرناک ہے - یہ غیر ہائجینک ہے۔
لیکن چاہے آپ خدا کی کوئی تصویر بنائیں یا نہ بنائیں، اگر ذہن معروضی ہے تو آپ کا خدا کے بارے میں خیال معروضی ہوگا۔ جب آپ خدا کے بارے میں سوچتے ہیں تو آپ آسمان کی سب سے اوپری سرحد اونچی جنت کے بارے میں سوچنا شروع کر دیتے ہیں۔ خدا وہاں ہے. اگر تم کسی صحیح معنوں میں مذہبی شخص سے پوچھو کہ خدا کہاں ہے تو وہ آنکھیں بند کر کے اندر کی طرف جائے گا۔ خدا وہاں ہے، اندر کی طرف. آپ کی اپنی ہستی خدائی ہے۔ جب تک خدا تم میں نافرمان نہ ہو جب تک کہ خدا تمہارے وجود میں ڈوب ا نہ جائے تم ایک شبیہ اٹھائے ہوئے ہو آپ نے لکڑی کی تصویر بنائی ہے یا پتھر کی کوئی اہمیت نہیں ہے
- آپ سوچ، خیالات، خیالات کے ساتھ ایک تصویر بنا سکتے ہیں۔ یہ بھی ایک تصویر ہے - ایک لطیف مواد سے بنی ہے، لیکن پھر بھی ایک تصویر ہے۔
انسان اس وقت تک یکساں رہتا ہے جب تک کہ وہ اپنی جہت تبدیل نہ کرے۔ کوئی ملحد ہے؛ وہ کہتا ہے کہ کوئی خدا نہیں ہے کیونکہ میں اسے نہیں دیکھ سکتا۔ مجھے دکھاؤ اور میں یقین کروں گا۔' اور پھر کسی دن وہ ایک تجربہ، ایک وژن، ایک خواب ہے جس میں وہ خدا کو وہاں کھڑا دیکھتا ہے۔ پھر وہ ایمان لانا شروع کر دیتا ہے۔
گیتا میں کرشنا کا شاگرد ارجن بار بار پوچھتا رہتا ہے کہ 'تم اس کے بارے میں بات کرتے رہو لیکن میں اس وقت تک یقین نہیں کر سکتا جب تک میں نہیں دیکھوں گا۔ 'اب وہ کیا کہہ رہا ہے؟ وہ کہہ رہا ہے کہ خدا معروضی ہو تو میں ایمان لاؤں گا اور کرشن اپنی خواہش کو تسلیم کرتا ہے۔ میں اس سے خوش نہیں ہوں کیونکہ اس خواہش کو تسلیم کرنے کا مطلب یہ تسلیم کرنا ہے کہ معروضی جہت خدا کو دیکھنے کی صلاحیت رکھتی ہے۔ کہانی میں کہا گیا ہے کہ کرشن نے پھر اپنی حقیقت، اپنی وسعت کو ظاہر کیا؛ اس نے خدا کو ظاہر کیا۔ ارجن کانپنے اور ہلنے لگا۔ اس نے کہا، 'رک جاؤ!
کافی! میں نے دیکھا ہے!' اس نے کرشن کو پھیلتے اور پوری کائنات بنتے دیکھا۔ اور کرشن میں ستارے حرکت کر رہے تھے، سورج طلوع ہو رہا تھا اور چاند اور سیارے اور دنیا کا آغاز اور دنیا کا خاتمہ اور تمام زندگی اور تمام موت وہاں موجود تھی۔ یہ بہت زیادہ تھا؛ وہ اسے برداشت نہیں کر سکتا تھا. اس نے کہا رک جاؤ اور پھر وہ ایمان لے آیا.
لیکن یہ عقیدہ شے کو تبدیل نہیں کرتا، یہ عقیدہ معروضی جہت کو تبدیل نہیں کرتا۔ اس نے ایمان نہیں لائے کیونکہ وہ نہیں دیکھ سکتا تھا اور نہ ہی اس نے ایمان لے کر اس کی طرف سے کچھ دیکھا تھا۔ اب اس نے دیکھا ہے تو وہ مانتا ہے - لیکن خدا معروضی دنیا میں رہتا ہے، خدا ایک چیز ہے۔ میں ایسا کرنے پر کرشنا سے خوش نہیں ہوں۔ ایسا نہیں کیا جانا چاہئے۔ یہ ایک احمق شاگرد کی خواہش کو تسلیم کر رہا ہے۔ شاگرد کو اس کی جہت سے تبدیل کرنے کی ضرورت ہے؛ اسے زیادہ شخصی بنایا جانا چاہئے۔
لیکن ہم ایک جیسے ہی رہتے ہیں - ہم شکلیں تبدیل کرتے رہتے ہیں لیکن ہم ایک جیسے رہتے ہیں۔
میں نے سنا ہے.
جنازہ ختم ہو چکا تھا۔ اب بھی روتے ہوئے، گولڈ برگ، نیا ودھور، اپنی آنجہانی بیوی کی بھابھی کے پیچھے انتظار کرنے والی لیموزین میں گیا۔ جب بڑی کار قبرستان کے دروازوں سے گزری تو بھابھی گولڈ برگ کے ہاتھ سے خوفزدہ ہوگئی جو آہستہ آہستہ لیکن جوش و خروش سے اس کی ٹانگ کو رینگ رہا تھا۔ اس کے جسم کو ابھی تک ماتم کی سسکیاں لے کر، اس نے چیخ کر کہا، 'گولڈ برگ، تم عفریت، تم فائنڈ، تم جانور! میری بہن ابھی تک اپنی قبر میں ٹھنڈی نہیں ہے۔
آپ کے ساتھ کیا معاملہ ہے!'
جذبات سے لرزتی ہوئی آواز میں گولڈ برگ نے جواب دیا، 'میرے غم میں کیا میں جانتا ہوں کہ میں کیا کر رہا ہوں؟'
لوگ اپنے غم یا اپنے دوسرے مزاج میں یکساں رہتے ہیں - وہ یکساں رہتے ہیں۔ وہ جہت کو تبدیل نہیں کرتے ہیں۔
تو یہ سمجھنے کی پہلی چیز ہے: آپ کو مقصد سے شخصی کی طرف منتقلی کی ضرورت ہے۔ اپنے جذبات کے بارے میں، اپنے خیالات کے بارے میں بند آنکھوں سے زیادہ سے زیادہ مراقبہ کریں۔ اندرونی دنیا، دنیا ہے کہ آپ کے لئے بالکل نجی ہے میں گہرائی میں دیکھو. مقصد عوامی ہے؛ شخصی نجی ہے. آپ کسی کو بھی اپنے خوابوں میں مدعو نہیں کر سکتے، یہ ممکن نہیں ہے۔ آپ اپنے دوست سے یہ نہیں کہہ سکتے کہ آج کی رات میرے خواب میں آ جاؤ کیونکہ خواب بالکل تمہارا ہے۔ آپ اپنے محبوب کو بھی مدعو نہیں کر سکتے جو صرف ایک ہی بستر پر سو رہا ہو سکتا ہے، جو صرف آپ کے ساتھ سو رہا ہو سکتا ہے، ہاتھ میں ہاتھ ڈال کر۔ لیکن آپ اپنے خواب دیکھتے ہیں اور وہ اپنے خواب دیکھتی ہے۔ خواب نجی ہوتے ہیں۔ شخصی نجی ہے؛ مقصد عوام ہے، مقصد بازار ہے۔ بہت سے لوگ ایک چیز دیکھ سکتے ہیں، لیکن بہت سے لوگ ایک سوچ نہیں دیکھ سکتے، صرف ایک شخص کر سکتا ہے - وہ شخص جس سے یہ خیال تعلق رکھتا ہے۔
اپنے شعور کو زیادہ سے زیادہ میری طرف نجی طور پر دور کریں۔ شاعر ایک نجی زندگی گزارتا ہے؛ سیاست دان عوامی زندگی گزارتا ہے۔ مہاتما گاندھی کہا کرتے تھے کہ ان کی کوئی نجی زندگی نہیں ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ اس کی زندگی بہت خراب رہی ہوگی۔ نجی زندگی ایک امیر زندگی ہے۔ سیاست دان کی زندگی ہر کوئی دیکھنے کے لئے موجود ہے: ٹی وی پر، اخبارات میں، گلی میں، ہجوم میں۔ سیاست دان کا صرف ایک عوامی چہرہ ہوتا ہے۔ جب وہ گھر جاتا ہے تو وہ کوئی نہیں ہوتا۔ وہ سب چہرہ کھو دیتا ہے.
آپ کو اپنا نجی چہرہ تلاش کرنا ہوگا۔ عوام کی بجائے نجی پر زیادہ زور دیا جانا چاہئے۔ اور آپ کو نجی سے محبت کرنا سیکھنا شروع کرنا چاہئے - کیونکہ نجی خدا کا دروازہ ہے۔ عوام سائنس کا دروازہ ہے لیکن مذہب کا نہیں، خدا کے لئے نہیں۔ عوام حساب، حساب کی طرف دروازہ ہے، لیکن یہ خوشی کا دروازہ نہیں ہے، محبت کرنے کے لئے۔ اور ان چیزوں سے لطف اندوز ہوں جو بہت نجی ہیں: موسیقی، شاعری، پینٹنگ۔ زین نے خطاطی، مصوری، شاعری، باغبانی پر اصرار کیا - جو بالکل نجی ہے، کچھ ایسا ہے جو آپ اندر سے باہر کی طرف رہتے ہیں، کچھ ایسا جو آپ کے وجود کے اندرونی بنیادی حصے میں ایک لہر کے طور پر اٹھتا ہے اور باہر کی طرف پھیلتا ہے۔
عوامی زندگی صرف اس کے برعکس ہے: کچھ باہر اٹھتا ہے اور آپ کی طرف رخ کرتا ہے۔ عوامی زندگی میں اصل، ماخذ، ہمیشہ باہر ہوتا ہے۔ آپ کے وجود کا مرکز کبھی بھی اپنے اندر نہیں ہوتا، یہ ہمیشہ باہر ہوتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ایک سیاستدان ہمیشہ باہر سے ڈرتا ہے - کیونکہ اس کی زندگی کا انحصار باہر سے ہوتا ہے۔ اگر عوام نے ووٹ نہیں دیا تو وہ کوئی نہیں ہوگا۔
لیکن اس سے کسی مصور یا شاعر کو کوئی فرق نہیں پڑتا۔ کسی نے بھی ونسینٹ وان گاگ کی پینٹنگز نہیں خریدیں۔ ان کی پوری زندگی میں ایک بھی پینٹنگ فروخت نہیں ہوئی، لیکن اس سے کوئی فرق نہیں پڑا؛ وہ خود سے لطف اندوز ہوا۔ اگر وہ فروخت کر دیتے ہیں تو اچھا ہے۔ اگر وہ فروخت نہیں کرتے تھے، اچھا. اصل انعام ان کی فروخت اور تعریف میں نہیں تھا، اصل انعام مصور کی تخلیق میں تھا۔ اسی تخلیق میں اس نے اپنا مقصد حاصل کر لیا ہے۔ تخلیق کے لمحے میں وہ خدائی ہو جاتا ہے۔ جب بھی تم پیدا کرتے ہو تو خدا بن جاتے ہو۔
آپ نے بار بار یہ کہتے سنا ہے کہ خدا نے دنیا کو پیدا کیا ہے۔ میں آپ کو ایک بات اور بتاتا ہوں: جب بھی آپ کوئی چیز تخلیق کرتے ہیں تو آپ اپنے آپ میں ایک چھوٹا سا خدا بن جاتے ہیں۔ اگر خدا خالق ہے تو تخلیقی ہونا ہی اس تک پہنچنے کا واحد راستہ ہے۔ پھر آپ شریک ہو جاتے ہیں، پھر آپ تماشائی نہیں رہے۔
وین گوگ، سراہا گیا یا نہیں، نے اپنی اندرونی دنیا میں ایک زبردست خوبصورت زندگی گزاری - بہت رنگین۔ اصل انعام اس وقت نہیں ہوتا جب ایک پینٹنگ فروخت کی جاتی ہے اور ناقدین پوری دنیا میں اس کی تعریف کرتے ہیں - یہ صرف ایک بوبی انعام ہے۔ اصل انعام اس وقت ہوتا ہے جب مصور اسے تخلیق کر رہا ہوتا ہے، جب مصور اپنی پینٹنگ میں کھو جاتا ہے، جب رقاصہ اپنے رقص میں تحلیل ہو جاتی ہے،
جب گلوکار بھول گیا ہے کہ وہ کون ہے اور گانا دھڑکتا ہے۔ اصل انعام ہے، حصول ہے۔
بیرونی دنیا میں آپ دوسروں پر انحصار کرتے ہیں۔ عوامی زندگی میں، سیاسی زندگی میں، آپ دوسروں پر انحصار کرتے ہیں، آپ غلام ہیں۔ نجی زندگی میں آپ اپنے وجود کے مالک بننا شروع کرتے ہیں۔
میں اصرار کرتا ہوں اور اس پر زور دیتا ہوں کیونکہ میں چاہوں گا کہ میرے تمام سنیاسن کسی نہ کسی طرح تخلیقی ہوں۔ میرے لئے تخلیقی صلاحیتیں زبردست درآمد کی ہیں۔ ایک غیر تخلیقی شخص بالکل بھی مذہبی شخص نہیں ہوتا۔ میں یہ نہیں کہہ رہا کہ آپ سب کو وین گوگ بننا ہوگا - آپ نہیں کر سکتے۔ میں یہ نہیں کہہ رہا کہ آپ سب کو لیونارڈو دا ونچی یا بیتھوون یا موزارٹ بننا ہوگا؛ میں یہ نہیں کہہ رہا کہ آپ سب کو ویگنر اور پکاسو، رابندر ناتھ بننا ہے - نہیں، میں یہ نہیں کہہ رہا ہوں۔ میں یہ نہیں کہہ رہا کہ آپ کو ایک عالمی شہرت یافتہ مصور یا شاعر بننا ہوگا یا آپ کو نوبل انعام جیتنا ہوگا - اگر آپ کے پاس یہ خیال ہے تو آپ دوبارہ سیاست میں آجائیں گے۔ نوبل انعام باہر سے آتا ہے؛ یہ ایک بوبی انعام ہے، یہ ایک حقیقی انعام نہیں ہے. اصل انعام اندر سے آتا ہے۔ اور میں یہ نہیں کہہ رہا کہ آپ قابل ہیں - سب پکاسو بننے کے قابل نہیں ہیں۔ اور اس کی بھی کوئی ضرورت نہیں ہے، کیونکہ بہت سے پکاسو ایک بہت ہی یکسانیت کی دنیا بنائیں گے۔ یہ اچھی بات ہے کہ صرف ایک پکاسو ہے اور یہ اچھی بات ہے کہ اسے کبھی دہرایا نہیں گیا، ورنہ یہ بورنگ ہو جائے گا۔
لیکن آپ سب اپنے اپنے طریقے سے تخلیق کار بن سکتے ہیں۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ کسی کو اس کے بارے میں معلوم ہوتا ہے یا نہیں، یہ بالکل غیر اہم ہے۔ آپ محبت کی وجہ سے کچھ کر سکتے ہیں - پھر یہ تخلیقی ہو جاتا ہے۔ جب آپ یہ کر رہے ہوں تو آپ کسی چیز سے لطف اندوز ہو سکتے ہیں - پھر یہ تخلیقی ہو جاتا ہے۔
جب میں آپ سے بات کر رہا ہوں استھا میرے باتھ روم اور میرے کمرے کی صفائی کر رہا ہے۔ میں نے اس سے پوچھا کہ کیا وہ اس کام کو چھوڑ کر بات پر آنا چاہتی ہے۔ اس نے کہا، 'اوشو، اپنے باتھ روم کی صفائی میرے لئے کافی ہے۔' یہ ایک تخلیقی عمل ہے، اور اس نے اسے محبت کی وجہ سے منتخب کیا ہے۔ اور یقینا وہ کچھ بھی یاد نہیں کر رہا ہے. وہ میری بات سنتی ہے یا نہیں یہ بات نہیں ہے۔ اگر وہ باتھ روم کی صفائی سے محبت کرتی ہے، اگر وہ مجھ سے محبت کرتی ہے، تو یہ ایک دعا ہے۔ آپ یہاں ہو سکتے ہیں لیکن آپ میری بات سن سکتے ہیں یا آپ میری بات نہیں سن سکتے ہیں۔ وہ یہاں نہیں ہے لیکن اس نے میری بات سنی ہے۔ وہ مجھے سمجھ گئی ہے. اب کام خود عبادت بن جاتا ہے۔ پھر یہ تخلیقی ہے۔
میں اپنے تمام سنیاسن کو بار بار یاد دلانا چاہوں گا: تخلیقی بنیں۔ ماضی میں مذہبی لوگوں کی اکثریت غیر تخلیقی ثابت ہوئی۔ یہ ایک آفت تھی، ایک لعنت تھی۔ سنت صرف کچھ نہیں کر رہے تھے. یہ حقیقی مذہب نہیں ہے۔ جب حقیقی مذہب لوگوں کی زندگیوں میں پھٹ جاتا ہے تو اچانک بہت سی تخلیقی صلاحیتیں بھی پھٹ جاتی ہیں۔
جب بدھ یہاں تھے تو ایک عظیم تخلیقی صلاحیت پھٹ گئی۔ آپ اجنتا، ایلورا میں ثبوت تلاش کر سکتے ہیں۔ جب تنتر ایک زندہ مذہب تھا تو ایک عظیم تخلیقی صلاحیت پھٹ گئی۔ آپ پوری، کنورک، کھجوراہو جا سکتے ہیں اور دیکھ سکتے ہیں۔ جب زین ماسٹرز زندہ تھے تو انہوں نے واقعی بہت سی نئی جہتیں تخلیق کیں - چھوٹی چھوٹی چیزوں میں سے، لیکن بہت تخلیقی۔
اگر آپ غیر تخلیقی ہیں تو اس کا سادہ مطلب یہ ہے کہ آپ نے اپنے مذہب پر عمل کیا ہوگا، آپ نے اپنے آپ کو ایک خاص نمونے پر مجبور کیا ہوگا، اور آپ اس نمونے میں مسدود، منجمد ہوگئے ہیں۔ ایک مذہبی شخص بہتا ہوا، بہہ رہا ہے، دریا کی طرح ہے؛ تلاش کرنا، تلاش کرنا، ہمیشہ نامعلوم کی تلاش اور تلاش کرنا، ہمیشہ معلوم کو چھوڑنا اور نامعلوم میں جانا، ہمیشہ معلوم کے لئے نامعلوم کا انتخاب کرنا، نامعلوم کے لئے معروف کو قربان کرنا۔ اور ہمیشہ تیار. ایک مذہبی آدمی بھٹکنے والا، آوارہ ہے اور وہ ایک مبہم ہے۔ اندرونی دنیا میں وہ ایک جگہ سے دوسری جگہ گھومتا پھرتا رہتا ہے۔ وہ ان تمام جگہوں کو جاننا چاہتا ہے جو اس کی ہستی میں شامل ہیں۔
زیادہ تخلیقی بنیں۔ رقص کریں، اور اس بات کی پرواہ نہ کریں کہ کوئی آپ کا رقص پسند کرتا ہے یا نہیں - یہ سوال نہیں ہے۔ اگر آپ اس میں تحلیل ہو سکتے ہیں، تو آپ ایک رقاصہ ہیں۔ شاعری لکھیں۔
یہاں تک کہ کسی کو دکھانے کی بھی ضرورت نہیں ہے۔ اگر آپ اس سے لطف اندوز ہوتے ہیں تو اسے لکھیں اور جلا دیں۔ اپنی بانسری یا گٹار یا ستار پر بجائیں۔ آپ کو ہمارے طبلہ کھلاڑی بودھی کو دیکھنا چاہئے۔ وہ اپنے طبلہ پر کتنی مراقبہ سے کھیلتا ہے! یہ اس کا مراقبہ ہے. وہ بڑھ رہا ہے: اس میں جانا، تحلیل کرنا، پگھلنا۔ شخصی تمام فن اور تخلیقی صلاحیتوں کا دائرہ ہے۔ یہ وجود کے دو عام دائرے ہیں۔
تیسرا، واقعی مذہبی، ماورائی ہے۔ پہلا مقصد ہے - مقصد سائنس کی دنیا ہے، دوسرا شخصی ہے - شخصی فن کی دنیا ہے؛ اور تیسرا ماورائی ہے جو دونوں سے آگے ہے اور وہ دونوں سے آگے ہے۔ نہ معروضی ہے اور نہ ہی شخصی؛ نہ باہر ہے اور نہ اندر۔ اس میں دونوں مضمر ہیں، اس میں دونوں شامل ہیں لیکن پھر بھی یہ دونوں سے زیادہ ہے، دونوں سے بڑا ہے، دونوں سے آگے ہے۔ شخصی مقصد سے زیادہ ماورائی کے قریب ہے، لیکن یاد رکھیں، صرف شخصی ہونے سے، آپ مذہبی نہیں بن جاتے ہیں۔ آپ نے مذہبی ہونے کی طرف ایک قدم اٹھایا ہے، ایک بہت اہم قدم ہے، لیکن صرف شخصی ہونے سے آپ مذہبی نہیں بنتے۔ آپ ایسے شاعروں کو تلاش کر سکتے ہیں جو مذہبی نہیں ہیں، آپ کو ایسے مصور مل سکتے ہیں جو مذہبی نہیں ہیں۔ مذہب فن سے زیادہ ہے، گانوں سے زیادہ ہے۔
یہ تیسرا کیا ہے؟ سب سے پہلے، آپ اپنے خیالات کو دیکھنا شروع کرتے ہیں۔ عوامی دنیا کو چھوڑ دیں اور نجی میں منتقل ہو جائیں: اپنے خوابوں، اپنے خیالات، اپنی خواہشات، اپنے جذبات، اپنے مزاج اور آب و ہوا کو دیکھیں جو آپ کے اندر، سال بہ سال تبدیل ہوتی رہتی ہیں۔ اس میں دیکھو. یہ شخصی ہے.
پھر آخری اور حتمی چھلانگ: خیالات کو دیکھ کر، دیکھنے والے، گواہ، جو خیالات دیکھ رہا ہے میں دیکھنا شروع کر دیں۔
پہلے چیزوں سے خیالات کی طرف بڑھیں، پھر خیالات سے مفکر کی طرف بڑھیں۔ چیزیں سائنس کی دنیا ہیں، فکر فن کی دنیا ہے اور مفکر مذہب کی دنیا ہے۔ بس اندر کی طرف بڑھتے رہیں۔ آپ کے ارد گرد پہلا محیط چیزوں کا ہے، دوسرا خیالات کا، اور تیسرا، مرکز، آپ کی ہستی، شعور کے سوا کچھ نہیں ہے۔ یہ گواہی کے سوا کچھ نہیں ہے۔
چیزوں کو چھوڑ دو اور خیالات میں جاؤ۔ پھر ایک دن خیالات کو بھی چھوڑنا پڑتا ہے اور پھر آپ اپنی پاکیزگی میں تنہا رہ جاتے ہیں، پھر آپ بالکل اکیلے رہ جاتے ہیں۔ اسی تنہائی میں خدا ہے، اسی تنہائی میں آزادی ہے، موکش، اسی تنہائی میں نروان ہے، اس تنہائی میں پہلی بار آپ حقیقی میں ہیں۔
مقصد اور شخصی تقسیم ہیں؛ ایک دوہراپن، ایک تنازعہ، ایک جدوجہد، ایک تقسیم ہے۔ جو شخص معروضی ہے وہ کسی چیز کو یاد کرے گا - وہ شخصی کو یاد کرے گا۔ اور جو شخص شخص شخصی ہے وہ کسی چیز کو یاد کرے گا - وہ مقصد سے محروم رہے گا۔ دونوں نامکمل ہوں گے۔ سائنسدان اور شاعر دونوں نامکمل ہیں۔ صرف مقدس آدمی مکمل ہے اور وہ پاک ہے۔ صرف مقدس آدمی مکمل ہے. اور چونکہ وہ پورا ہے میں اسے مقدس کہتا ہوں۔
مقدس سے میرا مطلب یہ نہیں ہے کہ وہ نیک ہے، 'مقدس' سے میرا مطلب ہے کہ وہ مکمل ہے۔ کچھ بھی نہیں بچا ہے، سب کچھ شامل ہے. اس کی دولت پوری ہے: شخصی اور مقصد دونوں اس میں تحلیل ہو چکے ہیں۔ لیکن وہ صرف شخصی اور معروضی کی کل نہیں ہے، وہ زیادہ ہے. مقصد کے بغیر ہے، شخصی اندر ہے اور مذہبی سے باہر ہے. اس سے آگے بغیر اور اندر دونوں کو سمجھتا ہے اور پھر بھی اس سے آگے ہے۔
یہ تصور جسے میں روحانیت کہتا ہوں: اس سے آگے کا تصور۔
کچھ اور چیزیں. مقصد کی دنیا میں عمل بہت اہم ہے۔ کسی کو فعال ہونا ہوگا کیونکہ چیزوں کی دنیا میں صرف عمل ہی مناسب ہے۔ اگر آپ کچھ کرتے ہیں تو ہی آپ کے پاس مزید چیزیں ہو سکتی ہیں؛ اگر آپ کچھ کرتے ہیں تو ہی آپ معروضیت کی دنیا میں بدل سکتے ہیں۔
موضوعیت کی دنیا میں... بے عملی. کرنا اہم نہیں ہے، احساس ہے. یہی وجہ ہے کہ شاعر سست ہو جاتے ہیں۔ اور مصور - یہاں تک کہ عظیم مصور اور عظیم شاعر اور عظیم گلوکار، ان میں سرگرمی کا سامنا کرنا پڑتا ہے اور پھر وہ دوبارہ سستی میں تبدیل ہو جاتے ہیں۔ شخصی شخص زیادہ نیند، خوابیدہ، کاہل ہے؛ معروضی شخص فعال ہے، عمل کے جنون میں مبتلا ہے۔ معروضی شخص کو ہمیشہ کچھ نہ کچھ کرنے کی ضرورت ہوتی ہے، وہ اکیلا نہیں بیٹھ سکتا، آرام نہیں کر سکتا۔ وہ سو سکتا ہے - لیکن ایک بار جب وہ جاگ جاتا ہے تو اسے کچھ کرنا پڑتا ہے۔ شخصی شخص غیر فعال ہے۔ اس کے لئے عمل میں آنا بہت مشکل ہے۔ وہ خیالی دنیا سے لطف اندوز ہوتا ہے - اور یہ عمل کے بغیر دستیاب ہے۔ اسے کہیں جانے کی ضرورت نہیں ہے، اسے صرف آنکھیں بند کرنی ہیں اور خوابوں کی دنیا کھل جاتی ہے۔
مذہبی شخص مخالفین کا اجلاس ہے: غیر فعالیت میں عمل، عمل میں بے عملی۔ وہ کام کرتا ہے لیکن وہ انہیں اس طرح کرتا ہے کہ وہ کبھی کرنے والا نہیں بنتا۔ وہ خدا کی گاڑی ہے، گزرگاہ - جسے چینی وو وی کہتے ہیں، عمل میں غیر فعالیت۔ یہاں تک کہ اگر وہ کر رہا ہے، وہ یہ نہیں کر رہا ہے. اس کا کام بہت کھیل کود ہے، اس میں کوئی تناؤ نہیں ہے، کوئی پریشانی نہیں ہے، اس کے بارے میں کوئی جنون نہیں ہے۔ اور جب وہ غیر فعال ہو تو بھی وہ مدھم نہیں ہوتا اور نہ ہی وہ بے ہودہ ہوتا ہے اور نہ ہی وہ بے عمل ہوتا ہے۔ یہاں تک کہ جب وہ بیٹھا ہوتا ہے، یا لیٹ کر آرام کرتا ہے، تو وہ توانائی سے بھرا ہوتا ہے۔ وہ سست نہیں ہے، وہ توانائی سے روشن ہے۔ چونکہ دونوں مخالف ایک میٹنگ میں آئے ہیں اور اس میں ایک اعلی تالیف کے لئے، وہ اس طرح کام کر سکتا ہے جیسے وہ غیر کام کرنے والی حالت میں ہے اور وہ غیر کام کرنے والی حالت میں رہ سکتا ہے لیکن پھر بھی آپ توانائی محسوس کر سکتے ہیں، آپ اس کے وجود کے ارد گرد زبردست سرگرمی کا ایک وائب محسوس کر سکتے ہیں۔ وہ جہاں بھی حرکت کرتا ہے، وہ لوگوں کے لئے زندگی لاتا ہے۔ بس اس کی موجودگی سے مردہ لوگ زندہ ہو جاتے ہیں۔ صرف اس کے چھونے سے مردہ لوگوں کو زندہ کر دیا جاتا ہے۔
یسوع کی طرح جب لعزر کا انتقال ہوا تو یسوع کو بلایا گیا۔ وہ قبر میں گیا جہاں لعزر
رکھا گیا اور اس نے پکارا کہ لعزر باہر آو اور مردہ لعزر باہر آیا اور کہا کہ میں یہاں ہوں تم نے مجھے موت سے باہر بلایا. میں یہاں ہوں۔'
ایک مذہبی شخص متحرک ہوتا ہے - اس لئے نہیں کہ وہ کام کرنے والا ہے، ایک مذہبی شخص فعال ہے کیونکہ اس کے پاس لامحدود توانائی دستیاب ہے۔ ایک مذہبی شخص متحرک ہوتا ہے - اس لئے نہیں کہ اسے کچھ کرنا ہے، کیونکہ اسے کرنے کا جنون ہے، اس لئے نہیں کہ وہ آرام نہیں کر سکتا، بلکہ اس لئے کہ وہ توانائی کا ایسا تالاب ہے کہ اسے بہتا ہے؛ توانائی بہت زیادہ ہے اور وہ اس پر قابو نہیں رکھ سکتا۔
لہذا خاموشی سے بیٹھے ہوئے آپ بدھ کو بودھی درخت کے نیچے خاموشی سے بیٹھے دیکھ سکتے ہیں لیکن
آپ اس کے ارد گرد توانائی کھیلتے ہوئے دیکھیں گے، توانائی کی ایک عظیم جھلک۔
مہاویر کے بارے میں ایک خوبصورت کہانی بیان کی گئی ہے - کہ وہ جہاں بھی منتقل ہوتا ہے، زندگی کے ارد گرد میلوں تک زندہ ہو جاتا ہے۔ اور وہ ایک غیر فعال آدمی تھا۔ وہ صرف گھنٹوں، کئی دنوں تک درخت کے نیچے کھڑا یا بیٹھتا تھا، لیکن میلوں تک زندگی ایک نئے تال کے ساتھ دھڑکنا شروع کر دیتی تھی۔ کہا جاتا ہے کہ درخت موسم سے باہر کھلیں گے۔ درخت پہلے سے کہیں زیادہ تیزی سے بڑھنا شروع ہو جائیں گے۔ مردہ درخت نئے تازہ پتے پیدا کرنا شروع کر دیں گے۔ یہ ہوا یا نہیں یہ بات نہیں ہے، یہ شاید صرف ایک کہانی ہے۔ لیکن یہ بہت اشارہ ہے، یہ بہت علامتی ہے۔ خرافات علامتی چیزیں نہیں ہیں، خرافات بہت معنی خیز علامتیں ہیں۔ وہ کچھ کہتے ہیں.
یہ افسانہ کیا کہتا ہے؟ اس میں صرف یہ کہا گیا ہے کہ مہاویر توانائی کا ایسا تالاب تھا، توانائی کا اتنا بہاؤ تھا، خدا کا اتنا بہاؤ تھا کہ وہ جہاں بھی ہوتا، زندگی تیزی سے آگے بڑھتی۔ اس کے ارد گرد کے تمام وجود کے ساتھ ایک رفتار ہوگی۔ وہ کچھ نہیں کر رہا ہوگا لیکن چیزیں ہونا شروع ہوجائیں گی۔
لاؤ زو نے کہا ہے کہ سب سے بڑا مذہبی شخص کبھی کچھ نہیں کرتا لیکن اس کے ذریعے لاکھوں چیزیں ہوتی ہیں۔ وہ کبھی بھی کرنے والا نہیں ہوتا لیکن اس کے ذریعے بہت کچھ ہوتا ہے۔ وہ صرف بیٹھتا رہتا ہے اور پھر بھی اس کے ہونے کا اثر معاملات کی دنیا پر زبردست ہوتا ہے۔
شاید کسی کو اس کے بارے میں کبھی پتہ نہ چلے - وہ ہمالیہ کے ایک غار میں بیٹھا ہو تاکہ تم اس کے بارے میں کبھی نہ جانتے ہو - لیکن پھر بھی تمہاری زندگی اس سے متاثر ہوگی
کیونکہ وہ ارتعاش کر رہا ہو گا. وہ زندگی کو ایک نئی توانائی، ایک نئی نبض دے گا؛ وہ زندگی کو ایک نئی دھڑکن دے گا۔ ہو سکتا ہے کہ آپ کو اس کے بارے میں معلوم نہ ہو لیکن آپ کو اس سے فائدہ ہوا ہوگا۔
ایک مذہبی ہستی میں اس کے برعکس تکمیلی بن جاتے ہیں۔ دن رات ملتے ہیں اور ان کے تنازعے کو تحلیل کرتے ہیں۔ مرد اور عورت مذہبی شخص میں ملتے ہیں اور اپنے تنازعے کو تحلیل کرتے ہیں۔ ایک مذہبی شخص اردھناریشور ہے - وہ آدھا آدمی ہے، آدھی عورت ہے۔ وہ دونوں ہے. وہ اتنا ہی مضبوط ہے جتنا کوئی بھی مرد ہوسکتا ہے اور وہ اتنا ہی نازک ہے جتنا کوئی عورت ہوسکتی ہے۔ وہ پھول کی طرح نازک اور تلوار کی طرح مضبوط ہے۔ وہ سخت ہے اور وہ نرم ہے اور وہ دونوں ایک ساتھ ہے۔ وہ ایک معجزہ ہے، وہ ایک معمہ ہے. چونکہ مخالفین ملتے ہیں اس لئے وہ منطق سے بالاتر ہے، اس کی ہستی متضاد ہے۔ وہ زندہ ہے کیونکہ کوئی اور زندہ نہیں ہے اور وہ مر چکا ہے، مرنے والوں سے زیادہ مردہ ہے جو قبروں میں ہیں۔ وہ ایک طرح سے مر چکا ہے اور ایک طرح سے زندہ ہے ۔ وہ مرنے کے فن اور بیک وقت رہنے کے فن کو جانتا ہے۔
عام ذہن کے ساتھ عام زندگی میں ہر چیز اس کے برعکس تقسیم ہوتی ہے، اور اس کے برعکس ملاقات کے لئے ایک بڑی کشش ہوتی ہے: مرد عورت کو تلاش کرتا ہے، عورت مرد کو تلاش کرتی ہے - ین یانگ دائرہ۔ ایک مذہبی مرد میں تمام تلاش بند ہو چکی ہے - مرد نے عورت کو ڈھونڈ لیا ہے، عورت کو مرد مل گیا ہے۔ ان کے اندرونی بنیادی حصے میں توانائی ایک ایسے مقام پر آ چکی ہے جہاں ہر چیز یکسو ہو چکی ہے، غیر دوہری، اے ڈی وی اے آئی ٹی میں۔ تمام مخالف تکمیلی بن جاتے ہیں؛ تمام تنازعات تحلیل ہو جاتے ہیں اور تعاون بن جاتے ہیں۔ پھر آپ گھر آ گئے ہیں، پھر کہیں جانے کی ضرورت نہیں ہے، پھر کچھ بھی تلاش کرنے کی ضرورت نہیں ہے، کچھ بھی مطلوب نہیں ہے۔ یہ ریاست خدا کی حالت ہے۔ خدا ایک ریاست ہے، خدا کوئی شے نہیں ہے۔ اور خدا کوئی شخص بھی نہیں ہے کیونکہ خدا نہ تو معروضی ہے اور نہ ہی شخصی۔ خدا ماورائی ہے۔
اگر آپ اس مقصد میں ہیں تو میں کہوں گا کہ شخصی تلاش کرو - خدا ہے۔ اگر آپ شخصی میں ہیں تو میں کہوں گا کہ اب اس سے آگے بڑھو۔ شخصی میں کوئی خدا نہیں ہے۔ خدا اس سے آگے ہے۔' ایک کے ذریعے اور ایک کے ذریعے ختم کرنے کے لئے جاری رکھنا ہے, کی طرف سے اور ایک کے ذریعے ڈراپ پر جانا ہے.
خدا اس وقت ہوتا ہے جب کوئی شے اور کوئی موضوع نہ ہو، جب کوئی چیز اور کوئی سوچ نہ ہو، جب یہ دنیا نہ ہو اور نہ وہ دنیا ہو۔ جب کوئی بات اور کوئی بات نہیں تو خدا ہی ہے اور وہ ہے۔ خدا نہ کوئی اہمیت رکھتا ہے اور نہ ہی ذہن۔ خدا میں دونوں موجود ہیں. خدا ایک زبردست تضاد ہے، بالکل غیر منطقی، منطق سے بالاتر ہے۔ آپ لکڑی یا پتھر میں خدا کی تصویر نہیں بنا سکتے اور آپ تصورات اور خیالات میں خدا کی تصویر نہیں بنا سکتے۔ جب تم تمام تصاویر تحلیل کر دو گے - جب تم نے تمام اندر / باہر تحلیل کر دیا ہے، مرد / عورت، زندگی / موت، تمام دوہرے - تو جو باقی رہ گیا ہے وہ خدا ہے۔
اب یہ کہانی.
ایک دن، اس کے اندھے ہونے کے بعد، ربی بنم نے ربی فشل کا دورہ کیا۔
ربی فشل اپنے معجزے کے علاج کے لئے پوری سرزمین پر مشہور تھا۔
اپنے آپ کو میری دیکھ بھال کے سپرد کرو اس کے میزبان نے کہا'' میں تمہاری روشنی بحال کروں گا۔'
یہ ضروری نہیں ہے،' بنم نے جواب دیا، 'میں دیکھ رہا ہوں کہ مجھے کیا دیکھنے کی ضرورت ہے۔'
وہ آنکھیں جو صرف باہر دیکھتی ہیں اندھی ہیں۔ وہ واقعی ابھی تک آنکھیں نہیں ہیں. وہ بہت قدیم، ابتدائی ہیں۔ اندر کی طرف دیکھنے والی آنکھیں زیادہ حقیقی ہیں۔ ربی ٹھیک کہہ رہا تھا. انہوں نے کہا، 'اب میری آنکھیں بحال کرنے کی ضرورت نہیں ہے، کیونکہ اگرچہ میں اب اشیاء نہیں دیکھ سکتا لیکن میں اب انہیں نہیں دیکھنا چاہتا۔ اور دنیا ہے کہ میں دیکھنے کی ضرورت ہے, میں دیکھ سکتا ہوں. یہ اچھی بات ہے کہ میرے ساتھ اندھا پن ہوا کیونکہ اب میں اشیاء کی دوسری دنیا سے پریشان اور متحرک نہیں ہوں۔'
یہ کئی بار ہوا ہے. ملٹن اندھا ہو گیا - اور اس کی تمام عظیم شاعری اس کے اندھے ہونے کے بعد ہی پیدا ہوئی۔ پہلے تو وہ قدرتی طور پر بہت حیران تھا۔ اس کی آنکھیں ضائع ہو گئیں اور انہیں بحال کرنے کا کوئی راستہ نہیں تھا۔ اس نے سوچا کہ اس کی پوری زندگی ختم ہو چکی ہے۔ وہ ایک اچھے شاعر تھے، پہلے ہی مشہور تھے۔ اور یقینا ایک شاعر سوچتا ہے کہ آنکھوں کے بغیر آپ درختوں کو کیسے دیکھ سکتے ہیں اور چاند کو کیسے دیکھ سکتے ہیں اور آپ دریا اور جنگلی سمندر کو کیسے دیکھ سکتے ہیں؟ اور آنکھوں کے بغیر آپ زندگی کا رنگ کیسے دیکھ سکتے ہیں؟ یقینا آپ کی شاعری بہت غریب ہو جائے گی۔ اس کا رنگ ختم ہو جائے گا۔' لیکن ملٹن غلط تھا. وہ ایک مذہبی آدمی تھا اور اس نے اس کے اندھے پن کو قبول کیا۔ اس نے کہا، 'ٹھیک ہے. اگر خدا اسے اسی طرح چاہے تو ایسا ہی ہونا چاہیے۔' اس نے اسے قبول کر لیا۔ اور جب تک وہ ایک لامحدود نئی دنیا کے دستیاب ہونے سے واقف ہوا: اندرونی خیالات کی دنیا۔ وہ شخصی ہو گیا. اب باہر دیکھنے کی ضرورت نہیں تھی لہذا اس کی ساری توانائی دستیاب تھی۔
کیا آپ نے نابینا لوگوں کو دیکھا ہے؟ ان کے چہروں پر آپ کو ہمیشہ ایک خاص فضل نظر آئے گا۔ یہاں تک کہ عام نابینا لوگ بھی خوبصورت، بہت خاموش نظر آتے ہیں۔ ان کے پاس بیرونی دنیا کی کوئی پریشانی نہیں ہے۔
سائنسدانوں کا کہنا ہے کہ انسان آنکھوں سے رہتا ہے؛ اس کی زندگی کا تقریبا اسی فیصد اس کی آنکھوں سے شامل ہے۔ اسی فیصد! صرف بیس فیصد دوسرے حواس میں تقسیم کیا جاتا ہے۔ آپ اپنی زندگی کا اسی فیصد آنکھوں سے گزارتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ جب آپ کسی نابینا شخص کو دیکھتے ہیں تو آپ کے وجود میں ایک بڑی دردمندی پیدا ہوتی ہے۔ آپ کسی گونگے یا بہرے شخص کے لئے اتنی دردمندی محسوس نہیں کرتے، نہیں، لیکن ایک نابینا شخص کے لئے بڑی دردمندی پیدا ہوتی ہے۔ آپ کو لگتا ہے، 'غریب ساتھی. اس کی زندگی کا اسی فیصد وہاں نہیں ہے۔'
آنکھیں بہت اہم ہیں۔ پوری سائنسی تلاش کا انحصار آنکھوں پر ہے۔ کیا آپ نے کبھی کسی سائنسدان کے بارے میں سنا ہے جو اندھا تھا؟ یہ ناممکن ہے. ایک نابینا شخص معروضی تحقیق میں نہیں ہو سکتا - یہ مشکل ہو جاتا ہے۔ لیکن بہت سے نابینا موسیقار، اندھے گلوکار رہے ہیں؛ درحقیقت ایک نابینا شخص کے کان میں زبردست خصوصیات ہوتی ہیں جو آنکھوں والا آدمی نہیں کر سکتا کیونکہ اس کی اسی فیصد توانائی اب آنکھوں سے ضائع نہیں ہو رہی ہے۔ یہ توانائی اس کے کانوں میں منتقل ہو جاتی ہے۔ اس کے کان بہت، بہت قبول کرنے والے اور حساس ہو جاتے ہیں۔
وہ اپنے کانوں سے دیکھنا شروع کرتا ہے۔ ایک اندھے آدمی کا ہاتھ پکڑو اور تم حیران ہو جائیں گے. آپ کو ایک بہت زندہ ٹچ ملے گا - ایک چھو آپ کو ان لوگوں میں نہیں ملے گا جن کی آنکھیں ہیں۔ ایک اندھے آدمی کا ہاتھ پکڑو اور تم اپنی طرف ایک گرمجوشی محسوس کرو گے، کیونکہ اندھا آدمی تمہیں نہیں دیکھ سکتا، وہ صرف آپ کو چھو سکتا ہے۔ اس کی پوری توانائی اس کے رابطے میں چلی جاتی ہے۔
عام طور پر آپ اپنی آنکھوں سے چھوتے ہیں۔ ایک خوبصورت عورت کے پاس سے گزرتا ہے - تم دیکھو. تم نے اسے آنکھوں سے چھوا ہے۔ تم نے اس کے پورے جسم کو چھوا - اور اسے ناراض کیے بغیر اور کوئی قانون توڑے بغیر۔ آپ مکمل طور پر بھول جاتے ہیں کہ چھونا کیا ہے۔
آنکھیں اجارہ دار بن چکی ہیں - انہوں نے بہت سے ذرائع سے بہت سی توانائیاں لی ہیں۔ مثال کے طور پر، ناک. آنکھیں ناک کے بہت قریب ہیں۔ آنکھوں نے ناک سے پوری توانائی لے لی ہے۔ لوگوں کو بو نہیں ہے. انہوں نے اپنی بو کی طاقت کھو دی ہے۔ ان کی ناک مر چکی ہے۔ ایک نابینا شخص کی خوشبو آتی ہے۔ اس کی سونگھنے کی صلاحیت زبردست ہے۔ جب تم اس کے قریب آتے ہو تو وہ تمہاری بو جانتا ہے اور وہ تمہاری بدبو کو جانتا ہے اور وہ تمہاری بدبو کو جانتا ہے۔ وہ آپ کو آپ کی بو سے پہچانتا ہے۔ وہ آپ کو چھوتا ہے؛ وہ آپ کو جانتا ہے کی طرف سے
آپ کا ٹچ. وہ تمہاری آواز سنتا ہے اور وہ تمہاری آواز سنتا ہے وہ آپ کو آپ کی آواز سے جانتا ہے. اس کے دوسرے حواس زندہ ہو جاتے ہیں۔ اور وہ بہت خوبصورت ہے، کیونکہ آنکھیں بہت تناؤ پیدا کرتے ہیں۔
جب ملٹن اندھا ہو گیا تو پہلے وہ حیران رہ گیا لیکن پھر اس نے قبول کر لیا - وہ ایک مذہبی آدمی تھا۔ اس نے خدا سے دعا کی اور کہا کہ تیرا کام ہو جائے گا۔ اس نے اور اس سے حیرت کا اظہار کیا کہ یہ لعنت نہیں تھی، یہ ایک نعمت تھی۔ وہ اندر لامحدود رنگوں سے واقف ہو گیا۔ یہ ایک سائکیڈلک دنیا تھی. بہت لطیف باریکیوں، بہت خوبصورت خواب اس کے لئے کھلنے لگے. اور ان کی تمام عظیم شاعری اس وقت پیدا ہوئی جب وہ اندھے ہو گئے۔ وہ ایک اچھے شاعر تھے لیکن عظیم شاعر نہیں تھے، لیکن جب وہ اندھے ہو گئے تو وہ اچھے شاعر نہیں رہے، وہ ایک عظیم شاعر بن گئے۔ اچھی شاعری صرف اتنی ہی ہے - لوقا گرم. شاید آپ کو اس میں کوئی غلطی نہیں مل سکتی لیکن بس۔ عظیم شاعری میں ایک گھسنے والی توانائی ہے؛ عظیم شاعری ایک انقلابی قوت ہے؛ اس کا اثر اتنا مضبوط ہے کہ پوری دنیا کو ہلا کر رکھ دیا جائے، پوری دنیا کو بدل دیا جائے۔
یہ کئی بار ہوا ہے. اگر کوئی خاص شخص اچانک اندھا ہو جائے تو وہ اسے قبول کر سکتا ہے تو اسی قبولیت سے اسے ایک نئی دنیا ملتی ہے۔ مقصد غائب ہو جاتا ہے، شخصی اپنا دروازہ کھولتا ہے۔ اور شخصی ماورائی کے قریب ہے - یہی وجہ ہے کہ تمام مراقبہ کرنے والے اپنی آنکھیں بند کر لیں۔
کیا آپ نے مشاہدہ کیا ہے؟ جب تم ان سے محبت کرو تو سب عورتیں آنکھیں بند کر لیں اور جب تم ان سے محبت کرو تو سب عورتیں آنکھیں بند کر لیں۔ مرد کبھی بھی اپنی آنکھیں بند نہیں کرتے۔ وہ بے وقوف ہیں. مرد عورت کو دیکھنا چاہتا ہے جب وہ اس سے محبت کر رہا ہو۔ وہ روشنی رکھنا چاہتا ہے تاکہ وہ دیکھ سکے۔ اور بہت سے بے وقوف لوگ ہیں جن کے بیڈروم میں آئینے ہیں۔ نہ صرف وہ عورت کو دیکھنا چاہیں گے بلکہ وہ ارد گرد کے تمام عکس دیکھنا چاہیں گے۔ اور کچھ ایسے بھی ہیں جن کے کمرے میں کیمرے ٹھیک ہیں - خود بخود تصاویر لے رہے ہیں - کیونکہ اگر وہ ابھی کچھ یاد کرتے ہیں، بعد میں وہ اسے دیکھ سکتے ہیں!
لیکن خواتین اب بھی ایسی بے وقوف نہیں ہیں۔ میں آزادی کی خواتین کے بارے میں نہیں جانتا - شاید وہ بھی ایسا ہی کر رہی ہیں کیونکہ انہیں ہر چیز کا مقابلہ کرنا ہے، جو بھی ہو۔ ہو سکتا ہے کہ وہ کھلی آنکھوں سے محبت کر رہے ہوں - لیکن پھر وہ کچھ یاد کریں گے۔ مرد معروضی جہت میں محبت کرتے ہیں، خواتین شخصی جہت میں محبت بناتی ہیں۔
خواتین فوری طور پر اپنی آنکھیں بند کر دیتی ہیں کیونکہ یہ اندر سے بہت خوبصورت ہے، باہر دیکھنے کے لئے کیا ہے؟ جب آپ محبت کی توانائی میں آگے بڑھ رہے ہوتے ہیں، پگھلتے ہیں، بہہ رہے ہوتے ہیں، اور آپ کے اندر ایک شہوت انگیزی کھل رہی ہوتی ہے، تو وہاں حقیقت کو دیکھنا پڑتا ہے۔ آدمی صرف بے وقوف ہے، وہ صرف جسم کی طرف دیکھ رہا ہے؛ عورت زیادہ سمجھدار ہے، وہ نفسیات کو دیکھ رہی ہے
-- ایک اعلی نقطہ نظر.
لیکن پھر بھی یہ مذہبی نہیں ہے۔ یہ فنکارانہ، جمالیاتی ہے، لیکن پھر بھی مذہبی نہیں ہے۔ جب آپ مذہبی ہو جاتے ہیں تو تنتر کا رویہ پیدا ہوتا ہے۔ پھر آپ کھلی آنکھوں سے نہیں دیکھتے، آپ بند آنکھوں سے نہیں دیکھتے آپ صرف دیکھنے والے کو دیکھتے ہیں! آپ تجربے کے بارے میں پریشان نہیں ہیں، آپ تجربہ کار کو دیکھتے ہیں، آپ گواہ کو دیکھتے ہیں۔ پھر محبت تنتر بن جاتی ہے۔ چاہے وہ مرد ہو یا عورت جو تنتر کی جہت میں منتقل ہو رہا ہو، اسے جو کچھ ہو رہا ہے اس میں کوئی دلچسپی نہیں ہے؛ بلکہ وہ گواہ میں زیادہ دلچسپی رکھتا ہے جو یہ سب دیکھ رہا ہے۔ یہ گواہ کون ہے؟ اور جب توانائی اس طرح کے قدرتی، خودساختہ دائرے میں پھٹ رہی ہو تو یہ دیکھنا بہتر ہے۔ بس ایچ آئی ١١ پر ایک نگران بنیں۔ بھول جاؤ کہ تم مرد ہو یا عورت، اپنے جسم میں ہونے کے بارے میں بھول جاؤ، بھول جاؤ کہ تم ایک ذہن ہو اور صرف گواہ بنو - اور پھر تم ماورائی ہو گئے ہو۔ تنتر ماورائی ہے۔
اور یہ جہت آپ کی زندگی کے تمام عام حالات میں تیار ہونا ہے۔ آپ جو کچھ بھی کرتے ہیں، آپ تین طریقوں سے کر سکتے ہیں: معروضی طور پر، یہ سائنسی طریقہ ہے، مغربی طریقہ ہے؛ یا شخصی طور پر یہ مشرقی طریقہ ہے یا مذہبی طریقہ، ماورائی طریقہ، اندر
جو مشرق اور مغرب ملتے ہیں اور تحلیل ہو جاتا ہے۔ مذہبی طریقہ نہ مشرقی ہے اور نہ مغربی۔ مغرب سائنسی ہے، مشرق شاعرانہ ہے۔ مغرب تاریخ کے لحاظ سے سوچتا ہے، مشرق خرافات پراناس کے حوالے سے سوچتا ہے؛ مغرب کو اس بات کی زیادہ فکر ہے کہ حقیقت کیا ہے، مشرق حقیقت کے بارے میں تصور، حقیقت کے بارے میں خواب کے بارے میں زیادہ فکر مند ہے؛ مغرب کو شعوری ذہن سے زیادہ تشویش ہے، مشرق کو لاشعوری ذہن سے زیادہ تشویش ہے۔ لیکن مذہب دونوں سے بالاتر ہے۔ مذہب انتہائی باشعور ذہن کا ہے، ماورائی ذہن کا ہے - یہ نہ تو مشرقی ہے اور نہ ہی مغربی۔
جس طرح مرد اور عورت ملتے ہیں اسی طرح مشرق اور مغرب ملتے ہیں۔ مغرب زیادہ مرد ہے، مشرق زیادہ عورت ہے؛ مغرب زیادہ مرضی کا ہے، مشرق زیادہ ہتھیار ڈالنے والا ہے۔ لیکن مذہب دونوں ہے اور اس سے آگے بھی۔
'یہ ضروری نہیں ہے'، بنم نے جواب دیا، 'میں دیکھ رہا ہوں کہ مجھے کیا دیکھنے کی ضرورت ہے۔'
یقینا ایک بہت بڑا مذہبی بیان - یہ کافی ہے، کافی سے زیادہ، اگر آپ دیکھنے والے کو دیکھ سکتے ہیں۔ اگر آپ دیکھنے والے کو دیکھ سکتے ہیں. اگر آپ اپنا شعور، اپنی آگہی ہو سکتے ہیں تو یہ کافی ہے۔ سب دستیاب ہے. تم خدا بن گئے ہو، اور کچھ بھی ضرورت نہیں ہے.
وجود کی اس حالت کے لئے کوشش کریں۔ اگر آپ مغرب سے آرہے ہیں تو اس کے لئے جدوجہد کریں۔ اگر آپ مشرق سے آرہے ہیں تو اس کے لئے ہتھیار ڈال دیں۔ اگر تم مغرب سے آ رہے ہو تو کیا یہ ہو گا۔ اگر آپ مشرق سے آرہے ہیں تو غیر فعال رہیں، اس کا انتظار کریں۔
اور اگر آپ میرے سنیاسن ہیں، جو مشرق یا مغرب سے تعلق نہیں رکھتے ہیں، تو تمام دوہرے پن کو چھوڑ دیں، غیر دوہرے ہو جائیں۔ تمام تقسیم ڈراپ. بس انفرادی ہو.! آپ میرے ہیں تو آپ ماورائی سے تعلق رکھتے ہیں۔ یہ میرے ذریعہ شروع کیے جانے کا پورا مطلب ہے۔ میں آپ کے لئے ماورائی لاتا ہوں، میں آپ کے لئے حتمی لاتا ہوں، میں آپ کے لئے وہ لاتا ہوں جو باہر سے نہیں دیکھا جا سکتا، جو اندر سے نہیں دیکھا جا سکتا لیکن آپ یہ
بن سکتے ہیں کیونکہ آپ پہلے ہی ہیں۔
